Impulsy (psychoanalýza)

Zatímco v metapsychologických spisech z roku 1915 byla objasněna představa prosazování pohonu a jeho psychických představitelů, také kolem let 1914-1915 přešel Freud k neelementárním a rozsáhlým psychickým formacím, jako jsou já a narcismus . Se zavedením narcismu vzniká ve freudovské teorii problém s ohledem na řízení dualismu . Analýza případu Schrebera (1911) ve skutečnosti vedla Freuda k poznání, že libidální investice ega se zdá „„ zruší dualismus pohonů “  : když vezmeme za objekt namísto externích objektů ego samotné, pohony sebezáchova se ukazuje jako sexuální touhy, kterým se dnes říká „  narcistické libido  “ . Spíše než mluvit o konfliktu mezi sexuálními pohony a ego pohony, je proto lepší hovořit o „konfliktu mezi objektovým libidem a ego libidem“ .

Druhá teorie pohonů

Podle Michèle Porteho třetí krok, kterým Freud nadále rozšiřuje svoji doménu na dualizmus obrovských rozměrů, aniž by však opustil předchozí úspěchy menší dimenze, spočívá v nastolení životních impulsů a smrti.

V genezi myšlenky instinktu smrti u Freuda poznamenává Jacques Sédat , že je nutné se ve Freudově díle vrátit zpět, a to do let 1907-1909, tedy v době smrti. Debata s Jungem k otázce libida, které se účastnila také psychoanalytička Sabina Spielrein , autorka textu publikovaného v roce 1912 na téma „Zničení jako příčina stání“ ( Die Destruktion als Ursache des Werdens ). Sédat podotýká, že „stopy tohoto textu najdeme ve Freudových poznámkách k pohonu smrti, když  v červnu až červenci 1920 napsal poslední dvě kapitoly„  Principu potěšení “ .

Freud proto poprvé v roce 1920 evokuje pohřeb smrti („Thanatos“, což je termín, který však v samotném freudovském textu chybí) v Principu Beyond the Pleasure  ; podle Pierra Deliona to evokuje „záporně“ tím , že se staví proti životnímu pohonu (Eros), píše: „ Protiklad mezi pohony ega (smrti) a sexuálními pohony (života) by se potom stal nulovým a neplatné zároveň s omezením opakování by ztratilo význam, který mu byl přisuzován “ . Je tedy otázkou, chápe, že opakování omezení přesahuje zásadu potěšení , jako je tomu v poúrazových sny, v některých nutkavé hrách dítěte ( Fort-da ), nebo dokonce v odporu z analyzován na přenést na léčbu . Hypotéza instinktu smrti je znepokojující, protože předpokládá, jak říká Freud, že „konec všeho života je smrt, [že] neživý tam byl před živými“ a že „vše, co je živé, musí nutně zemřít pro vnitřní příčiny “ .

V alianci Eros a Thanatos by instinkt smrti v každém případě odpovídal dominantní tendenci, „demixování“ nebo „ zrušení vazby“ , to znamená disociaci. Když je částečně „vychýleno ven“ , stává se pohonem ke zničení; objevuje se ve formě snahy o kontrolu nebo vůle k moci: je to správně sadismus, zatímco „původní erotogenní masochismus“ zůstává „uvnitř“ .

„Životní pohon“ ( Lebenstrieb ) nebo „Eros“ je podle Isaaca Salema jedním ze dvou základních pohonů popsaných Freudem v Principu Beyond the Pleasure v roce 1920 , je proti pohonu smrti.

Podle slovníku psychoanalýzy mají životní pohony, které odpovídají velké kategorii pohonů, tendenci „tvořit stále větší jednotky a udržovat je“  : zahrnují sexuální pohony i pohony s vlastním pohonem. Mezi sexuální disky, říká Salem, musíme také počítat „hnací pohyby inhibován, pokud jde o cíle a sublimuje .  “

Ve skutečnosti instinkty života a smrti nabývají významů pouze ve vztahu k sobě navzájem, myslí si Salem: k zapletení dochází prostřednictvím objektu a pro dobrou instinktivní funkci je nutné. Aby byl životní pohon zvyklý “ svázat smrtící disk " . Jak poznamenali Laplanche a Pontalis , Freud ve svých posledních formulacích ( Abrégé de psychanalyse , 1938) účinně naznačuje , že „principem životních pohonů je princip spojení  “ .

Po Freudovi

Melanie Klein a nejnovější teorie pohonů

Élisabeth Roudinescová a Michel Plon pozorovat v Melanie Klein se „úplný zvrat druhé hnací dualismu“ Freudian. Ve vztahu k objektovému vztahu se Klein skutečně domnívá, že „pohony smrti se účastní vzniku života“ , stejně jako na straně organismu a v registru úzkosti pomáhají subjektu usadit se v depresivní poloze .

Pohony v Lacanu

V roce 1964 považuje Jacques Lacan tento projev za „jeden ze čtyř základních konceptů psychoanalýzy  “ . Pohon pro něj je „vždy částečný“ , přičemž pojem „  částečný pohon  “ je chápán v obecnějším smyslu než u Freuda  : podle Élisabeth Roudinesco a Michela Plona Lacan v tomto případě přebírá pojem částečného předmětu, který pochází od Karla Abraham a Kleinians , a proto zavádí dva nové instinktivní objekty, kterými jsou kromě fekálií a prsou také hlas a pohled, a to tak, že je pojmenoval „objekty touhy  “ .

Poznámky a odkazy

1. Roudinesco a Plon 2011 , s.  1266-1267.
2. Jean Laplanche a JB Pontalis jazyk psychoanalýzy (1967), PUF, 8 th ed:. 1984 vstup "PULSION" str.  359-362 .
3. Roudinesco a Plon 2011 , s.  1270-1271.
4. Sigmund Freud , Pulsions et destin des pulsions , (1915), Paříž, Payot, kol. „Petite Bibliothèque Payot“, 2010 ( ISBN  9782228908085 ) nebo vyd.: Presses Universitaires de France, Coll.: Quadrige Grands texty, ( ISBN  2130579574 )
5. Roudinesco a Plon 2011 , s.  1271.
6. Porte, sexuální touha 2005 , s.  1433-1434.
7. Jean LaPlanche a JB Pontalis jazyk psychoanalýzy (1967), PUF, 8 th ed:. 1984 vstup "sexuální potřeby", str.  384-385 .
8. Porte 2005 , s.  1423.
9. Jean Laplanche a JB Pontalis jazyk psychoanalýzy (1967), PUF, 8 th ed:. 1984 vstup "pažení", str.  148-150 .
10. Porte 2005 , s.  1423-1424.
11. Sabina Spielrein, „Die Destruktion als Ursache des Werdens“, Jahrbuch der Psychoanalyse , IV, 1912.
12. Jacques Sédat , „Pohon smrti: hypotéza nebo víra? », Středomořské kliniky , roč. 77, č. 1, 2008, s.  177-193 [ číst online ]
13. Alain Delrieu, Sigmund Freud. Tematický, chronologický, antologický index , Paříž, Anthropos,2001, 1568  str. ( ISBN  2-7178-4248-9 ) , str.  1492.
14. Delion 2005 , str.  1429.
15. Isaac Salem 2005 , str.  1431-1432.
16. Jean LaPlanche a JB Pontalis jazyk psychoanalýzy (1967), PUF, 8 th ed:. 1984 vstup "instinkty života," str.  378-380 .
17. Roudinesco a Plon 2011 , s.  1274.

Podívejte se také

Bibliografie