Matriarchální náboženství je náboženství, které klade důraz na bohyni nebo bohyně. Termín se nejčastěji používá k označení teorií o prehistorických matriarchálních náboženstvích, které navrhli učenci jako Johann Jakob Bachofen , Jane Ellen Harrison a Marija Gimbutas a později je popularizoval feminismus druhé vlny . Ve XX th století, obnova pohyb těchto praktik vedly k hnutí bohyně (v) .
Koncept matriarchátu v pravěku byl představen v roce 1861, kdy Johann Jakob Bachofen publikuje Mother Right: An Investigation of the Religious and Juridical Character of Matriarchy in the Ancient World . Postuluje, že historické patriarcháty jsou plodem relativně nedávného vývoje, který nahradil dřívější stav primitivního matriarchátu, a postuluje prehistorické „ chthoniansko- mateřské“ náboženství. Bachofen představuje model, ve kterém je matriarchální společnost a chthonic mystery kulty druhou ze čtyř historických etap vývoje náboženství (in) .
První stupeň, který nazval „hetairism“, je charakterizován jako společnost paleolitických lovců a sběračů, kteří praktikují polyamorální a komunistický způsob života. Druhou etapou je neolit , matriarchální lunární fáze zemědělství s ranou formou Demetera jako dominantního božstva. Po ní následuje „dionysiánská“ fáze vznikajícího patriarchátu, která je nakonec nahrazena „apollonskou“ fází patriarchátu a vzhled civilizace v klasickém starověku . Myšlenku, že toto období bylo zlatým věkem, který byl vytlačen příchodem patriarchátu, popsal Friedrich Engels ve své knize Původ rodiny, soukromého majetku a státu .
Na počátku 20. století se historička Jane Ellen Harrison domnívala, že olympionický panteon nahradil dřívější kult pozemských bohyň.
Robert Graves postuloval prehistorické matriarchální náboženství v padesátých letech 20. století ve svých řečtinách Les Mythes a Cel Mythes Celtes . Ve svém románu Sedm dní na Nové Krétě podrobně popisuje budoucí společnost, jejíž náboženství je matriarchální .
Myšlenky Bachofena a Gravese přijaly v 70. letech feministky druhé vlny, například autorka Merlin Stone (in) (1931-2011), která jako důkaz prehistorického matriarchálního náboženství vzala postavy paleolitické Venuše . Představuje matriarchální náboženství jako „ hadí uctívání “ jako důležitý symbol duchovní moudrosti, plodnosti, života a síly. Autor rozvíjí téma, pod nímž se matriarchální náboženství šířilo z prehistorie do pohanských civilizací: Bible je údajně výsledkem snahy nahradit uctívání Velké bohyně patriarchálním náboženstvím hebrejského / křesťanského boha. Tuto náhradu ilustruje strom života (z biblické alegorie ráje), místo uctívání bohyně, kde byly na její počest nabízeny plody (znázorněné v jablku ).
Antropologička Marija Gimbutas navíc představila oblast feministické archeologie v 70. letech. Klasickými se staly její knihy Bohyně a bohové staré Evropy (1974), Jazyk bohyně (1989) a Civilizace bohyně (1991). práce teorie, že patriarchální nebo „androkratická“ kultura pocházející z doby bronzové nahradila neolitický světonázor zaměřený na bohyni. Tyto teorie byly prezentovány jako vědecké hypotézy, i když z ideologického hlediska, v 70. letech, ale měly také vliv na feministickou teologii a zejména na feministické větve neopohanství, které se objevily také v 70. letech (viz Dianic Wicca a reappropriation (neopohanismus) ) (in) ), takže matriarchální náboženství je také novým náboženským hnutím současným v širším poli novopohanství, obecně známým jako hnutí bohyně .
Většina moderních antropologů odmítá myšlenku prehistorického matriarchátu, ale uznává matrilineální a matrifokální skupiny v celé lidské historii.
Matka Bohyně je široce uznáván jako archetyp v psychoanalýze, a uctívání Matky Země a nebe bohyní je známo, že mnoho náboženských tradic historického mnohobožství . To platilo zejména v klasických civilizacích, kdy byly chrámy stavěny pro mnoho bohyň.
Debata pokračuje o tom, zda historicky existovalo starověké matriarchální náboženství. Americká učenkyně Camille Paglia tvrdí, že „ani stín důkazů nepodporuje existenci matriarchátu kdekoli na světě, kdykoli“ a že „americké mravy, které je vzkřísily, morální rozpolcenost velkých Matek Bohyň pohodlně zapomněly“. Ve své knize The Myth of Matriarchal Prehistory (2000) výzkumná pracovnice Cynthia Eller pojednává o původu myšlenky matriarchální prehistorie, o důkazech pro a proti její historické správnosti a o tom, zda je tato myšlenka pro moderní feminismus žádoucí.
"Ačkoli boj matriarchátu proti jiným formám je odhalen různými jevy, základní princip vývoje je jasný." Po matriarchátu následuje patriarchát a předchází mu neregulovaný hetaerismus. "
" Znovu to přeformulovalo teorie Bachofena a Morgana, ale interpretovalo éru starověkého matriarchátu jako svého druhu zlatého věku a označilo patriarchální revoluci za souběžnou se zly (a výhodami) soukromého vlastnictví a státu." "
"[Její zájem o matriarchální náboženství a její naléhání na jeho důležitosti ji nejvýrazněji odlišovaly od jiných britských vědců ... Již v roce 1900 si všimla důkazů o starší vrstvě náboženství - uctívání bohyň Země - ležící pod olympionismem a nahradilo ho. "
"Marija Gimbutas je neoddělitelně spjata se studiem prehistorické bohyně." "
" Marija Gimbutas nevědomky dodala rodícímu se hnutí historii prostřednictvím své analýzy symboliky bohyně v náboženství paleolitické a neolitické staré Evropy." "
" V současné době se většina antropologů shoduje na tom, že neexistují důkazy o existenci matriarchálních společností v primárním smyslu tohoto pojmu, ale že matrilineální / matrifokální skupiny existují na různých místech po mnoho staletí." "
" Stále probíhá významná debata o tom, zda skutečně existovaly starověké matriarcháty." Nelze však pochybovat o tom, že možnost jejich existence inspirovala feministické myšlení a jednání po více než sto let a poskytla nový a potenciálně revoluční pohled na lidské dějiny. "