Divali | |
Potkávací světla (nebo diya ), rozsvícená na počest Rámova návratu do Ajódhji, a která dala své jméno Dipavali . | |
Ostatní jména) | Festival světel |
---|---|
Pozorováno | Hinduisté , sikhové a džinisté |
Typ | Náboženská oslava |
Význam | Návrat Rámy do Ajódhji |
Oslavy | Svíčky, dekorace, ohňostroj, púdža |
Spojené s | Dussehra |
Divali , také nazývaný Diwali nebo Deepavali ( Hindi : दीपावली ( Dīpāvalī ) nebo दिवाली ( Divālī )), je hlavní svátek v indickém světě . „ Divali “ je smluvní forma „ Dipavali “ převzatá ze sanskrtské „řady lamp“ („ dipa avali “). Nedílnou součástí velkého svátku Dussehra , který se koná dvacet dní předtím, je připomínkou návratu Rámy do Ajódhji . Jeho obyvatelé pak zapálil v ulicích, kde král předané s dipem lampami .
Divali je velmi oblíbený festival v Indii : je to festival světel, u kterého si sami nabízíme dárky a ohňostroje. Slavnosti trvají pět dní, z nichž třetí, nejdůležitější („ Bari Divali “, „velký Divali“), je věnován bohyni Lakshmi , další čtyři jsou spojeny s různými legendami a tradicemi. Tento třetí den je také posledním rokem hinduistického vikramského kalendáře používaného v severní Indii. Následujícího dne, začátku hinduistického Nového roku , je známý jako Annakut v severní Indii. V jižní Indii se Divali neshoduje se začátkem nového roku, protože se používá jiný kalendář, kalendář Shalivahana .
Kromě hinduistů , sikhů a Jains slavit Divali, připojování dalších symbolické hodnoty a různé historické odkazy na ni. Divali se slaví také v Nepálu (kde je většina populace hinduistická) a v mnoha zemích, kde žijí velké indické komunity, jako je Malajsie , Singapur , Mauricius nebo Jižní Afrika .
Divali čerpá z mnoha mýtů a legend hinduismu , které se týkají hlavně Višnua a jeho manželky Lakshmi .
S Brahma , bůh stvoření a Shiva , bůh ničení, Višnu , bůh zachování, je součástí Trimurti , trojice hinduismu, který postupně nahradil v populárním zápalem Vedic trojice , která představovala Agni (oheň), Vayu (vítr ) a Surya (slunce). Každá z těchto tří božstev je doprovázena jejich chotí (neboli šakti ), bohyní s nimi spojenou. Brahmatovou manželkou je tedy Sarasvatí , bohyně poznání, Šiva je Parvati (která může mít hrozné podoby, jako jsou Durga a Kali ), a nakonec Višnu je Lakšmí , která zosobňuje vnitřní bohatství a prosperitu.
Divali především oslavuje návrat Rámy do svého hlavního města Ajódhji se svou ženou Sitou , kterou získal zpět velkým bojem o démona Rávanu , epizoda vyprávěná v Rámájaně. Divali (nebo Dipavali), jehož význam je „řada světel“, připomíná cestu lamp, které obyvatelům Ayodhyi osvětlili Rama, aby osvětlili jeho návrat. Divali prodlužuje svátek Dussehra , který oslavuje Rámovo vítězství nad Ravanou, a koná se přesně dvacet dní před Divali. Během slavností Dussehra jsou gigantické podoby Ravany spáleny silou petard.
Divali vrcholí v den uctívání bohyně Lakshmi , ale je to také řada slavností, které trvají pět celých dnů: každý z nich slaví jiným způsobem a podle příslušného obřadu celou řadu legend a tradic . Kromě Lakshmiho a dvou Vishnuových avatarů, kterými jsou Krišna a Rama, oslavuje Divali také Ganesha , boha se sloní hlavou, syna Šivy a Parvatiho, který je „tím, kdo odstraňuje překážky ega“.
Datum Divali je stanoveno podle tradičních hinduistických kalendářů lunisolarního typu odvozeného od starověkého védského kalendáře : Vikram v severní Indii - podle něhož je Nový rok čtvrtým dnem festivalů Divali - a Shalivahana v Jižní Indie.
Slavnosti začínají Dhanteras , první den (nazývaný také Dhan Trayodashi ), který evokuje Pána smrti Yama Raj . Druhým je Narak Chaturdashi , nazývaný „malý Divali“ ( Chhoṭi Divali ), který oslavuje porážku Narakasury , démona špíny.
Třetí den, nejdůležitější, považovaný za den samotného Divali, je věnován púdži (náboženský obřad) Lakšmí , bohyně hojnosti a prosperity, manželky Višnua. Při této příležitosti je bůh se sloní hlavou, Ganesh , vždy spojován s Lakshmi. Čtvrtý den, zvaný Annakut nebo Navu Varsh , označuje podle kalendáře Vikram začátek nového roku. Je to den púdži z Govardhanu , název kopce, který Krishna zvedl, aby zachránil svou vesnici. Je to také Gudi Padwa věnovaný lásce mezi manželi. Nakonec je pátý den neboli Bhai Duj (nebo Bhai Bij nebo Bhai Tika ) věnován bratrské lásce.
Při příležitosti Divali, mladí i staří, bohatí i chudí, se oblékejte, vyměňujte sladkosti a odpalujte petardy, prskavky a ohňostroje. Den po Divali znamená začátek fiskálního roku v severní Indii, což je vhodné, protože se předpokládá, že Lakshmi přináší bohatství a prosperitu.
Divali je příležitost vyzdobit domy a ulice a hodovat na různých pokrmech. Ve městech se přátelé a rodiny setkávají několik dní předtím, aby hráli karty, pili a jedli.
Po přísně náboženské části svátku si někteří vymění dary, střílí ohňostroje a navštěvují představení všeho druhu nabízené v mele , velkých shromážděních, která se poté konají.
Divali je neoddělitelná od diya nebo dip lamp , většinou terakotových , ale někdy kovových. Jsou naplněny olejem nebo ghi , čištěným máslem a hoří knotem , obvykle vyrobeným z bavlny . Používají se také svíčky .
RangoliTyto rangoli jsou ozdoby, které v průběhu festivalu, zdobí domy, dvory, svatyně a dalších budov. Chtěla ukázat vřelou pohostinnost - protože třetí den Lakshmi, podle všeobecného přesvědčení, sama navštěvuje domy - jsou rangoli nakresleny na zemi rýžovou moukou na znamení přivítání a pro odpuzování zlých duchů. Používají se také barevné prášky, aby se vytvořily vzory geometrických tvarů. Tato dekorace je doplněna o listy manga a věnce z měsíčku .
Thali pro púdžuPro oslavu púdži , náboženského obřadu konaného na počest Lakšmí a Ganéša, je zapotřebí řada věcí .
Je dobré, že všechny tyto předměty jsou připraveny předem, harmonicky a příjemně pro oči, na ad hoc talíři ( thali ) : máme tu roli , směs kurkumy a chau, abychom vytvořili tilak , barevnou značku který bude připevněn na čelo jeho bratra nebo sestry; tam je také akshat (zrnka rýže), ghanti (zvon zvaný božství), malý kalash (hrnec) naplněný vodou, kalava, která mu bude uvázána kolem zápěstí, některé mince také zlato a stříbro jako květiny. Diya lampa , hořící ghi , bude poté umístěna na rýžový talíř, který je zase umístěn na kalash, aby představoval Lakshmi.
Můžete si koupit hotové dekorativní thali , ale jedním z potěšení z přípravy Divali je zajistit si zvlášť úspěšnou thali sami .
Během velké púdži třetího dne uctíváme Lakshmi (s nimiž jsou spojeni Kâlî a Sarasvati ) a Ganesh (s nimiž je spojena Vighnaharta). Puja je obřad, kterým božstvo, nazvaný officiant (dále jen púdžárí ) s ghanti zvonu , sestoupí mezi svými věřícími.
Po důkladném vyčištění místnosti se sochy Lakšmí a Ganéša koupou ve vodě a poté masti zvanou panchamrita ; před každé božstvo je pak umístěna lampa diya, aby zahnala zlé duchy. Púdža pokračuje oběť božstvům čerstvých květin, barev (červená Abir a vermilion sindur ) a kurkumy , která je připojena sladkosti, ovoce a peníze, které pak mohou být dány chudým. Zaklínadla ( arti ) jsou poté zpívána na počest Lakshmi a Ganesh.
Po oslavě účastníci jedí nabízené lahůdky ( prasad ) a jdou ven, aby odpálili petardy a odpálili ohňostroj.
Divali, festival světel, by byl bez ohňostroje neúplný. Vzhledem k jejich ceně, ale také znečištění, které vytvářejí, je to komunita, která má tendenci organizovat střelby. Pokud jde o petardy , jejich počet a síla stále rostly až do počátku dvacátých let, kdy se úřady rozhodly tuto eskalaci omezit.
Divali ve skutečnosti dává některým příležitost prosadit se tím, že kupuje nejsilnější možné petardy, tedy nejhlučnější. Jejich hladina zvuku mohla ve čtyřech metrech překročit 125 nebo dokonce 145 decibelů . Nyní jsou zakázány. Kromě toho každý rok dochází k nehodám souvisejícím s petardami a zábavní pyrotechnikou.
Výměna sladkostí a lahůdek je součástí Divaliho tradic. Tyto sladkosti nesou název prasad („nabídky“). Existuje široká škála dobrot, které se liší region od komunity nebo komunity. Mezi nejznámější lahůdky:
V některých komunitách lidé pijí charnamrit , nápoj vyrobený z jogurtu, mléka a kardamomu.
Výměna dárků je také v pořádku, Divali se mezi křesťany jeví jako indický ekvivalent Vánoc . Každý se snaží nabídnout nějaký objekt, možná užitečný, pokud možno neočekávaný a inovativní, v každém případě však svědčí o vřelé a radostné atmosféře, která charakterizuje večírek. V současné době dárky pokrývají širokou škálu produktů: cukrovinky nebo květiny, kuchyňské náčiní, šperky, multimediální zařízení atd.
Mela , ze sanskrtského slova znamená „shromáždění“, sejdou davy lidí v atmosféře populární jásání: veletrhy, náboženské, obchodní nebo sportovní akce. Divali vyvolává Mela , obvykle se konalo v průběhu víkendu, krátce po oslavách: je to příležitost pro hinduistické komunity, aby se spojily, v Indii, stejně jako ve všech zemích, kde je diaspora .
Můžete se zúčastnit kouzelnických představení, loutek nebo navštívit výstavy řemesel, jít do stánků, kde si nakreslíte mehndi tetování na ruce, jiné, kde si koupíte všechny druhy potravin. Součástí hry je samozřejmě ohňostroj. Kvůli jejich popularitě je mela Divali často hostitelem filmových celebrit Bollywoodu nebo slavných zpěváků.
S Divali je spojeno několik legend nebo tradic, které vedou k odlišným oslavám. Obecně platí, že slavnosti Divali proto trvají pět dní (počet se však může lišit), každý z nich má svou roli a svůj význam. V těchto dnech se rozkládají na hinduistických kalendářních měsících Ashwin a Kartik .
Dhanteras , první denDhanteras nebo Dhanvantari Triodasi , je 13 th den druhého pololetí ( paksha ) lunárního měsíce Ashwin. V tento den vyšel lord Dhanvantari, lékař bohů, z mléka a přinesl lidstvu svůj ajurvédský lék .
Při západu slunce se hinduisté koupou a rozsvěcují takzvané lampy yama diya , které nechávají hořet celou noc. Jejich záře odstraňuje a ctí Yamu , Pána smrti, kterému jsou nabídnuty lahůdky a modlí se, aby se zachránil před předčasným koncem. Měly by být obětovány posvátné stromy, které z tohoto důvodu někteří lidé rostou ve své zahradě. Tradičně se také kupuje talisman: nové nádobí nebo dokonce zlatá nebo stříbrná mince.
Chhoti Divali , druhý denDruhý den Divali se nazývá Narak Chaturdasi nebo Chhoti Divali (malý Divali). To je ten, kde Krišna zničil démona špíny. Narakasura. Poté je vhodné masírovat tělo olejem, aby zmizela únava, koupat se a odpočívat, aby bylo možné oslavovat Divali s požadovaným nadšením a oddaností.
Toho večera, na rozdíl od den dříve, my ne světlo Yama diya lampy : na Shastras , kterým se stanoví, že jsou vyhrazeny výlučně pro Dhanteras .
Lakshmi Puja , třetí denTento nejdůležitější den ze všech, zvaný Bari Divali nebo „velký Divali“ , je věnován púdži bohyně Lakshmi . Během této púdži , která se koná v den Amavasya, New Moon, pět božstva jsou oslavován. Jedná se o trimurti bohyň: MahaLakshmi , bohyně bohatství, MahaSarasvati , bohyně poznání a Mahakali ; stejně jako Ganesh a Vighnaharta .
Dnes hinduisté provádějí omývání, než se přidají ke své rodině a Panditům , aby společně uctívali božské Lakšmí, aby jim žehnala bohatstvím a prosperitou a umožňovala triumf dobra nad zlem a světla ve tmě.
To je během tohoto třetího dne že přípravy na púdži jsou nejdůležitější: dekorace domu s rangoli (dekorativními motivy přivítat Lakšmí), přípravu thali , podnosy z nabídky a náčiní pro puja .
Púdža z Padwy a Govardhanu , čtvrtý denČtvrtý svátek je prvním dnem měsíce Kartik, který označuje nový rok v severní Indii. Kartik je velmi příznivým měsícem po stránce materiální i duchovní.
Tento den má dva významy. Na jedné straně je to Gudi Padwa , který symbolizuje lásku a oddanost spojující manžele; v tento den jsou novomanželé pozváni se svými manžely na speciální jídla a dostávají dárky. Na druhou stranu oslavujeme púdžu Góvardhanu . Lord Krishna už dávno zachránil obyvatele vesnice Gokul před potopou rozpuštěnou Indrou . Od té doby hinduisté každoročně uctívali Govardhan jako poctu první púdži, kterou kdysi lidé v Gokulu oslavovali.
Bhai Duj , pátý denBhai Duj, nebo dokonce Bhrati Duj, je takzvaný „den bratrů“, který je věnován sestrám. Vzpomíná si, že Yama Raj, Pán smrti, šel do domu své sestry a udělil jí dar ( vardhan ) osvobodit od svých hříchů kohokoli, kdo ji ten den přišel navštívit, a tím dát návštěvníkům moc dosáhnout osvobození. Final ( moksha ). Od té doby si bratři od tohoto dne stanovili za povinnost navštívit své sestry a vyslechnout je.
Nehinduům se může zdát, že s Divali je spojeno mnoho různorodých mytologických legend. Ve skutečnosti většina z nich nějak souvisí s Višnuem a jeho božskou manželkou Lakshmi .
Návrat Rámy a SityRama , král Ajódhji (jednoho ze sedmi posvátných měst hinduistů), jehož pátrání po jeho manželce Sitě zaujímá velkou část eposu Ramayana , je ve skutečnosti jedním z avatarů Višnua, jeho manželka je inkarnací Lakšmí . Po dlouhém pátrání vedeném pomocí jeho nevlastního bratra Lakšmany a opičího boha Hanumana čelil Ráma v desetidenním boji démonovi Ravanovi a zabil ho. Toto vítězství dnes v Indii slaví svátek Dussehra .
Dvacet dní po Ravanově smrti se Rama a jeho manželka Sita vrátili do svého hlavního města Ajódhji, „nepřemožitelného“. Populace je oslavován a svítí v ulicích s DIP lampy , uspořádaných v avali řadě (odtud název sloučeniny Dipavali , smluvně v Divali ).
Ájurvédská medicína odhalená mužům DhanvantariTato legenda týkající se dne Dhanteras se týká víření moře mléka, kterého dosáhli devové (bohové) a asurové (démoni) pomocí Mount Mandara při hledání ambrosie ( amrita ), elixíru nesmrtelnost. Po víření vyšel z oceánu lord Dhanvantari, doktor bohů, s rukama v ruce ( kumbha ) obsahujícím drahocenný elixír. Danavští démoni , nepřátelští k bohům, se ho pak snažili zmocnit. Ale Višnu to sledoval: vzal si podobu krásného Mohiniho , rychle se chopil šálku ambrózie a nabídl jim ho; plné nové energie poté porazili danavu bez úderu.
Lord Dhanvantari také daroval ajurvédské léky mužům , které jim svěřil pro jejich větší prospěch. Dhanvantari se reinkarnoval do královské rodiny Kashi, nyní Benares , města proslulého svou významnou rolí v medicíně.
Ctnosti bazalky, rostliny VishnuLampy, které svítí během měsíce Kartik, jsou také součástí uctívání tulsi , bazalky , byliny považované za velkou ctnost, protože předpovídá budoucnost a zvyšuje životní síly.
Krišnovo vítězství nad démonem NarakasuremDémon Narakasur porazil samotného boha Indru , poté ukradl magické šperky, které zdobily uši bohyně matky Aditi , příbuzného Krišnovy manželky (dalšího avatara Višnua), Satyabhamy. Ještě závažnější bylo, že Narakasur unesl 16 000 mladých dívek svatého, dokonce božského původu, aby je zavřel do svého harému. Bohové poté požádali Krišnu, aby ho zabil. Protože ho kdysi zasáhlo kouzlo předpovídající smrt z rukou ženy, Krišna dal Satyabhamovi sílu, aby démonovi sťal hlavu.
Záchrana vesnice GokulKrishna, když byl ještě malý chlapec žil v malé vesnici Gokul, kde dováděla ve společnosti mladých pastýřek, na gópí . Obyvatelé Gokulu poblíž Mathury však na konci každého monzunu oslavovali boha Indru ; ale jednoho roku jim Krišna nařídil, aby tyto modlitby zastavily.
Šílený vztekem Indra seslal příval vody, aby Gokula utopil. Krišna pak vyděšené obyvatele ujistil, že se jim nic nepřihodí. Ve skutečnosti, když se všichni uchýlili se svým dobytkem poblíž Krišny, druhý zvedl horu Govardhanu, kterou držel špičkou svého jediného malíčku. Pod touto improvizovanou ochranou unikli vesničané a jejich dobytek utonutí. Po sedmi dnech, kdy Krišna nesl v neomezeném množství Govardhana, byl Indra donucen se poklonit a přiznat svou podřadnost.
Tato legenda odhaluje vývoj hinduismu, který se vzdálil od starého védského božství, kterým byl Indra , k novému uctívání, které představovalo uctívání Višnua a jeho avatara Krišny .
Jeden z významů Divali je spojen s cykly ročních období: nesčetné lampy Divali svítí na oslavu návratu slunce, maskované po celé monzunové období zlým duchem vod. Pokud se v tomto ročním období uskuteční nezbytné dary, přijmou bohové a duchové lidskou podobu, aby navštívili muže.
PandavaDiya lampy také připomínají návrat pěti Pandavů , hrdinských bratrů Mahábháraty , vykázaných na třináct let po jejich katastrofální porážce při hře kostkami proti Kauravům . Když dorazili do Divali, jejich poddaní jim vzdali poctu osvětlením města malými terakotovými lampami. Tato tradice, vzhledem k důležitosti avatara Krišny v Mahábháratě a zejména v Bhagavadgítě (slavný dialog mezi hrdinou Arjunou , jedním z Pandavů, a samotným Krišnou), se znovu týká Višnua.
Yama, pán smrti, a manželka krále HimaPředpovídalo se, že král Hima zemře čtyři dny po svatbě z hadího uštknutí. Rozhodnut zabránit této tragédii, v osudný den jeho žena rozsvítila lampy, které uspořádala po místnosti, a strávila noc vyprávěním příběhů a zpěvem písní svému manželovi, aby mu zabránila usnout. Uprostřed noci dorazil Yama, bůh smrti v podobě hada, ale oslněný zářením lamp nemohl uskutečnit svůj zlověstný účel. Král Hima tak unikl ze spárů smrti inteligencí a odhodláním své manželky. Tato legenda vysvětluje a inspiruje tradici, že lampy diya musí zůstat rozsvíceny večer Dhanterasu , prvního dne Divali.
Yama a jeho sestra YamunaPodle legendy navštívil Yama, bůh smrti, svou sestru Yamunu (nazývanou také Yami) během měsíce Kartik. Ten ho přijal vřele, předváděl své umění (tj. Projevy oddanosti, které člověk projevuje bohu), položil si na čelo tilak (červená značka) a kolem krku mu dal girlandu. Yamuna také připravila pro svého bratra různé pokrmy a lahůdky, které mu pospíšila nabídnout. Když lord Yama hodoval na těchto lahodných pokrmech, přikryl svou sestru požehnáním a udělil jí božský dar: od nynějška, kdykoli bratr navštíví svou sestru na Bhai Duj (poslední den festivalů Divali), užívá si zdraví a prosperitu.
Existují však i jiné verze stejného příběhu. Podle hlavní varianty to byl sám Krišna, kdo po zabití démona Narakasura navštívil jeho sestru Subhadru, která ho uvítala lampou, květinami a sladkostmi a připevnila mu šťastný tilak na čelo.
Sikhism je náboženství, které bylo založeno v XVI th století v severní Indii od Guru Nanak . Zasazoval se o určitou syntézu mezi islámem a hinduismem a prohlásil svým „učedníkům“: „neexistuje ani hinduista, ani muslim; pokud jde o vás, jste sikhové (učedníci) “. Pro Sikhové , význam Divali se liší od hinduistů. Ze symbolického hlediska představuje Divali především vítězství spravedlnosti ( dharma a ahimsa ) nad bezpráví ( adharma ) a násilím. Historicky si vzpomínka připomíná některé zásadní momenty v boji proti Mughalské říši :
V roce 1619 během Divali je 6 th Guru, Hargobind Singh byl uvězněn v pevnosti Gwalior císaře Jahangir, s dvaapadesát knížat Paňdžábu . Jahangir, který ocenil vlastnosti Hargobinda Singha za to, že je otestoval, si jej nepřál držet ve vězení a oznámil mu propuštění. Hargobind Singh poté požadoval, aby spolu s ním byli propuštěni. Jahangir, který nechtěl zcela odmítnout tento požadavek, řekl Hargobindu Singhovi, „že si může vzít s sebou ty knížata, kterým se podařilo zůstat na svém plášti, když opustil Gwaliorovu pevnost.“ Tak to bylo: Hargobind Singh si oblékl obrovský plovoucí plášť, který rozřezal na dvaapadesát pásů, a prošel branami pevnosti Gwalior v doprovodu princů, nyní díky své naléhání svobodný. Hargobind Singh poté odešel do Amritsaru, kam dorazil v předvečer Divali, a další den jeho lid uspořádal velkou hostinu na oslavu jeho návratu. Právě tato vzpomínka evokuje u sikhů termín Bandi Chhorh Divas , „den osvobození vězňů“.
Divali se tak v Amritsaru slaví tři dny s velmi zvláštním zápalem: Zlatý chrám je osvětlený, ohňostroje jsou odpalovány a poutníci se koupají v posvátné pánvi chrámu. To je také situace, kdy obchodníci zavírají své účty a otevírají novoroční knihy poté, co je věnují.
Další důležitá událost spojená s Divali, mučednictví, ke kterému došlo v roce 1734 , ctihodného Sikh Bhai Mani Singha. Tento hodnostář, učenec i stratég, poté zastával důležitou funkci Granthiho a jako takový měl na starosti adi Granth , svaté spisy sikhů, uložené v Harmandir Sahib, Zlatém chrámu. V roce 1733, který si přál oživit oslavu Divali ve zlatém chrámu Amritsar, v tomto smyslu apeloval na sikhskou komunitu a souhlasil, že vládě zaplatí částku 5 000 Rs za právo sjednotit ji. Tehdy se dozvěděl o vražedných záměrech guvernéra Láhauru, krutého Zakriji Khana, který měl v úmyslu použít shromáždění k masakru všech účastníků.
Bhai Mani Singhovi pak nezbývalo nic jiného, než zrušit plánované slavnosti, a tím odmítl platbu dohodnuté částky. Zatčen, byla mu nabídnuta obvyklá alternativa: zdrtit se a konvertovat k islámu nebo zemřít mučením. Odmítl se vzdát své víry a v roce 1734 skončil sťat v Nakash Chowku v Lahore.
Jeho mučednictví, stejně jako u ostatních sikhů, pomohlo zvýšit dynamiku boje Khalsy , „společenství čistých“, za jejich svobodu.
Založení Khalsy , "komunity čistých", Guru Gobindem Singhem v roce 1699, hluboce proměnilo sikhskou komunitu na kvazi - vojenskou organizaci, kterou se nyní stala, a boj, který sikhové vedli proti Mughalské říši, se zhoršil. Ve skutečnosti zvěrstva proti nemuslimům, a to zejména proti sikhské komunity, zesílil XVIII tého století.
Tváří v tvář této situaci, od roku 1708, poté po popravě Bandy Bahadura v roce 1716 (která vedla k agrárnímu povstání v Paňdžábu), začali sikhové organizovat dvakrát ročně shromáždění, aby rozhodli o svých záležitostech. Postupně se stalo zvykem držet je v Amritsaru , první den Baisachu a v den Divali. Tato shromáždění jsou známá jako Sarbat Khalsa a jejich rozhodnutí se nazývají gurmata („ Guruovy dekrety“).
Džinismus je staroindické náboženství, které předkládá koncept nenásilí doprovázený morálním kodexem v každém bodě shodným s konceptem Raja jógy (s yama ), podle cesty, kterou ukázali jeho zakladatelé, tírthankara . Jejich úcta k duši přítomná ve všech formách života jim zakazuje například zabíjet jakékoli zvíře, i to nejpokornější.
Tyto Jains také slaví Divali v paměti Bhagvan Mahavir , poslední tírthankara z džinismu , kteří toho dne (říjen 527 nl ) dosáhl nirvány . Lord Mahavira dosáhl nirvány na úsvitu nového měsíce ( amavasya ). Podle Kalpasutra , které Acharya Bhadrabahu III th století před naším letopočtem. AD , mnoho bohů osvětlovalo temnotu svou přítomností.
Lord Mahavira je původcem božských zákonů dharmy, kterými se Jainové řídí. Podle tradice dosáhl Mahavirův nejdůležitější žák Ganadhara Gautam Swami v den Divali dokonalého poznání ( Keval jnana ) a právě v této funkci je oslavován.
Pokud je Dipavali v Jainových knihách zmíněn jako datum nirvány Pána Mahaviry , je nejstarším odkazem na tento svátek příbuzné slovo Dipalikaya , které se nachází v Harivamsha Purana , napsané Acharyou Jinasenou a složené během éry „ Saka “ v roce 705.
"लोकः प्रतिवर्षमादरत् प्रसिद्धदीपलिकयात्र ततस्तुः भारते
समुद्यतः पूजयितुं जिनेश्वरं जिनेन्द्र-निर्वाण विभूति-भक्तिभाक्
tatastuḥ lokaḥ prativarśam ādarat
prasiddha-dīpalikaya-ATRA bhārate
samudyataḥ pūjayituṃ jineśvaraṃ
jinendra-nirvāṇa vibhūti-Bakt "
"Překlad: Bohové na oslavu této příležitosti osvětlili lampy Pavanagari." Od té doby lidé v Bharatu (Indie) slavili slavný svátek Dipalikaya, aby uctívali Jinendru (tj. Mahaviru) u příležitosti jejich nirvány . "
Termín Dipalikaya můžeme vyjádřit „světlem, které opouští tělo“. Dipalika se používá zaměnitelně s Divali. Mezi Jainy však samotné festivaly zůstávají poznamenány určitou přísností. Divali trvá jen tři dny, během měsíce Kartik, během kterého se medituje a cvičí půst. Jainové si navzájem posílají blahopřání „Happy Divali“ a „Happy New Year“ pro následující nový rok. ..
Dne 21. října 1974 2500 th Nirvana Mahotsava (název Jain Divali) byl slaven komunitou přes celou Indii.
Slavnosti Divali jsou zvláště přítomné a sledovány v severní Indii, zejména proto, že ohlašují začátek nového roku. V Bengálsku nebo v jižní Indii je třeba poznamenat určité rozdíly.
V Bengálsku, to je Kali , nejhroznější forma Parvati se ženou ze Shiva a již Lakshmi , manželky Vishnu, který se slaví v den Divali. Prázdniny začínají o půlnoci bez velkých kulinářských příprav, protože Kali není v tomto ohledu příliš náročný. Táhnou se celou noc a obvykle praskají ohňostroje a petardy.
Na rozdíl od severní Indie se Divali neshoduje se začátkem nového roku, protože v jižní Indii se používá kalendář Shalivahana . Nový rok se slaví v Andhra Pradesh a Karnataka pod jménem Ugadi . V Kerala a Tamil Nadu je oslavován jako Vishu a Varsha pirappu .
Naraka Chaturdasi je hlavním dnem oslav, který se vyznačuje mnoha petardami, které za úsvitu explodují. Tyto Naraka Chaturdasi slavnosti (které předcházejí amavasai , nový měsíc) proběhne během Tamil měsíce roku aipasi ( thula měsíc ).
Ve státě Maharashtra , Diwali začne o den dříve, 12. ročník dne v druhé polovině měsíce Ashwin. Tento den, nazvaný Vasu Baras ( Vasu : „kráva“, a Baras : „dvanáct“), je oslavován představením své oddanosti ( arti ) na počest krávy a jejího telátka, symbolu lásky mezi matkou a jejím dítětem. Děti postavily repliky opevněných hradů na památku zakladatele maráthské říše Shivaji Maharaje.
Divali je široce oslavován ve většině zemí, kde je velká indická komunita nebo hinduistická náboženská populace.
V Nepálu je většinovým náboženstvím hinduismus, který je po dlouhou dobu oficiálním náboženstvím země. Divali, pod jménem Tihar , se zde slaví velmi podobným způsobem, jaký se odehrává v Indii, osvětlením, výměnou dárků, ohňostrojem a petardami, stejně jako festivaly na počest Lakšmí. Stejně jako v Indii je Ganesh spojován s Lakshmi během oslav Tihar a slavnosti trvají pět dní. První je věnován kravám v souladu s vírou, že Lakshmi dorazí na hřbet jedné z těchto zvířat. Druhý je věnován psům; pes je montáž z Bhairava , děsivé formě Shiva. Třetí, lampy se rozsvítí všude, zatímco petardy explodují a ohňostroj praskne. Čtvrtým je Yama, bůh smrti, za kterého se modlí, aby zajistil dlouhý život. Pátý je konečně den Bhaya Duj, věnovaný bratrům, kterým jejich sestry přejí dlouhý život a prosperitu.
Ve Velké Británii jsou oslavovanými dny Narak Chatrudashi, Lakshmi-Puja, nejdůležitější den, Padwa nebo Varshapratipanda a Bhaiya Duj nebo obřad Tika.
V Trinidadu a Tobagu je Den Divali nepracovní a oslavy předcházejí Den Lakshmi-Puja téměř dva týdny.
Na ostrově Réunion indická komunita již několik let slaví „Dipavali“ přehlídkami květinových plavidel, zejména v severovýchodní části ostrova, které však nesouvisejí se skutečnými tradicemi slavností indického subkontinentu: inspirací je spíše pořádek identity a více kulturní než skutečně náboženský. Tento festival je tedy příležitostí pro mnoho akcí: koncerty, představení, konference a výstavy ...
Na Mauriciu , kde velmi velká komunita indického původu představuje více než 60% populace (z toho 80% jsou hinduisté), Diwali, stejně jako v Indii, slaví vítězství Rámy nad Ravanou a Krišny nad Narakasurou. Podobně jsou před každým domem umístěny terakotové olejové lampy, které osvětlují celý ostrov na oslavu návratu Rámy. Mauriciáni hinduistické víry také umisťují světelné girlandy, jaké se používají na Vánoce k uctění Rama, a vytvářejí tak úžasnou podívanou osvětlující celý ostrov.
V Singapuru , kde je populace indického původu důležitou součástí identity země, se slaví také Dipawali . Dipavali je považován za jedno ze čtyř „Vánoc“ singapurského státu, spolu s křesťanskými Vánocemi , koncem ramadánu (známý zde pod malajským jménem Hari Raya Puasa ) a čínským novým rokem . Tento svátek, svátek pro celou zemi, se slaví, aniž by se omezoval na obyvatelstvo indického původu.
Ve východní Africe, Tanzanii a Keni , bývalých britských koloniích, indické obyvatelstvo, které tam zůstalo po získání nezávislosti, nadále oslavuje Divali v souladu s tradicí své země původu. Divali je v Keni uznáván jako státní svátek.
V Jižní Africe , kde je velká indická komunita, zejména v Natalu a Durbanu , je Divali jedním z vrcholů kalendáře.
V Malajsii komunita hinduistického původu - která představuje přibližně 8% populace - oslavuje Hari Divali , vítězství dobra nad zlem. Malajci hinduistického náboženství začínají festival tradičními olejovými lázněmi, které se praktikují v jižní Indii, poté se chodí modlit do chrámu. Malé hliněné lampy naplněné kokosovým olejem svítí na památku Rámova vítězství nad démonem Ravanou jako kdekoli jinde. Divali se slaví ve většině Malajsie, s výjimkou oblasti Sarawak a federálního území Labuan .
Ve Spojených státech konečně slavná indická komunita také Divali na velké párty, na které jsou vítány další komunity.
Indie se během svátků Diwali rozsvítí miliony svíček a olejových lamp, ale také stále častěji elektrickými světly. Strana se tak stává zdrojem vrcholu ve spotřebě energie , světelném znečištění a znečištění ovzduší (zjištěno po několik dní a v kontinentálním měřítku se zvýšením o + 56 až 121% jemných částic, zejména PM2,5 a PM 10
V roce 2000 byly na trh Divaliho party uvedeny stále silnější petardy ; tento vývoj byl zdlouhavě kritizován. Považují se za látky znečišťující hluk, které postihují zejména malé děti, někdy dokonce oběti výbuchů , seniory, jejichž spánek je narušen detonacemi až do pozdních nočních hodin, a zvířata, jejichž sluch je narušen, citlivější než lidské ucho.
Zvýšení počtu pyrotechnických zařízení způsobuje kromě požárů a vážných nehod i několikadenní smog znečištění, který se objevuje první noc oslav po městech a podle studie se šíří prakticky na celý indický subkontinent publikováno v roce 2017. Tyto výpary dráždí citlivou osobu na průdušky a jsou zdrojem nehod, protože snižují viditelnost motoristů.
První opatření přijatá ministerstvem životního prostředí a lesů v roce 1986 zůstala neúčinná. Proto se na počátku dvacátých let minulého století vyvinulo nové vládní úsilí v boji proti přetrvávající hrozbě. Nejvyšší soud Indie zakázal petardy během svátků Divali a Dussehra mezi 22:00 a 6:00, s odvoláním na skutečnost, že „ právo na spánek je základním právem občana “. Ačkoli tento zákaz ještě není přísně dodržován, měl již pozitivní účinky.
Střední znečištění řídící panel má zakázáno používání petardy, jejichž decibel úroveň překračuje 125 ve vzdálenosti 4 metrů, například žabky známých jako „vodíkové bomby“. Tyto nevládní organizace se snaží vzdělávat děti ve školách o zlu petardy. Ve skutečnosti jsou to oni, kdo žádají své rodiče, aby je koupili, a kteří je používají.
Dalším problémem spojeným s petardami a zábavní pyrotechnikou je dětská práce v příslušném odvětví: v Tamil Nadu mnoho továren zaměstnává za tímto účelem velmi mladé pracovníky, někdy mladší 10 let, kteří pracují v průmyslových zařízeních . Ve velkém počtu případů (odhaduje se na třetinu) jsou děti povinny pracovat na splácení dluhů sjednaných jejich rodinou. V Indii samozřejmě problém dětské práce jde daleko za jediný kontext Divali.