V Japonsku, chinjusha (鎮守社•鎮社 , „Opatrovnický svatyně“ ) je šintoismu svatyně , která uctívá opatrovnický kami (鎮守神, chinjugami ) , To znamená, že ochranný duch, který hlídá danou oblast, vesnice , budova nebo buddhistický chrám. Císařský palác má vlastní opatrovní svatyni zasvěcenou jednadvaceti strážným bohům Ise-jingū .
Tutelary svatyně jsou obvykle velmi malé, ale existuje řada velikostí a velká Hiyoshi-taisha je například Tutelary Shrine of Enryaku-ji . Opatrovnická svatyně chrámu nebo komplex dvou budov se někdy nazývá „chrámová svatyně“ (寺 社, jisha ) . Je-li opatrovník se nazývá svatyně chinju- dō je opatrovnický svatyně chrámu buddhistické. I přesto si však svatyně zachovává svou odlišnou architekturu .
Chinjugami je strážcem kami z určité oblasti nebo budovy, jako jsou obce, nebo chrám buddhistické. Termín dnes je synonymem ujigami (opatrovnický předchůdce klanu) a ubusuna (産 土 神 , Dosl. „ Rodné město kami“ ) , avšak tato tři slova měla původně jiný význam. Zatímco první odkazuje na předchůdce klanu a druhý na opatrovnické kami svého místa narození, chinjugami je respektovaným a uctívaným opatrovníkem kami daného místa. Koncepty však byly dost blízko na to, aby se časem spojily.
Častá přítomnost šintoistické svatyně v blízkosti nebo uvnitř buddhistického chrámu , i dnes, pochází ze snahy Japonců smířit kult kamí s buddhismem v Japonsku (další podrobnosti viz článek Shinbutsu shūgō ). Jedno z prvních snah v tomto směru pochází z doby Nary (710–794), kdy byly založeny tzv. „Chrámové svatyně“ ( jingū-ji ), komplexy složené ze svatyně věnované určitému kami a Buddhistický chrám. Tento synkretický řešení se předpokládá, že mají své kořeny v čínském qie-lan-Shen ( garanjin (伽藍神 , Lit. „kami du Garan “ ) v japonštině), opatrovnický bohové čínských chrámů.
Důvod, proč jsou budhistické chrámy a šintoistické svatyně stavěny společně, pochází z myšlenky, že kamis jsou ztracené bytosti, které potřebují osvobození mocí Buddhy . Kamis by pak měl být podroben karmě a reinkarnaci stejně jako lidské bytosti a starověké buddhistické legendy říkají, jak úkol pomoci trpícímu kamis spadá pod akci putujících mnichů. Během jeho putování se místní mnich objeví ve snu mnichovi a mluví s ním o svých problémech. Za účelem zlepšení karmy kami pomocí obřadů a čtení sútry staví mnich chrám vedle již existující svatyně kami. Tyto skupiny již existují v VII th století, například Usu na ostrově Kyushu kde kami Hačiman je uctíván spolu s Miroku Bosatsu ( Maitreyovi ) na Usa Jingua . V důsledku vytvoření chrámových svatyní se mnoho svatyní, které byly do té doby v souladu s tradicí místy pod širým nebem, stalo seskupením budov v buddhistickém stylu.
Na konci téhož století byl Hachiman prohlášen za opatrovníka kami Dharmy a o něco později bódhisattvu . Začínají se pro něj stavět svatyně v chrámech (které se nazývají „chrámové svatyně“ neboli jisha ), což představuje důležitou etapu v procesu slučování uctívání kamis a buddhistických kultů. Když byl postaven chrám Velkého Buddhy Todai-ji v Nara, je také postaven v zahradách chrámové svatyně pro Hachimana, protože podle legendy bylo přání vyjádřeno samotnými kami. Po této epizodě si chrámy po celé zemi adoptují opatrovnické kamis jako Hachiman a staví mu chrámy.
Tato tendence vnímat kamis jako opatrovnická božstva byla během období Edo (1603-1868) posílena systémem danka . Protože všechny svatyně byly ze zákona vlastněny a provozovány buddhistickým chrámem, mnoho z jejich kami začalo být považováno za opatrovnické kami chrámů.
Výsledkem bylo, že až do období Meidži (1868-1912) byla drtivá většina všech svatyní malá, neměla stálého kněze a patřila k buddhistickému chrámu. Až na velmi vzácné výjimky jako Ise-jingū a Izumo-taisha byly prostě součástí komplexu „chrám-svatyně“ ovládaného buddhistickým duchovenstvem. Vzhledem k tomu, že jsou určeny pro menší místní kami, se nazývají jménem kami následuje výraz jako gongen ( avatar ), ubusuna nebo Myojin (明神 , „Great kami“ ) . Termín jinja (神社 ) , Nyní nejběžnější, byl tehdy vzácný. Tokusō Daigongen ( ) A Kanda-myōjin jsou příklady tohoto použití před érou Meiji.