Chrematika

Chrematistic (od starověkých řeckých chrèmatistikos ) se vztahuje na řízení a na jednání o finančních záležitostech. Termín pochází z vaší chrèmaty ( bohatství nebo peněz ). Jedná se o představu, kterou založil Aristoteles k popisu praxe zaměřené na hromadění prostředků nabytí obecně, konkrétněji na toho, kdo hromadí peníze pro sebe a ne pro jiné účely než pro své osobní potěšení.

Pojem

Rozlišování chrematistikos - oikia

Aristoteles (c. 384 - 322 př . N. L. ) Ukazuje v mnoha textech, včetně nikomachejské etiky a politiky, zásadní rozdíl mezi ekonomií a chematematikou. To druhé je umění zbohatnout, získat bohatství. Je v rozporu s pojmem ekonomie ( oïkos , dům tedy komunita v širším slova smyslu a nomia , pravidlo, norma), která pro svou část označuje normu chování pro blaho komunity , nebo dům ve velmi širokém slova smyslu.

Přírodní chrematika a chematika

Aristoteles rozlišuje dvě formy chrematistiky. První, popsaný jako „přirozený“ , je nezbytný. Souvisí to s potřebou zásobovat a podporovat oikos (širší rodinu ve smyslu komunity). Nemělo by se to znevažovat, protože je to nutné. V této přirozené chrematice rozlišujeme přírodní umění ve správném smyslu - spojené s převzetím přímého vlastnictví nebo s využitím otrocké práce k soběstačnosti - od přírodního umění prostřednictvím nezbytné výměny. To je zásadní, protože soběstačnost je stále obtížné udržet. Aristoteles připouští směnný obchod a směnu praktikovanou penězi jako důležité, ale trvá na tom, že tyto směny by se neměly hromadit, ale měly by být použity pouze k uskutečnění směny.

Druhou formou chrematiky, nazvanou „komerční“ , je špatná chrematika. Liší se radikálně od ostatních, protože souvisí se skutečností, že „se bohatství dostává do bohatství peněz“. Je to hromadění peněz za peníze; to je podle Aristotela „nepřirozená“ činnost, která odlidšťuje ty, kdo se jí věnují. To souvisí se skutečností, že člověk je od přírody „  zoon politikon  “, politické zvíře , které je dáno žít ve „stavu společenství“; podle jeho mistra Platóna však Aristoteles odsuzuje chuť k zisku a hromadění bohatství: komerční chrematika nahrazuje peníze za zboží; opotřebení vytváří peníze z peněz; obchodník nic nevyrábí: při absenci přísných pravidel zaměřených na jejich aktivity a kontrolu nad komunitou jako celkem je vše z politického, etického a filozofického hlediska zavrženíhodné.

Z tohoto pohledu Aristoteles považuje chrematiku za soubor triků a strategií pro získání bohatství, které rovněž umožňují zvýšení politické moci. Vždy to tedy jako takový odsoudí a dá ekonomice mnohem důležitější místo. Je zásadním autorem tohoto tématu ve starověku , který bude mít během středověku velmi velký vliv .

Potomstvo

Převzato katolicismem

Katolická církev v průběhu středověku navazuje na Aristotelovu kritiku proti této ekonomické praxe a prohlašuje, že v rozporu s náboženstvím. Tomáš Akvinský ve své Summa Theologica uvádí:

"Obchodování je o výměně zboží." Aristoteles nyní rozlišuje dva druhy výměn. Jeden je stejně přirozený a nezbytný a spočívá ve výměně […] za životní potřeby. [Druhá forma naopak] spočívá ve výměně […] již za účelem zajištění životních potřeb, ale za účelem získání. […] Proto je obchod, který je sám o sobě považován, za něco hanebného, ​​protože sám o sobě nesouvisí s poctivým a nezbytným cílem. "

Nicméně, Tomáš Akvinský pak konstatuje, že je možné, že zisk ve výměně mohl být tolerováno, protože mezi nákupem a dalším prodejem, „že buď jeden zlepšil tento objekt, nebo že se ceny měnit v závislosti na období, [...], nebo kvůli rizikům, kterým je člověk vystaven přepravou tohoto předmětu […]. V tomto případě je obchodování se ziskem zákonné. Stejně tak „když má muž v úmyslu použít mírný zisk, který žádá o obchodování, o podporu své rodiny nebo o pomoc potřebným, nebo i když se věnuje obchodování za společenskou užitečnost [...]“, není nezákonné vydělejte na výměně. Je to tedy motiv obchodování, který je pro Tomáše Akvinského zavrženíhodný nebo zákonný.

Vývoj prostřednictvím marxismu

Aristotelovská kritika chrematistiky je převzata velkými autory, zejména s analýzami klasické školy . Tak, Karl Marx , ve slavné stránkách Capital , navazuje na analýzu důsledků na lidi, co on volá po Virgil ( Aeneidě , III, 57), Auri Sacra fames (prokletý žízeň pro zlato) latinského názvu daného k této pohlcující vášni peněz za peníze, tj. komerční chrematice zavedené těmi, kterým říká „ekonomové“. Vypracováním analýzy „metamorfózy“ kapitálu Marx ukazuje, že kapitalismus je systém, který umožňuje především vydělávat peníze za peníze. Komodita pro něj není ničím jiným než prostředkem ke zvýšení kapitálu, který představuje tímto okruhem: A - M - A ', kde to díky produkci zboží (M) umožňuje počáteční suma peněz (A), vytvořit větší částku peněz (A '), která sama může generovat ještě více peněz prostřednictvím nové produkce komodit.

Rozšíření o Keynes

John Maynard Keynes nikdy nepřestane kritizovat „lásku k penězům“ a odsuzovat chamtivost. Keynes se bude snažit pochopit, jaké jsou psychologické mechanismy, které tlačí každého k hromadění peněz pro sebe, opětovným provedením freudovských psychoanalytických analýz na toto téma. Nejistota ohledně budoucnosti a obecněji strach ze smrti jsou hlavními hnacími silami; držení peněz a jejich akumulace jsou zde proto, aby jednotlivce uklidnily. Můžeme citovat Keynesa, abychom ukázali jeho pevné odsouzení toho, co lze jasně srovnat s chrematistikou:

„Láska k penězům jako předmět vlastnictví - odlišná od lásky k penězům jako prostředku ochutnávky potěšení a reality života - bude uznána za to, co to je, poněkud odpudivou morbidní vášeň,“ jeden z těch napůl zločinců , napůl patologické sklony, jejichž péče je otřesně svěřena odborníkům na duševní choroby. "

- JM Keynes, Economic Perspectives for Our Small Children in Essais de Persuasions , 1930, Les Classiques des Sciences Sociales

Kritiky a omezení

Ideologický a ne filozofický argument

Historik Paul Veyne se domnívá, že pojem chrematistics Aristoteles odsuzuje na ideologickém a nikoli filozofickém základě, protože mobilizuje populární předsudky své doby. Filozof Bertrand Russell zdůrazňuje, že odsouzením úrokové sazby, která umožňuje penězům generovat peníze, je Aristoteles vězněm předsudků své sociální třídy , zemědělských rentiérů , kteří trpěli úrokovými sazbami tehdejších komerčních podniků.

Přesvědčení bránící hospodářskému rozvoji

Sociolog Max Weber ve své knize Protestantská etika a duch kapitalismu věří, že provádění této doktríny církve bylo překážkou hospodářského rozvoje.

Poznámky a odkazy

  1. Na merkantilisté později se zmiňují o hromadění a hromadění bohatství, zejména kovových peněz.
  2. Michel Wieviorka , Peníze , humanitní vědy,21. ledna 2011( ISBN  978-2-36106-185-2 , číst online )
  3. Jean Dellemotte , Aide-Mémoire - Dějiny ekonomických idejí , Dunod,6. září 2017( ISBN  978-2-10-077030-4 , číst online )
  4. Aristoteles, Politika : I, 1258b
  5. Amel Aouij-Mrad , Marie-Hélène Douchez a Brigitte Feuillet , Zdraví, peníze a etika: zásadní usmíření? : Francouzské a tuniské studium , L'Harmattan,2005( ISBN  978-2-7475-8457-9 , číst online )
  6. Thomas Akvinský, Summa theologica , edice du Cerf, odkaz
  7. (in) John Cunningham Wood , Karl Marx's Economics: Critical Assessments , Taylor & Francis,1993( ISBN  978-0-415-08711-7 , číst online )
  8. Pierre-Yves Gomez , Přemýšlení o práci s Karlem Marxem: Porozumění světu , Nouvelle Cité,14. února 2018( ISBN  978-2-37582-164-0 , číst online )
  9. Frédéric Lordon , Politika kapitálu , Odile Jacob,1 st 10. 2002( ISBN  978-2-7381-4081-4 , číst online )
  10. Gilles Dostaler , Keynes a jeho bitvy , Albin Michel,1 st 10. 2015( ISBN  978-2-226-33407-7 , číst online )
  11. Paul Veyne , Le Pain et le Cirque. Historická sociologie politického pluralismu: Historická sociologie politického pluralismu , Editions du Seuil,25. července 2013( ISBN  978-2-02-112663-1 , číst online )
  12. Russell, Bertrand, 1872-1970. , Historie západní filozofie , Simon a Schuster, 2007, © 1972 ( ISBN  978-1-4165-5477-6 a 1-4165-5477-7 , OCLC  191078360 , číst on-line )
  13. Michel Freitag a Yves Bonny , Zapomnění společnosti: pro kritickou teorii postmoderny , Presses Université Laval,2002( ISBN  978-2-7637-7882-2 , číst online )

Podívejte se také

Související články