Politika (Aristoteles)

Politika Obrázek v Infoboxu.
Originální název (  grc ) Πολιτικά
Jazyk Starořečtina
Autor Aristoteles
Druh Dohoda
Předmět Politika
Datum vydání IV th století před naším letopočtem. J.-C.

Tato politika , ve starořečtině  : Πολιτικά neboli politické otázky , je dílem v osmi Aristotelových knihách , ve kterých se řecký filozof pokouší studovat různé otázky vyvolané životem městského státu (v řečtině πόλις / pólis ). Práce, kterou známe pod názvem Politika, je syntézou složenou z různých částí, vyvinutých postupně za pomoci mnoha spolupracovníků, z bohaté dokumentace a množství pozorování. Během let pobytu v Aténách bylo obohaceno první pojednání o normativní politice, o kterém se zmiňuje Aristoteles, včetně knih II, III a možná také knih VII a VIII  ; Aristoteles pak toto rozsáhlejší dílo přepracoval až do konce svého života. Celá politika tak může být datována do doby Lycée , tedy mezi lety 335 a 323 před naším letopočtem. AD Na střední škole, týmová práce bylo pravidlem, a vzdělávání šlo ruku v ruce s výzkumem. Práce nebyla určena k publikaci, ale k výuce Aristotela: u příležitosti jeho nových lekcí filozof někdy zachází se stejnými tématy jiným způsobem, ilustruje je stále četnějšími příklady a upravuje je ve světle nových studie nebo nové koncepce, rozsudky, které učinil dříve; práce tak představuje určité nesrovnalosti a nejasnosti, které však nezpochybňují celou její politiku ani její etiku.

Kniha byla znovu objevena ve středověku s latinským překladem této zprávy ze strany William Moerbeke v XIII -tého  století a budou komentovat na základnu sv Tomáše Akvinského nazvané V octo libros Aristotelis Commentarii Politicorum . Od té doby je široce komentováno a lze jej považovat za „základ toho, jak přemýšlíme o vztazích lidí k sobě navzájem a obecněji ke světu lidských věcí. „ Velikost a význam politických problémů, které v této práci studoval Aristoteles, z něj činí klíčového architekta pokroku morálních věd a politik , ne-li jejich skutečným zakladatelem.

Obecná prezentace

Předběžné činnosti

Aristotelova politická myšlenka dozrála a vyvinula se po mnoho let a po mnoha pracích. Výzkum a publikace, které připravily skvělé dílo, které dnes známe, jsou především dvě knihy o politice (ztracené), které navrhl Aristoteles Platónova politika , a čtyři svazky O spravedlnosti  ; Poté přišla kniha O autorských honorářích , Alexanderův dialog nebo O kolonizaci (také ztracená), legální sbírka Nároky měst , Δικαιώματα πόλεων / Dikaiomata a studie o ústavách.

Forma, datum, předmět

Politika začala velmi brzy, zůstalo rozestavěno téměř až do smrti Aristotela. Práce je na mnoha místech prezentována méně jako dokonale dokončené pojednání, než jako sbírka kurzů vyučovaných Aristotelem před publikem jeho učedníků, postupně v Assosu , v Mytilene nebo na Lycée - kurzy, které označujeme pod termín akroamatických nebo esoterických děl  -. Všichni exegetové skutečně zaznamenali rozdíly v tónu a stylu, ale také nesrovnalosti, mezery a neúplný vývoj. Politika, publikovaná po Aristotelově smrti, nemohla těžit z konečných nezbytných úprav, které by jí daly harmoničtější podobu. Ale v současném stavu má jednotnou kompozici s mnoha odkazy, které navzájem propojují různé části díla. Tyto odkazy předpokládají, podle Wernera Jaegera , celkovou revizi samotným Aristotelem. Práce lze datovat do posledních let Lycée , od 330 do 323 před naším letopočtem. J.-C.

Jak naznačuje název práce, Aristoteles si klade za cíl rozluštit politické chování mužů a porozumět tomu, co je v sázce pod výrazem politický život ( βίος πολιτικός ), což je pojem pojatý ve velmi širokém smyslu, který zahrnuje racionální hledání co je dobré pro člověka žijícího v komunitě, jednotlivě i kolektivně. Ve vztahu k praktické činnosti je politika ve skutečnosti definována Aristotelem jako nejvyšší ze všech oborů, je to „suverénní věda mezi všemi“, protože je schopna nás nasměrovat ve znalostech Suverénního dobra, jehož cílem je všechny naše činnosti jsou prováděny; jejím cílem je nastolit dobro všech prostřednictvím spravedlnosti, tedy obecného zájmu. Současně práce představuje obtíže specifické pro politologii a klade otázku, co je to politická filozofie .

Pořadí knih

K neúplnosti ochranné známky společnosti politiky , vyvolala řadu vydavatelů, od Nicolas Oresme (jehož překlad pochází z roku 1370) až do počátku XX th  století , předvádění transpozice v pořadí knih nebo částí díla, ve jménu přísnější logiky , ale který se vždy ukáže jako subjektivní. U Pierra Pellegrina je však třeba zdůraznit, že „otázka pořadí knih je možná mimo náš dosah. „ Pokud jde o otázku, rovněž kontroverzní, týkající se jednoty tohoto díla, je podle Jeana Aubonneta věcně reálná, navzdory pravděpodobné existenci, ve formě, verzí z různých období: „ Materiály, které tvoří základ Smlouva je v rukou Aristotela a celá je součástí stejné myšlenky, která stanovila plán politiky a často ji upravovala do nejmenších detailů “ . Hájí ve prospěch tradičního pořadí knih (tj. Postupného pořadí od I do VIII), které je odůvodněno následujícími argumenty: je to jediný, který nám byl přenesen datováním minimálně na konec III tého  století  před naším letopočtem. AD , je to jediný, kdo dává všechny rukopisy, a podle několika vědců je dokonce „jediný logický a soudržný“ . Podle slov Léon Robin, který zaujme stejný postoj jako Jean Aubonnet v Belles Lettres vydání , proto je lepší „hůl do posvěcené řádu“ , což je pořadí následuje velké množství vydavatelů v XX th  století . V roce 1987 Pierre Pellegrin považoval tento tradiční řád za legitimní, ale odmítl jej brát jako výchozí hypotézu na podporu výkladu.

Filozofická struktura knihy

Politika je jedním z nejstarších smlouvách politické filozofie ze starověkého Řecka . Aristoteles zkoumá způsob, jakým by mělo být město organizováno (v řečtině, polis ). V knize II pojednává a kritizuje koncepce stanovené Platónem v The Republic and The Laws . Nástupu do platonický představu ideálního stavu ( ἀρίστη πολιτεία ), on zase nátěrových náčrt toho nejlepšího stavu podle něj v knihách VII a VIII , ale stanovuje ji na pevně empirického základu: knih, IV a VI vskutku nasadit nepřeberné množství historických příkladů, studovat skutečné městské státy a zákonodárce a navrhovat léčbu různých forem státních chorob; učedníci Aristotela ve skutečnosti shromáždili 158 ústav, včetně ústavy Athéňanů, kterou sám napsal, výsledek rozsáhlého výzkumu režimů platných v různých řeckých městech; Aristoteles také studuje projekty ideální ústavy navržené teoretiky Phaleas z Chalcedonu a Hippodamos z Milétu . Tato politika jako celek nabízí dvojí charakter pozitivní a experimentální politické vědy a teorii ideálního státu, nikoli však utopickou. Idealismus a realismus se tedy spojují originálním způsobem, podle principu definovaného samotným Aristotelem na konci Etiky v Nicomachu , kde stanoví obecný plán politiky  : „Zaprvé musíme usilovat o stanovení toho, co naše předchůdci byli schopni říci pravdu o každém z těchto případů a poté prozkoumat z naší sbírky ústav, co umožňuje ochranu států a co vede k jejich zničení, a to jak obecně, tak v konkrétních případech zvláštních forem států , a také příčiny skutečnosti, že některé jsou dobře řízeny a jiné ne. Když to skutečně uděláme, možná budeme moci lépe vědět, jak vytvořit nejlepší stát, který každý stát potřebuje vědět o organizaci, zákonech a institucích. "

Filozofická a vědecká metoda

Abychom pochopili Aristotelovu myšlenkovou strukturu, musíme mít na paměti některé klíčové pojmy specifické pro Stagirita a hlavní charakteristiky jeho metody.

Tvar, standardní a konec

Koncepčně Aristoteles zavádí zásadu, že všichni muži jsou rozumné bytosti, včetně barbarů, žen a otroků; v teorii politických režimů implementuje základní pojmy formy ( εἶδος ), normy ( ὅρος ) a konce ( τέλος ). Nejdůležitější z těchto standardů nebo zásad stanovení je „míra a rovnováha  “ ( τὸ μέτριον ἄριστον καὶ τὸ μέσον ). Platí to stejně dobře pro kvantifikovatelné reality, jako je počet obyvatel města, i pro abstraktní pojmy, jako jsou ctnosti občanů: je to velké pravidlo celé Aristotelovy etiky , je to garant života města. Lepší pro státy i pro jednotlivce. Protože shoda mezi jednotlivými ctnostmi a sociálními ctnostmi je úplná. Štěstí, velmi odlišné od úspěchu, je chápáno jako duchovní rozvoj občanů; je to samý konec státu; spočívá v projevování ctnosti, a zejména ve čtyřech hlavních ctnostech, kterými jsou odvaha ( ἀνδρεία ), zdrženlivost ( σωφροσύνη ), spravedlnost ( δικαιοσύνη ) a moudrost ( φρόνησις ).

Aporetická metoda

Pokud jde o metodu, Aristoteles vede diskusi podle použití kurzů před svými studenty pomocí množného čísla first person. Sleduje aporetickou nebo diaporematickou metodu; pochybnost (řecký ἀπορία , rozpaky, obtížnost ) někdy odráží rozpaky výzkumníka zastavil zdánlivě nepřekonatelné problémy, ale může to být také způsob výzkumu, který zahrnuje navýšení, diskutovat a řešit různé problémy, postupně.

Analytická metoda

Od začátku knihy I se analytická metoda používá ke studiu státníka ( πολιτικός ) a města; spočívá v rozdělení složeného celku na jeho jednoduché prvky a jejich samostatném zkoumání: Aristoteles tedy používá rozdíly stanovené ve své fyzice mezi umělou sloučeninou a přírodní sloučeninou; přírodní sloučenina jako město je celek ( τὸ ὃλον ), ve kterém Aristoteles rozlišuje na jedné straně podmínky nezbytné pro její existenci a na druhé straně organické části, které tento celek tvoří. Zákon, který řídí tuto přírodní sloučeninu, je převládající částí celku: rodina je proto důležitější než jednotlivec a město převládá nad rodinou. Tato analytická metoda je někdy spojeno s genetickou metodou z „dívá se věci vyvíjejí od jejich původu“ , v Aristotleových vlastními slovy.

Doxografická metoda

Aristoteles také používá doxografickou metodu spočívající ve studiu svého předmětu pomocí historické připomínky názorů svých předchůdců: mohou to být i osobní názory, například proslulé myšlenky nebo teorie vypracované nomotety , sofisty nebo Platónem . Celá kniha II je tedy věnována kritickému zkoumání ústav navrhovaných Platónem a několika politickými teoretiky, jako Lycurgus a Solon , ale také Zaleucos , Charondas nebo Dracon . Aristoteles však netvoří historii řeckých politických teorií a v jeho díle neexistuje žádná teorie pokroku. Platnost těchto teorií vyplývá ze dvou kritérií: názoru velkého počtu (v řečtině οἱ πολλοί ) a názoru velkých teoretiků. Stává se však, že různorodost názorů odhaluje pouze nepřekonatelné rozdíly, jak poznamenává Aristoteles o povaze vzdělávání, jeho cílech a metodách: aby filozof „nekomplikoval vyšetřování“ , použije argument pohodlí.

Syntéza realismu a ideálu

Aristoteles vysvětluje, že jeho metoda navazuje na model biologie, který umožňoval vědeckou klasifikaci druhů  : tato metoda upřednostňuje funkční hledisko před čistě morfologickým kritériem. Osvobodí se tak od nesčetného množství konkrétních jevů, které mu nabízí realita, abstraktní forma, která definuje jejich podstatu; počínaje singulárními realitami hledá jejich vnitřní právo na základě jejich společných rysů nebo zákonitostí, čímž redukuje zvláštní rozmanitost násobku na několik obecných typů. Zdá se, že tato obava o realismus vytahovaný do extrému dnes oznamuje „metody skandinávských realistů a amerických realisticko-pragmatických škol. „ Podle právníka Hanse Kelsena dosahuje Aristoteles rovnováhu mezi realismem a ideálem; tato rovnováha je nastolena na všech úrovních analýzy ve spojení mezi tradiční morálkou praktické ctnosti a kontemplativním ideálem, mezi oficiálními bohy Olympu a jedinečným a neměnným Bohem, mezi nejlepší možnou, spíše demokratickou a ideální monarchickou ústavou . Tvrdí tedy, že neexistuje jediný druh demokracie, ani jediný druh oligarchie atd. , ale velmi odlišné odrůdy. V důsledku toho je hledání nejlepší možné politické ústavy za daných okolností neustále empiricky založeno na skutečné realitě; existuje však teleologie politického života, protože konec státu, identifikovaný s etickým koncem jednotlivce, má umožnit člověku najít štěstí ne ve smyslu blahobytu, ale duchovní a morální hodnoty občanů: nový ideální stát, který nakonec nastiňuje, odpovídá normám, nezbytným podmínkám potvrzeným zkušenostmi; v tomto smyslu tento ideální stav nevyplývá z apriorní spekulace , ale z vědecké dedukce : podle úsudku Wernera Jaegera je to právě tato kombinace normativního myšlení a smyslu pro formu, která vytváří velikost a sílu Aristotela. "Tento smysl pro formu, schopný kontrolovat a organizovat rozmanitost skutečných politických faktů, zabránil ztuhnutí jeho hledání absolutního standardu; jeho silná představa o konci mu zároveň zabránila v relativismu, do kterého člověk tak snadno spadne, když se lhostejně vzdá porozumění všem věcem. Z těchto dvou pohledů je Aristoteles ve spojení těchto dvou orientací považován za model moderního vědeckého a filozofického přístupu. "

Povaha a konec jakékoli politické komunity

Výchozím bodem politiky je zkoumání vývoje společnosti počínaje základními komunitami, které ji tvoří, rodinou, vesnicí a městem: Aristoteles tak určuje základní přírodní podmínky veškerého politického a společenského života, konkrétně vztahy autority mezi pánem a otrokem, manželem a manželkou, rodiči a dětmi. Z těchto tří vztahů je řešena pouze otázka otroků v souvislosti s ekonomikou. Aristoteles tedy navrhuje definovat všechny charakteristiky, které umožňují pochopit, co je politické společenství „od přírody“ ( φύσει ) a co je jeho konečným cílem.

Přírodní zákon

Připomínaje zásadu, podle níž „příroda nedělá nic nadarmo“ , Aristoteles potvrzuje, že člověk je „od přírody politickým zvířetem , πολιτικὸν ζῷον  “ , tedy bytostí určenou k životu ve společnosti, a město je samo o sobě “ přirozená realita “ , neexistuje konvencí ani náhodou, jinými slovy, město má svůj původ v požadavcích lidské přirozenosti, na první místo musíme postavit rodinu a vlastnictví; město je přirozenou realitou ze dvou důvodů, v tom smyslu, že je to celek, ke kterému směřují k jejich dokončení, přirozená společenství rodiny a vesnice; stát je také přirozený, protože jeho konec, úplná autarkie, je nejlepší, je to cíl sledovaný přírodou. Nemohla by však být politická moc považována za násilnou a nepřirozenou autoritu? Na tuto námitku odpovídá Aristoteles srovnáním s jinými silami: autorita pána nad jeho otroky a státníka není totéž, protože „jeden je vykonáván nad lidmi. Svobodný od přírody, druhý nad otroky; a moc hlavy rodiny je monarchie, zatímco politická autorita je vykonávána nad svobodnými a rovnými muži “ . Aristoteles má v úmyslu tímto odvoláním na kritérium přírody postavit se proti sofistům a Antisthenovým učedníkům, kteří ve městě viděli pouze umělý a konvenční produkt nezbytnosti. Pokud však tento přirozený zákon ( φύσις ) při vzniku města předsedá nezbytnému spojení muže a ženy, která rodinu zakládá, pokud dokonce vysvětluje aristotelovskou teorii přirozeného otroctví, nepředstavuje přínos. Nebo „člověk mezi zvířaty má jazyk“ a důvod ( λόγος / logos ), díky kterému se „záměrnou volbou“ ( προαίρεσις ) rozhodne „žít společně“.

Jednota v rozmanitosti

Právě tato záměrná volba společného života se ve městě odráží v rodinných spojenectvích a různých formách společenskosti , kterými jsou fráze , veřejné oběti a běžné zábavy. Aristoteles je kvalifikován jako „přátelství“ ( φιλία ) ty činnosti, které udržují jednotu města. Tato jednota by však neměla být extrémní: na rozdíl od Platóna , který v republice prosazoval sdružování žen a dětí, Aristoteles toto zrušení soukromého vlastnictví a rodiny odmítá . Naopak, pro něj „je zřejmé, že pokud bude příliš postupovat na cestě jednoty, město již nebude jedno, protože město je ze své podstaty určitým druhem mnohosti“: „Neděláme to ne město od podobných osob “ - nanejvýš by člověk získal konglomerát, nikoli skutečnou politickou komunitu - protože město vyžaduje rozdílné kapacity mezi svými členy, aby upřednostnilo vzájemnou výměnu různých služeb. Musíme proto hledat jednotu v rozmanitosti dovedností.

Spravedlnost a ctnost

Pokud je však „společné bydlení“ ( τὸ συζῆν ) předchozí volbou, není to cíl: konečným koncem lidské sociální komunity je ústava města, v moderním smyslu, státu; pouze stát je schopen vytvořit omezení, jehož cílem je spravedlnost; ve městě vlastně násilí ustupuje vládě zákona . A protože právo je pravidlem politického společenství, „spravedlnost je proto politickou hodnotou; to, co je spravedlivé, určuje výkon spravedlnosti. „ Pravice, řád vytvořený politickou komunitou mezi jejími členy, je původem morálních ctností. Město tak umožňuje jednotlivci dosáhnout jeho dokonalosti. Jakékoli politické sdružení vyžaduje ctnosti moudrosti a spravedlnosti: spočívá na etických základech, protože „bez ctnosti je člověk tou nejzvrácenější a nejprudší bytostí, nejpodrobněji nakloněnou potěšení z lásky a břicha. "

Štěstí pro konečnost

Právě v tomto státním rámci je stanoven zákon, který umožňuje rozvoj dokonalého života. Pro město je lidské společenství utvořeno pro určité dobro. Ale „„ společné bydlení “, které nyní slyšíme, nikdy není víc než špatný cíl“ , slovy Jean-Louis Labarrière. Aristoteles jednoznačně činí ze štěstí ( πόλιν μακαρίαν ) konečnost řádně řízeného státu, přičemž toto štěstí znamená jako základní prvky syntézu morální krásy a potěšení; vytvořené k tomu , aby umožnilo žít , má politické společenství umožnit dobrý život ( εὖ ζῆν ), je konstituováno pro štěstí skrze ctnost ( άρετή ): „Dobré skutky, že se to odehrává až v pozdní politické komunitě, a ne jen soužití. " . Tento šťastný život, konečný konec města, zahrnuje ještě další prvky, které mají pro Aristotela také svou hodnotu: „Město není jednoduchá komunita místa, která by vznikla za účelem prevence vzájemných nespravedlností a usnadnění výměn [..] Město je komunita šťastného života, to znamená na konci, který je dokonalým a soběstačným životem ( ζωῆς τελείας καὶ αὐτάρκους ) “ . Je schopen žít autarky , tj. V ekonomické soběstačnosti, za podmínky, že budou omezeny populační růst. Bezplatný růst populace vede k bídě, pobuřování a kriminalitě.

Svrchovanost lidu

A konečně, jakmile bude ve městě zaveden politický režim, svrchovanost patří všem občanům, lidem , ale lidem jako celku, a ne jednotlivě. Protože je to velký počet občanů, kteří vykonávají tři pravomoci, výkonnou , poradní a soudní , v rámci tří konstitutivních orgánů státu, kterými jsou rada, shromáždění a soudy.

Ekonomika

U Řeků bylo slovo „ekonomika“ chápáno v etymologickém smyslu k označení domácí ekonomiky , zboží rodiny (v řečtině οἶκος / oikos znamená „dům“), a nikoli občanské komunity. Problém bohatství, jeho produkce, distribuce a oběhu však studuje Aristoteles, společně s ústavou a vládou. Definuje bohatství jako „souhrn nástrojů, které rodina nebo město vlastní“ , a tento součet zboží dostatečný pro dobrý život „není neomezený“ , jak se někdy věří. Toto zboží představuje všechny prostředky vhodné k zajištění obživy: lov, rybolov, chov, zemědělství, všechny tyto činnosti pocházejí z přírody a jsou samy o sobě omezeny, jakmile je dosaženo konce, který musí splňovat požadavky. Aristoteles v celé této pasáži knihy I, kapitoly IV , jasně rozlišuje mezi „předmětem vlastnictví“ ( κτῆμα / ktèma ), „majetkem“ ( κτῆσις / ktèsis ), uměním získávání bohatství ( κτητική / ktètikè ) a „výrobním nástrojem“ "( ποιητικὸν ὄργανον / poïétikon organon ). Z těchto definic bohatství a majetku vyplývá, že demografická úroveň populace musí být vždy úměrná dostupnému množství jejích existenčních prostředků a její činnosti: populace bude proto konstantní a nebude se měnit navíc ani menší než s obživou, pod pokutou státu, který ztratil svou základní kapacitu, která má být soběstačná.

Aristoteles poté uvažuje o tom, jak se člověk odchyluje od přirozených podmínek tohoto společenského života s institucí peněz. Abnormální nárůst skupiny by skutečně donutil skupinu importovat to, co jí chybí, nebo exportovat přebytek jejího zboží, a proto ztratit svou autarky  : věda o bohatství se pak stává finanční vědou, obchodní technikou, kterou Aristoteles nazývá „ chrematistikou “   ”( Χρηματιστική ), druh umělé a deregulované ekonomiky, ve které člověk vyrábí za účelem výroby, s jediným cílem zisku. Nyní „život je akce a ne výroba. „ Aristoteles se zaměřuje na čtyři formy této zvrácené ekonomiky: malý nebo velký obchod, obchod s penězi, to znamená půjčku za úroky a lichvu , ale také námezdní práce ( μισθαρνία ) a nakonec průmysl s těžbou lesů a doly. Úžera zcela narušuje funkci peněz: „Máme naprostou pravdu, abychom půjčku za úroky odmítli, protože získané výnosy pak pocházejí z peněz a už ne z toho, pro co jsme je zavedli.“ „ Ale měna je „ princip a obchodní termín “ , „ byla vyrobena s ohledem na obchod “ . Aristoteles však není proti získání zboží, ale musí to být provedeno podle povahy, podle jeho potřeb. Uznává čistě konvenční aspekt peněz, který má hodnotu pouze „podle právní konvence, a ne od přírody“. Pokud jde o obchodní ekonomiku, je odsouzena, protože „nemá ani konečný cíl, který sleduje, protože jejím cílem je přesně neurčité bohatství a obohacení“ . Uznává však, že za určitých okolností mohou jednotlivci a státy vytvořit „monopol“ (v řečtině μονοπωλία ), a tím hromadit značné bohatství. Aristoteles proto vnímal nebezpečí, které pro město představuje vývoj tržní ekonomiky, a tato kniha I o ekonomice představuje „jednu z prvních esejů v politické ekonomii“ , slovy Pierra Pellegrina .

Občan a otrok

V reakci na zprávy své doby studuje Aristoteles ústřední problém občanství. Města si skutečně žárlivě zachovala občanské právo, které se cizincům zřídka udělovalo; a otázka, kdo je „dobrým občanem“, co bylo jeho ctností, se pravidelně objevovala u soudů a shromáždění při zkoumání kandidátů ( dokimasie / δοκιμασία ) před jakýmkoli jmenováním do úředního úřadu.

Definice občana se liší podle různých forem vlády; Aristoteles proto navrhuje co nejméně nedokonalou definici: občan je ten, kdo má možnost přístupu k Radě nebo soudcům. Poté ukazuje slabost definice běžně přijímané v Řecku o občanství po narození pro toho, kdo se narodil z občana otce a matky, protože „by se to nemohlo vztahovat na první obyvatele nebo zakladatele města“ . Občanství můžete získat například spravedlivě nebo nespravedlivě po revoluci. Nesmíme však zpochybňovat právo na občanství přiznané nespravedlivým způsobem. Aristoteles se proto snaží zjistit, kdo je občanem a kdo není, a položí si tedy otázku, zda by řemeslníci měli být občany nebo ne. Aristoteles věří „že bychom neměli povýšit na občany všechny jednotlivce, které stát nutně potřebuje. „ Tedy v ideálním městě, které popisuje , nejsou řemeslníci a otroci občany ani vlky , i když všichni ve městě žijí. V dobré ústavě jsou podle Aristotela řemeslníci a dělníci vyloučeni z občanství pro nedostatek požadovaných znalostí a vlastností, protože jsou příliš zaneprázdněni vyděláváním na živobytí a „člověk se nemůže oddávat praktikování ctnosti, pokud vede život pracovník nebo dělník “  ; zotročení svým úkolem, nemají proto ani volný čas, ani nezávislost mysli nezbytnou pro politický život. Činnosti řemeslníků, dělníků a všech manuálních pracovníků budou proto převedeny na otroky.

Občan je ten, kdo může vykonávat funkce soudce a soudce. Aristoteles poté nastoluje otázku ctnosti dobrého občana ve srovnání s ctností dobrého člověka. Jinými slovy, jsou sociální a individuální morálka stejné? Na rozdíl od Sokrata a Platóna, kteří potvrdili jednotu ctnosti, se tyto dva typy ctnosti liší; ctnost se liší podle funkce, kterou člověk zastává, a proto podle ústavy města: „Dokonalost občana nutně souvisí s režimem. Politická moc řídí lidi stejného pohlaví jako vy, to znamená svobodně. To je důvod, proč dokonalost dobrého člověka spočívá v ctnosti velení a ctnosti poslušnosti, vlastní svobodným lidem, která spočívá v tom, jak vědět, jak vládnout a být ovládán, a nejen v tom, jak vědět, jak dobře uvažovat a dobře soudit ( ctnost dobrého občana).

Nepřátelský vůči zpracovatelskému průmyslu a vzhledem k tomu, že řemeslná a dělnická práce je úpadkem, není divu, že Aristoteles proto považuje otroctví za zakládané zákonem a ve skutečnosti; k ospravedlnění je nutné připustit obecný princip podřízenosti, kterým se řídí každá entita složená z částí, kde vždy existuje autorita a poslušnost; pán by měl co nejvíce přenechat správci péči o správu svých otroků odpovědných za každodenní práci, aby se mohl zapojit do politického života nebo filozofie, jediné činnosti skutečně hodné občana; ale Aristoteles poukazuje na to, že v jeho době o otroctví došlo k rozdělení názorů, protože, jak říká, „pro ostatní je naopak nadvláda pána nad otrokem nepřirozená. „ Otroctví bylo institucí běžnou ve starověku, historici o něm těžko diskutují a kniha Aristotela je jediným konceptem testu.

Aristoteles zaujímá k této otázce odlišný postoj; uznává potřebu otroků jako nástrojů, které nejsou výrobou, ale činem: „Pokud by raketoplány tkaly samy, pokud by plectrum samo hrálo na citaru , podnikatelé by se zaobišli bez dělníků a pánů, otroků. „ Existuje přirozené otroctví, tj. Bytosti, které jsou od přírody otroky, od přirozené podřadnosti, stejně jako barbaři proti Řekům; a pro ně „otroctví je stejně užitečné jako spravedlivé. „ Autorita pána nad otrokem musí být spravedlivá, protože ten je jeho majetkem, otrok je jako součást pána: “ Mezi pánem a otrokem, když je to příroda, která je všechny udělala, existuje společný zájem, vzájemná shovívavost “  ; úplně jiné je to v případě legálního otroctví, když je oba způsobil zákon a síla; nevybíravé otroctví válečných zajatců je nespravedlivé otroctví odmítnuté Aristotelem, protože je založeno na konvenčním právu zrozeném ze síly a jehož principem je často počáteční nespravedlnost. Kromě přirozeného otroka však Aristoteles překvapivě moderním způsobem upozorňuje na případ nepřirozených otroků, kteří jsou muži ve svobodném stavu, zotročeni úzce určeným úkolem: pracovní síla tvořená „řemeslníky z průmyslu“ ( βάναυσος τεχνίτης) ) , produkty této zvrácené finanční ekonomiky, kterou Aristoteles nazval „  chrematistikou  “, prochází jakousi omezenou nevolností , otroctvím odděleně. Otroctví bylo v Řecku zavedeno pouze na krátkou dobu a tato praxe vzbudila odpor u některých jeho současníků.

Celkově je pozice Aristotela nuancovaná a vyznačuje se velkou lidskostí; samozřejmě to kontrastuje s tím Platóna , který ve své ideální republice neměl otroky a pro něž byli oráči a řemeslníci plnoprávnými občany. Naznačil však, že otrok může mít ušlechtilý charakter; tvrdí především, že „je lepší nabídnout všem otrokům svobodu jako odměnu“ , protože v tomto případě nejedná pouze v jejich zájmu, ale ještě více v jeho vlastním zájmu, jak vysvětluje v l „ Economic , kde Aristoteles také doporučuje zacházet s otroky lidstvem.

Ideální město

Aristoteles načrtává obraz svého ideálního města v knihách VII a VIII . Upřesněním potřeby zachovat v rámci možného ukazuje, že struktura státu, který odpovídá na jeho přání, bude blíže realitě než struktura města Platón. Toto ideální město však zůstává čistou abstrakcí; neodpovídá ani revoluční vůli, ani utopii. Zdá se, že je navržen jako model pro založení nového města.

Populace a území v lidském měřítku

Optimální velikost města je dána jeho správnou funkcí. Budeme tedy mít minimální počet obyvatel, abychom zajistili ekonomickou soběstačnost města, aniž bychom jej překročili, s rizikem znemožnění fungování politických institucí. Je ve skutečnosti nežádoucí, aby byl stát příliš rozsáhlý ani příliš obydlený, protože stejně jako Platón, Aristoteles ukazuje, že pro výkon přímé vlády lidu je nezbytná vzájemná znalost občanů: „Rozdělit poplatky podle zásluh, občané se musí nutně navzájem znát se svými konkrétními postavami, protože tam, kde tomu tak není, je volba soudců a soudců prováděna za špatných podmínek. „ Standardní velikost populace, kterou je„ snadno obejmout jediným pohledem “( εὐσύνοπτον ), a tedy snadněji se bránit.

Mezi další kritéria, která je třeba vzít v úvahu, patří dobrá organizace a topografie území: „Území tedy musí být rozděleno na dvě části, jedna musí být veřejnou doménou a druhá jednotlivci. „ Země musí být obtížně napaditelná nepřítelem, ale musí být snadno odstranitelná jejími obyvateli. Úrodná země ve všem, bude co nejvíce soběstačná a umožní život ve volném čase. Přístup k moři z hlavního města ( ἄστυ , asty ) mu nabídne ekonomické výhody pro obchod a průmysl a vojenské výhody, aby pomohl obyvatelům v případě útoků nepřátel. Zpochybněním rozsahu území Aristoteles velmi jasně cítí pojem hranice, konstitutivní prvek státu.

Sociální struktura

Aristoteles vyjmenovává šest veřejných funkcí nezbytných pro existenci tohoto ideálního města: jídlo, řemesla, zbraně, finance, náboženské záležitosti a spravedlnost. Pouze občané, „naprosto spravedliví muži“ , vykonávají politické aktivity, protože mají volný čas nezbytný pro růst ctnosti. Vojenskou funkci hoplitů vykonávají mladí občané, ti poradní a soudní jsou svěřeni starším. Zemědělství zajišťují otroci nebo perie . Kněžské funkce budou vykonávat výlučně starší občané stažené z politického života.

Územní plánování

Byl to Aristoteles, kdo poprvé formuloval pravidla a principy funkčního územního plánování. Celkový plán ideálního města bude „moderní“, říká Aristoteles, tj. Objednaný podle pravidelného plánu způsobem Hippodamos z Milétu pro pohodlí dopravy a městské činnosti, stejně jako pro estetiku; ale v některých okresech budou domy uspořádány v rozložených řadách, aby zmátly možné útočníky. Na rozdíl od Sparty bude muset město zajistit svou záchranu pravidelně udržovaným opevněním. Podle archeolog Roland Martin , „Aristotelovy předpisy vztahující se k výživné funkce nejsou o nic méně moderní. Plné uplatnění posledně jmenovaného vyžaduje kompromis s obrannými obavami “ . „Free agora“ , postrádá obchodní dopravy a zdobené tělocvičen , nabídne místo odpočinku a relaxace, zatímco zboží agora , dobře oddělené od té předchozí, bude usnadňovat koncentrace výrobků vyrobených v dané zemi nebo dovážených. .

Rozdělení bohatství

Ale nejdůležitějším problémem pro Aristotela je distribuce bohatství, chápaná nejprve v tom smyslu, že tato slova měla v řeckém starověku distribuci domén přisuzovaných občanům , ale také ve smyslu alokací přisuzovaných občanům. na bohaté; nelze použít rovnoměrné rozdělení pro všechny, protože občané si nejsou rovni, existují velmi dobře situovaní lidé, velmi skromní lidé a střední třída. Ti, kteří se považují za nadřazené, by pak mohli požadovat větší podíl. Jaké kritérium bychom si měli ponechat, vezmeme-li v úvahu rozdělení úměrné hodnotě každého z nich? Narození, ctnost, to znamená osobní zásluhy , nebo jmění již vlastněné? Nicméně, „nikdo z občanů by měl nemají dostatek prostředků na obživu. „ Stabilní sociální rovnováhy je dosaženo, pokud je střední třída ( τὸ μέσον, οἰ μέσοι ) dostatečně velká, aby držela autoritu. K dosažení tohoto cíle předpokládá pouze demokracie aritmetickou rovnost (v řečtině ἐξ ἴσου κατ'ἀριθμόν ) občanů mezi sebou, ve vztahu k politické moci a ve vztahu k bohatství, rovnost, která může rozdíly zmírnit. Toto je nejlepší politická komunita, protože umožňuje vyhnout se excesům tyranie nebo demagogie: „Tam, kde je početná střední třída, je mezi občany nejméně frakcí a rozporů. "

Vzdělání

Aristoteles se dlouhodobě zamýšlí nad vzděláváním mládeže, ale také nad dalším vzděláváním občana v dospělosti. Pod pojmem vzdělání, řecky παιδεία / paideia , musí být skutečně chápat v širším smyslu: řecký paideia označuje nejen vzdělání od svých sedmi let, ale také všechny formy kultury, jehož prostřednictvím občan s'povyšuje k ideálu lidské dokonalosti. Právě v tomto smyslu, že Aristoteles vyvolává v politice na paideia v souvislosti s celními nebo zvyklostí ( ἤθη ), filozofie, zákonů a institucí.

1. V omezeném smyslu školního vzdělávání věnuje vzděláváním mladých lidí několik kapitol knih VII a VIII , což podle něj musí být „primárním zájmem zákonodárce“ , protože podle každé ústavy „to zajišťuje ochranu režimu, stejně jako od počátku jeho zavedení. „ Řeší základní otázky týkající se vzdělávání a definuje příslušná práva rodiny a státu; definuje předměty a cíl vzdělávání, který je morální i praktický, aniž by byl příliš užitečný, díky mimořádně světské pedagogice . Zřetelně na rozdíl od Platónova kolektivismu vidí ve vzdělávání prostředky „přivést zpět do společenství a jednoty stát, který je více“  : „ Vzdělání proto bude nutně jedinečné a stejné pro všechny. „ Bude to veřejné, zátěž celého města, nebude regulováno jako soukromá záležitost, podle uvážení každé rodiny, jak to bylo v té době zvykem téměř ve všech městech v Řecku, s výjimkou Sparty .

Jaké disciplíny učit mladé lidi? Vzhledem k tomu, že Aristoteles rozlišuje ušlechtilé snahy svobodných občanů a činnosti pracovníků zotročených do manuálních úkolů, které jsou často zdrcující, Aristoteles věří, že vzdělávání by mělo obsahovat základní materiály a některé užitečné, ale nikoli ponižující: „Musíme si vzít za znemožnění jakékoli práce, jakéhokoli umění, jakéhokoli výuka, která vede k tomu, že tělo, duše nebo inteligence svobodných lidí jsou nevhodné pro ctnostné praktiky a činy “ , stejně jako techniky řemeslníků, kteří jsou obecně otroky. Aristoteles předpokládá výuku čtyř disciplín: dopisů, gymnastiky , hudby a kreslení. V dětství by neměly být potlačovány hlasité výkřiky dětí, „protože jsou užitečné pro růst; je to druh cvičení pro tělo “ . Děti do pěti let budou hrát bajky , které vyberou „inspektoři vzdělávání“ ( παιδονόμοι , pedonomists ). Bude věnována pozornost tomu, aby se neslušné komediální obrazy a představení zakážely z pohledu mladých. Ve věku od pěti do sedmi let bude dítě navštěvovat lekce, které bude muset následovat později. Cvičení gymnastiky má „dvě různá období, od sedmi let do puberty a od puberty do dvacet jedna let“ . Obecným cílem tohoto vzdělávání je umožnit občanům vést život ve volném čase. Výchova by se neměla zaměřovat především na to, aby se stali sportovci, hudebníci nebo sochaři, ale aby vychovávala dobře vyvinuté lidi schopné kvalifikovaného úsudku o dílech umělců.

2. Paideia je v širším slova smyslu také záležitostí zákonodárce  : na sociální úrovni musí zákony „zakořenit dokonalost v duši člověka“ , a za tímto účelem podporovat ctnosti střídmosti, spravedlnosti a moudrosti s pohled na ušlechtilý a šťastný život. Politika má tedy etický základ a cíl. Zákonodárce tedy bude mít za úkol „studovat, jak se člověk stává dobrým člověkem“. „ Na tuto otázku:„ Jak se stanete ctnostnými? ", Aristoteles odpovídá: „ díky třem podmínkám, přírodě ( φύσις , vrozené dispozice), zvyku ( ἔθος , cvičení v učení) a rozumu ( λόγος , přesvědčování) "  ; tyto tři faktory odpovídají chronologickému pořadí jejich implementace. Povinnost zákonodárce bude spočívat, „více než cokoli jiného, ​​zcela vyhnat z města neslušnost slov“ , a zejména „všechny odporné věci, které znamenají zvrácenost nebo zlomyslnost“ . Počínaje před sňatkem by toto vzdělávání mělo podporovat střídmost chlapců a dívek, tj. Ovládnutí jejich smyslů; ideální věk manželství bude pro muže přibližně 37 let a pro ženu 18 let , takže konec jejich plodnosti nastane přibližně ve stejnou dobu a věkový rozdíl mezi rodiči a dětmi není ani příliš krátký, ani příliš vysoký. Aristoteles doporučuje, aby zákonodárci zajistili, že „matky během těhotenství pečlivě sledují stravu a dávají pozor, aby nebyly neaktivní a aby jedly lehce. „ Stejně jako Platón, i Aristoteles zvolil omezení plození ve svém ideálním městě, stát, který stanoví počet dětí, který nesmí být překročen v každé rodině. Zákon bude muset zakázat péči o znetvořené děti, které budou muset být opuštěny. Aristoteles stanoví délku plození jako „služby městu“: skončí kolem padesáti pěti u mužů a kolem čtyřiceti u žen.

Pokud jde o politiku a zahraniční věci, jediným cílem zákonodárce bude učinit opatření, aby si město mohlo „užívat volného času a míru“ , daleko od ducha dobývání a hegemonie nad sousedními státy, který oživoval Spartu . Aristoteles skutečně lituje, že Lacédémona „stanovila veškerou svou legislativu s ohledem na nadvládu a válku“ a „ztratila smysl vznešeného života. „ Aby mohl žít v míru, bude ideální město pěstovat moudré umírněnosti , spravedlnost a filozofii.

Aristotelská teorie vzdělávání tak objasnila pojem kultivovaného člověka na základě jeho politické účasti, jeho morální osobnosti a jeho tvůrčích schopností a definovala tento pojem vzdělávání inovativním způsobem jako neustálý postup člověka z přirozeného stavu do uvažování a k dokonalosti kalos kagathos .

Ústavy

Modernita Aristotelova myšlení

Aristoteles dělá z Ústavy skutečný koncept, který není jen politickým nebo kontroverzním tématem. Inauguruje tak první skutečnou analýzu Ústavy (s velkým písmenem) v moderním slova smyslu: Ústavu definuje jako soubor organických zákonů vztahujících se k rozdělení a regulaci funkcí autority ve městě. , a zejména nejvyššího orgánu, kterým je vláda ( πολίτευμα ), tedy stát. Nerozlišuje však mezi politologií a právní vědou. Zakládá teorii ústavy jako součást politického režimu spojeného se zvyky a praxí ( ἔθος , étos ). Je to samotná podstata tohoto nejvyššího orgánu, který rozhoduje o povaze ústavy (s malými písmeny), chápané jako politický režim. Z tohoto aristotelovského pojetí ústavy, vztyčeného jako nejvyšší norma, garant právního státu , vyplývá hierarchie právních pravidel, hierarchie norem  : zákony se musí řídit ústavou, pokud jde o jejich přijetí a obsah. Nadřazenost ústavy byla proto zaručena jakousi kontrolou ústavnosti , ať už je tato kontrola soustředěna v rukou soudců, nebo rozptýlena a vyvolána jakýmkoli občanem, aby se ověřila právní způsobilost těch, kdo normu vydávají. Uplatňováním řeckého pojmu „právo“ na rozmanitost politických režimů ve středomořských městech kombinuje Aristoteles právní a politické úvahy; řecké νόμος znamená „zákon“ i „právo“. Vláda a láska k zákonu, definovaná jako „rozum osvobozený od touhy“ , neosobní zákon zbavený slepých vášní, jichž je jednotlivec kořistí, je požadavek, který opakovaně opakoval Aristoteles; je jádrem řecké identity. Aristoteles tak dává tomuto konceptu Ústavy dvojí moderní význam: představuje jak základ politického režimu, tak nejvyšší právní normu.

Politologie ústavy

Aristoteles přezkoumává různé ústavy, jako je ústava Hippodamos z Milétu , Sparty , Kréty , Kartága a Athén , ale zdůrazňuje, že neexistuje dokonalá ústava za všech okolností. Začíná identifikací tří hlavních typů ústav podle toho, zda je moc vykonávána jednou, několika nebo množstvím; ale čistě právní klasifikace režimů je irelevantní, zákon není všechno; je bráno v úvahu několik dalších kritérií, zejména společenská třída u moci, narození, praxe institucí a způsob vlády s ohledem na obecný zájem nebo zájem jedné osoby. Aristoteles také začleňuje do práva pojem nepsaných zákonů ( ἄγραφοι νόμοι ) vynalezených řeckou myšlenkou; na jedné straně jsou to zákony vycházející z zvyku ( ἔθη ), velmi starých národních zvyků, které se udržují a zajišťují sociální soudržnost, a na druhé straně přirozený nebo univerzální zákon, společný všem lidem.

Typologie politických režimů

Jakýkoli politický režim zavedený pro společné dobro je spravedlivý nebo „správný“ podle jména Aristotela, který rozlišuje tři:

Právní stát

Dřívější formace absolutního královského rodu, jíž je hrdinská doba, se vysvětluje nedostatkem rozvinutého množství; tato situace vede Aristotela k tomu, aby si položil otázku volby mezi osobní vládou a vládou zákona: „Výchozím bodem výzkumu je toto: je výhodnější řídit se nejlepším člověkem nebo nejlepšími zákony? „ Aristoteles odpovídá: „ Lepší bytost zcela bez vášně, než bytost, kde je vrozená “  ; tyto vášně v zákoně neexistují. Zákony, pokud jsou řádně stanoveny, musí být proto svrchované. Jelikož je tedy ústava charakteristická pro právní stát , je tedy zřejmé, že svrchovanost zákona musí být upřednostněna před svrchovaností jednoho z občanů. Je lepší dát moc velkému počtu lidí, protože „množství je obtížnější zkazit“ . Musíme proto dát moc podle jejich schopností dobrým mužům, a ne podle jejich narození. Na rozdíl od Platóna, který v Zákonech nechce, aby nikdo měl jmění větší než pětinásobek nejmenšího, Aristoteles se domnívá, že jsou to touhy, které musí být zmírněny a které budou zákonem vydávány. Vzhledem k tomu, že zákony ovlivňují chování a mentality, je úkolem zákonodárce upravit chování obyvatel adekvátními zákony a zejména výchovou dětí: „Povahou touhy je být bez omezení a většina lidí žije jen aby to vyplnil. "

Obecný zájem a štěstí

Každá z forem vlády je sama o sobě legitimní za předpokladu, že cílem vládců je obecný zájem ( τὸ κοινὸν συμφέρον ), a nikoli jejich vlastní zájem ( τὸ ἴδιον συμφέρον ). Ústava je vynikající, pokud zajišťuje štěstí občanů a je-li schopna trvat. Štěstí ( εὖ ζῆν ) podle Aristotela znamená něco víc než spokojenost zrozená z potěšení; zahrnuje nadšení ducha, protože vyplývá ze dvou faktorů: nejprve radost ze života, která v sobě zahrnuje „část, která je krásná a přirozená sladkost“ , pak možnost osobního rozvoje, který město dluží. nabízí každému . Aristoteles se tak připojuje k myšlence Sappho (fragment 79), Bacchylida , Aischyla a Sofokla . Naopak, ústava je špatná, pokud nezajišťuje štěstí, vede k revolucím a ochuzování velké části občanů nedostatečnými zákony: „Všichni, kteří mají na zřeteli pouze osobní zájmy těch, kteří jsou u moci. základny, jsou pouze korupcí dobrých ústav; jsou to formy despotismu, zatímco město je naopak sdružením svobodných lidí. "

Objížďka

Stává se, že princip každé z těchto správných forem vlády ( ὀρθαὶ πολιτεῖαι ) je přenesen do extrému ( εἰς τὴν ὑπερβολήν ) pomocí různých politických klamů ( τῶν πολιτειῶν σοφίσσματα ): koncepce Aristotela, zde. odchýlí, pokud to není zaměřeno na společný zájem. Ve skutečnosti, když se autorita vládce stane despotismem , monarchie se promění v tyranii  ; když se osobní nadřazenost přemění na nadřazenost štěstí, je to oligarchie bohatství, která se usazuje na úkor aristokracie, a pouze nejbohatší vláda; když se svoboda stane licencí a vládne svévole ve prospěch nejchudších a těch, kteří mají nejméně zásluh,  pokřivená „  politie “ se promění v demagogii (v demokracii , mluvit jako Aristoteles), což je populární režim, jaký měl Platón zobrazené . Chybné ( ἡμαρτημέναι πολιτεῖαι ) nebo deviantní ( παρέκϐασις ) ústavy jsou tedy nahrazeny správnými ústavami. Tato představa odchylky představuje jeden z bodů divergence mezi Aristotelem a Platónem. Aristoteles zavádí v deviantních ústavách řád, aby věděl, co by bylo méně špatné: tyranie je nejhorší z režimů, je to forma vlády „nejškodlivější pro subjekty“  ; v tomto režimu teroru jsou občané ohroženi svým majetkem a zotročováni tyranem, který má na dohled pouze svůj vlastní zájem. Oligarchie a demokracie (v tom smyslu, že „populární demagogie“) jsou ze své podstaty zlí odchylky: oligarchie je nepřátelský k lidem, a demokracie je nepřátelská k elitě. Tato demokracie je však méně špatnou formou vlády v tom smyslu, že je „nejblíže ke zlaté střední cestě “ .

Smíšená strava

Každé město, říká Aristoteles, obsahuje několik prvků - lidských, sociologických , ekonomických  -. Tuto skladbu nebo σύνθεσις / syntézu lze považovat z hlediska plurality rodin, rozdílů v bohatství a zbraních, produktivních funkcí nebo povolání, nebo dokonce z hlediska rozdílů podle narození nebo ctnosti. Ústavní vláda nebo politika tak dosahuje kombinace oligarchických a demokratických prvků: od oligarchie si může vypůjčit zákon, který způsobí pokutu bohatým lidem, pokud nesedí u soudu, a od demokracie zaplatí odškodnění skromným lidem účast . Ústavní vláda, která dosáhne této kombinace, tedy usiluje o šťastné médium, v řečtině τὸ μέσον .

Pro Pierra Pellegrina je marné usilovat o to, zda je Aristoteles „přívržencem aristokracie, demokracie nebo„ vlády střední třídy “, jak to často říká“ . Aristoteles ve skutečnosti tvrdí, že existuje „vynikající ústava“, a přestože uznává, že vytvoření této ústavy je nutně progresivní, varuje, že situace se liší podle místní kultury a že „v každé konkrétní situaci existuje jedna a jen jedna ústavní forma, která je vynikající “ . Stabilita ústavy je zárukou její kvality. Jediným univerzálním principem, který platí pro všechny ústavy, je princip proporcionální rovnosti  : „Každý musí dostávat v poměru ke své dokonalosti. "

Suverenita, kritérium státu

Jaké principy by měly být použity k definování legitimity státu? Aristoteles rozlišuje legitimitu moci de iure od jednoduché faktické autority. Po ústavní změně je legitimita tyrana , který se dostal k moci násilím, ve skutečnosti zpochybněna a je zpochybněna platnost aktů přijatých těmito vládci, protože neměli dobré dobro. Aristoteles tak klade zásadu legitimity státu a odlišuje ji od jednoduché zákonnosti ( άδίκως ἄρχειν ). Stejně jako nelegitimita poskvrňuje, ale nepotlačuje povahu soudce, protože nezruší jeho investici, musí být činy oligarchie a tyranie považovány za činy státu.

Tento rozdíl mezi zákonností a legitimitou státu souvisí s rozlišením mezi trvalostí státu. Jaké je především kritérium totožnosti státu? U Aristotela jsou konstitutivní prvky státu drženy společně obyvatelstvem, územím a ústavou. Identita státu závisí na dispozici těchto tří prvků, které jej tvoří ( τὸ εἶδος τῆς συνθέσεως ); identita států se proto mění se změnou ústavy. Aristoteles, který navrhuje extrémně moderní teorii pojmu stát, ukazuje, že skutečné kritérium trvalosti státu spočívá pouze ve svrchovanosti  ; protože stát existuje jako kolektiv občanů s rozhodovací a soudní mocí  ; Aristoteles výslovně říká: „pokud se jedná o běžnou účast občanů ve vládě.“ „ Lidé jsou tak definováni jako právní pojem občanské komunity. Trvanlivost suverenity je známkou trvalosti státu; Aristoteles zde nesouhlasí s Isocratem, pro kterého jsou města nesmrtelná, ale je již zdrojem inspirace pro modernost analýz Jeana Bodina .

Vzhledem k tomu, že se město vyznačuje společnou adhezí ke stejné ústavě, je ústava zachována, pokud je část lidí, která je v jeho prospěch, silnější než ta, která je v jeho znevýhodnění. Změna přichází od těch, kteří útočí na ústavu, aby ji bylo možné nahradit jinou; to je také případ, kdy pobuřující udržují stejné instituce, ale dostávají politický režim pod kontrolu. Změna je důležitější v oligarchii než v demokracii, protože změna v obou případech může přijít od lidí, když přijde od lidí, nebo ze soupeření mezi oligarchy v oligarchii. Demokracie je tedy stabilnější než oligarchie. Svou ústavu měníme někdy násilím, někdy mazaností. "Demokracie se mění hlavně kvůli drzosti demagogů." Ve starověku, kdy se ze stejného jedince stal demagog a stratég , se ústava změnila v tyranii . Většina starých tyranů vyšla z řad demagogů. "Extrémní demokracie je skutečně tyranie." "

Aristoteles kritizuje ostrakismus , tato forma očištění prospěšná pro tyrany a odvozená z demokracií, které tak vylučují ty, kteří předčí ostatní nějakou výhodou, získanou nebo přirozenou. Ale dělá si výhradu pro geniálního muže, nadřazenou bytost s vynikající ctností ( διαφέρων κατ'ἀρετήν ): musí být raději poslechnut s dobrou milostí, protože „takový jedinec je jako bůh mezi lidmi“ .

V Aténách Solon dobře rozdělil různé úrovně účasti na moci pomocí šťastné směsi prvků ústavy: Areopagus, který jedná o společných věcech, je oligarchický; volba soudců, vyhrazená pro nejlepší občany, je aristokratická; organizace soudů je demokratická. Tyto tři oblasti lze uspořádat několika způsoby: střídavě nebo volitelným zastoupením.

Demokracie a politika

Aristoteles se velmi často vrací k pojmu demokracie, což znamená, že moc je vykonávána masou lidí, na úkor bohatých, na popud demagogů. Řecký termín δημοκρατία / Democratia , které bylo přijato v pejorativním smyslu, je v tomto případě přeložit jako „demagogie“ nebo „populární režimu“. Považuje se za deviantní formu správného ústavního režimu, kterou je mírná republika, kterou Aristoteles nazývá „  politikou “ ( πολιτεία ).

Demokracie

Demokracie má dvě hlavní charakteristiky: jednou je rovnost občanů a druhou svoboda. První znamená, že je možné se střídavě řídit a vládnout, druhé, aby bylo možné žít tak, jak člověk chce. Politická svoboda a rovnost by však neměla vést ke stejnému sdílení výhod moci; protože spravedlnost není rovnost mezi rovnými, vytváří tato mylná koncepce boje o moc ve městech; ve skutečnosti demokraté, kteří chtějí dosáhnout absolutní spravedlnosti, požadují absolutní rovnost, omyl plný sváru a občanských válek; spravedlnost je nyní proporcionální rovnost nebo distributivní spravedlnost  ; stanoví poměrný průměr mezi dvěma nerovnostmi: ti, kteří nejvíce přispívají k dobru komunity kvůli „svým jemným činům“ ( τῶν καλῶν πράξεων ), mají ve státě větší podíl než ostatní, kteří nejsou jejich. občanská ctnost ( ἀρετή ), - i když jsou nadřazeni zrozením nebo bohatstvím -. Pouze dobří a ctnostní muži jsou tedy skutečně způsobilí vládnout státu; ale jdoucí dále než Platón, který se držel ctnosti jako jediného základu svého ideálního města, si Aristoteles také zachovává tituly laskavosti převzetí odpovědnosti státu, držení základních faktorů, kterými jsou svobodné narození, bohatství, šlechta a kultura (dále παιδεία / paideia ).

"Zde jsou charakteristické rysy lidového režimu: volba všech soudců z řad všech občanů; výkon moci všemi, každý zase velící všem; losování ze všech soudců nebo alespoň ze všech, kteří nevyžadují praktické zkušenosti ani technické znalosti; úplná nepřítomnost nebo extrémní skromnost censů pro přístup k soudcům; zákaz stejného občana vykonávat funkci dvakrát, s některými výjimkami a pouze u několika úřadů, kromě vojenských funkcí; krátkodobé nebo všech soudců nebo co největšího počtu; přístup pro všechny k soudním funkcím a možnost volby ze všech soudců s univerzální jurisdikcí nebo co nejširšího rozsahu pro nejdůležitější a skutečně zásadní případy, například audity účtů, ústavní otázky a smlouvy soukromého práva  ; absolutní suverenita shromáždění ve všech věcech. "

Pokud jde o rozhodovací moc, demokratický režim musí být zmírněn zákony a soudci jmenovanými volbami, kteří mají pravomoc rozhodovat o určitých tématech: „Hlasování malého počtu, pokud je negativní, je konečné, ale pokud je pozitivní , to není konečné a vždy vede k odkazu na množství. "

Politika

Politie, smíšená ústava, je směsicí oligarchie a demokracie; pokud to chceme ustanovit, můžeme si vypůjčit prvky z těchto dvou režimů podle tří různých způsobů míchání, například „vypůjčit si od oligarchie volené magistraciy, od demokracie, zrušení censů “. „ Tedy, “ spojení dvou režimů samo o sobě špatných, odchýlených, může vést ke správnému, spravedlivému a prospěšnému režimu. " Polity nebo mírné republika je nejschůdnější plán a ten, který je nejméně pravděpodobné, že jít z cesty kvůli špatné praxe institucí. Je to také systém, který dává sílu střední třídě a zajišťuje umírněnou vládu, ty, kdo drží rovnováhu ( μεσότης ), a „extra rovnováha nakloní rovnováhu a zabrání tomu, aby se k moci dostal opačný extrém. "

Teorie revolucí

Aristoteles věnuje knihu V systematickému zkoumání transformace a zkázy ústav; studuje konkrétní příčiny a obecné příčiny, které vysvětlují tyto změny, a v knize VI uvádí prostředky k ochraně různých politických režimů, ať jsou jakékoli, bez hodnotového úsudku. Tato kniha V, ilustrovaná řadou konkrétních historických příkladů čerpaných ze všech částí helénského světa a sloužících jako důkaz pro politické teze, se představuje jako „tato praktická příručka státníka, od níž se Machiavelli nepochybně bude inspirovat v knize Princ a v Projevy v první dekádě Livia . „ Klíčové slovo, které zákonodárci odkázali Aristotelovi, je slovo„  střední  “(řecky τὸ μέσον, ἡ μεσότης ), které by mělo charakterizovat všechny plány.

Příčiny a marnost revolucí

Změna režimu a politické nepokoje vznikají jednak z vnitřních faktorů, protože město je živý organismus srovnatelný s tělem, jednak z geografických rozdílů, které se blíží darwinovské koncepci; Aristoteles tedy zmiňuje na území určitých měst nehomogenní zóny: například v Aténách jsou obyvatelé Pireusu podle něj demokratičtější než obyvatelé města; stejně tak absence společenství rasy nebo mravů (v řečtině ἀνομοιότης / anomoïotès , heterogenita ) je příčinou politických nepokojů, „pokud zde není společenství aspirací“:

"Město se nezrodí jen z nějakého davu." To je důvod, proč státy, které přijaly cizince jako spoluzakladatele nebo později jako kolonisty, většinou zažily pobuřování (V, 1303 a 25-28 ) “

Existuje mnoho důvodů pro napadení politického režimu, hlavním důvodem je pocit nespravedlnosti, a tedy nerovnosti. Často je to přebytek v aplikaci spravedlivého principu, který vede deviantní ústavu k nahrazení té správné:

"Demokracie se téměř vždy zrodila z toho, co se tvrdí, že je absolutní a obecná rovnost, která byla skutečná pouze v určitých ohledech." Protože jsou všichni stejně svobodní, věřili, že by si měli být naprosto rovni. Oligarchie se zrodila z toho, o čem se tvrdí, že je absolutní a obecná, nerovnost, která byla skutečná jen v několika bodech, protože ačkoliv byla nerovná jen díky štěstí, předpokládala, že musí být ve všem a bez omezení (V , 1301 a 28-33 ) “

Revoluce nemusí nutně probíhat náhle, ale někdy pomalým přechodem od demokratického režimu k oligarchickému režimu nebo naopak. Protože vidíme vznik smíšených a nepřesných forem politického režimu kvůli malým zásahům a malým výhodám získaným zpočátku na straně protistrany, takže „zákony zůstávají zákony platnými dříve, ale moc padne do rukou ti, kteří mění režim. „ Jules Tricot podotýká, že se tam rozvíjí Aristoteles “, hluboký a velmi moderní pohled na marnost revolucí, které zachovávají více než ničí. "

Opravné prostředky

Jaké jsou možné prostředky pro vzpouru a dekadenci ústav? Demokracie musí ušetřit bohaté a zajistit, aby konzervativci byli silnější než reformátoři. Vzdělávací systém, který odpovídá politickému režimu, je mocným prostředkem k tomu, aby ústava vydržela: bez tohoto vzdělání a návyků přizpůsobených duchu ústavy, bez poslušnosti zákonům, základní podmínky pro udržení režimu. Nejdůležitější je ale pravidlo šťastného média a umírněnost vůdců ( μετριότης ). V monarchii platí, že čím méně králů bude mít území, ve kterých budou suverénní, tím déle bude nutně trvat celá jejich moc. Naproti tomu v případě tyranie existují dva způsoby, jak režim zachovat. První je posílit ji zvýšením represí, rozvojem kontroly tajné policie nad občany, využíváním korupce a ochuzováním jejích obyvatel: „Dalším principem tyranie je ochuzování subjektů: je to zároveň prostředek udržování stráže a zbavování občanů pohlcených jejich každodenním úkolem jakéhokoli volného času ke spiknutí. „ Naopak, pravý opak je, že tyran se chová jako král. Tyto úvahy o násilí a duplicitě tyranů se mohou zdát otisknuté určitým cynismem, evokují Machiavelliho . Na rozdíl od toho však Aristoteles neskrývá svou nenávist a pohrdání tyrany a nedoporučuje sledovat jejich chování; naopak má za to, že tyran, který si chce dát zdání ctnosti, se silou zvyku sám zdokonalí, protože je přesvědčen, že lidi přirozeně přitahuje dobro.

Vliv Aristotelovy politiky

V klasickém starověku The Politics Zdá se, že znám pouze velmi omezený oběh, pouze vydání Andronicos Rhodos cca. 60 př J.-C.a kopie Aristotelových děl v královských knihovnách v Pergamu a Alexandrii umožnily určitý oběh. Aristotelova pojednání o politické vědě, popisná i normativní, neměla ve své době žádný vliv, protože mnoho městských států bylo na cestě ke ztrátě své nezávislosti pod dobytím Alexandra Velikého . V Římě, II th  století  před naším letopočtem. AD , historik Polybius se ve svém popisu „konstitučního cyklu“, svého πολιτειῶν ἀνακύκλωσις , žákem Aristotela . The Politics komentuje tím Cicero v jeho De Republica a jeho De legibus  ; římský myslitel mohl číst Aristotelovo pojednání díky gramatikovi Tyrannionovi, který se pokusil revidovat text; prostřednictvím Cicera měla politická doktrína Stagiritů určitý vliv na vývoj politických idejí v římském světě, zejména na logické vyložení právních pravidel právníky tehdejší císařské éry . Dolní říše . Ve středověku Od křesťanského středověku sláva a vliv Aristotela stále rostou. Na východě, jen Michal z Efezu v době renesance starověkých dopisů Byzanci , znal několik velkých Aristotelových děl a za předmět svého učení v Konstantinopoli vzal politiku . Poté, co byla dlouho zapomenuta, kniha byla znovu objevena v XIII th  století, pravděpodobně C. 1260, autor: Guillaume de Moerbeke  : poté vytvořil jeho latinský překlad, který by inspiroval komentář svatého Tomáše Akvinského s názvem Commentarii in octo libros Politicorum Aristotelis  ; inspiruje také Svatého Alberta Velikého a Pierra d'Auvergne, kteří jej používají a komentují ho. Svatý Tomáš Akvinský provozuje nejúplnější syntézu aristotelských a křesťanských principů, jak je patrné z hlediska svrchovanosti, která náleží lidem, ačkoli autorita knížat a soudců pochází od Boha. ; Tomáš Akvinský ke své nauce přidává několik opravných prostředků vypůjčených z Božího města svatého Augustina . Aristotelovy argumenty jsou navíc uplatňovány v úvaze o augustinismu . Od konce XIII th  století , texty Aristotela těšit na velkou autoritu, o čemž svědčí De Monarchia v1311, autor: Dante Alighieri  ; ve své Božské komedii pozdravuje florentský básník Aristotela jako „il maestro di color che sanno“ , „Mistr těch, kteří mají znalosti“. v1324„ Jean de Jandun a Marsile de Padoue ve svém Defensorovi Pacisovi (1324) žádají „ nauku o pravdě od věštce pohanské moudrosti, od božského Aristotela “ . Tuto politiku poté řídili nejznámější křesťanští lékaři.

Ve stejném období považují dva františkáni z Oxfordu , Roger Bacon a Richard z Middletownu , práci Aristotela za základ veškeré morální a politické filozofie , zejména objektivní sociální filozofie . V XIV th  století , myšlenka Aristotela do boje mezi papežství a Říše, hádky mezi Bonifáce VIII a Filipa veletrhu  ; partyzáni pontifikální moci, Ptolemaios z Luccy , Jacques de Viterbo , arcibiskup z Bourges, Gilles z Říma a Jean Buridan z Béthune, používají různé argumenty čerpané z politiky  ; jejich protivníci, Siger z Brabantu a Jean z Paříže, naopak prosazují oddělení církve od státu. Jean de Paris podporuje právo mladých národů na nezávislost, čímž zrodila širší představu o aristotelské polis, která bude jednou ze základen moderních států. The Politics Aristotela tedy umožnila objasnit teorie práva státu, zejména vztahy mezi církví a státem: aristotelské principy tak stalo úvod do náboženské politice moderní doby. Nicolas Oresme překládá a připomínky k Aristotelovy politiky a etiky v roce 1371, a píše pro budoucnost Charles V Pojednání o prvním vynálezem peněz , který bere do úvahy řeckého filozofa o lichvě a peněžního hospodářství.

V XV th a XVI th století Na úsvitu moderní doby jsou splněny historické a náboženské podmínky, aby se politika stala velmi populární; vydání, překlady a parafráze Aristotela se množí po celé Evropě. Nový překlad navrhovaný Leonardem Brunim z Arezza vzbuzuje mezi humanisty mnoho obdivovatelů řeckého filozofa. Bylo to v Benátkách , že princeps vydání Aristotleových prací v Řekovi se objevil v roce 1498 . Města Itálie, která v této době zažila neustálé změny politického režimu, nabízejí jako živou ilustraci aristotelovských teorií o revolucích v oligarchiích a demokraciích  ; Z Politiky pak čerpáme argumenty, které mají posílit představy o občanství, přirozeném právu v životě společnosti a omezit dominantní moc knížat a dynastů . Protestantská reformace , s Luther a Calvin , přispívá, pro jeho část, na ničí papežskou teokracie a k obnovení koncepci dočasné síly. Je to nepochybně Machiavelli, kdo si od Aristotela půjčuje nejvíce: přebírá pojem státu v moderním slova smyslu a předkládá, stejně jako Aristoteles, různé politické režimy; k malování portrétu Prince (1513), energického a obratného, ​​ale také schopného cynismu a podvodu, pokud je úspěch za tuto cenu, používá knihy V a VI Politics, kde Aristoteles ztělesňuje tyrana . Výpůjčky od řeckého filozofa jsou patrné také v Livyho diskurzech v prvním desetiletí, kde Machiavelli představuje tři tradiční formy politických režimů a definuje svůj ideál, smíšenou vládu „  republiky  “, ve které „princ, velký a lidé, kteří společně řídí stát, se mohou snadněji hlídat. „ Mnoho humanistů zároveň pokračuje ve své práci na základech Aristotela na povaze státu, který musí končit společnému dobru, na souhlasu občanů a na zásluhách vládců: c 'je případ Guillaume Postel , španělského dominikána Francisca de Vitoria , reformovaných myslitelů Théodora de Bèze a Françoise Hotmana , zejména však Erazma s jeho pojednáním o Instituci křesťanského prince (v) (1516) určeném pro budoucnost Charles Quint a horlivým čtenářem Aristotela, kterým byl Thomas More , autor knihy Utopia  ; pro něj, stejně jako pro řeckého filozofa, jsou veřejné funkce volitelné a pro jejich splnění se počítá pouze se zásluhami. Až do začátku XVII th  století , v celé Evropě, myslitelé sledují plodný dialog s Aristotelem, ale i mezi nimi a jejich díla po sobě následují v doktrinálních a politických sporů hojně citovat republiku o Platónovi a politiku Aristotela, Jean Bodin trvá o ctnosti spravedlnosti jako základu společenského a politického života, v Šesti knihách republiky ( 1576); George Buchanan ve svém De Jure Regni apud Scotos (1579) a španělský jezuita Juan de Mariana ve svých De Rege a Regis Institutione (1598-1599) připouštějí legitimitu povstání proti tyranovi  ; německý kalvínský filozof Johannes Althusius ve své Politica metodica digesta (1603) rozvíjí demokratické teorie; dva jezuité, Španěl Francisco Suárez , „jeden z nejvýznamnějších představitelů filozofie práva“ , ve svém De Legibus ac de Deo Legislatore (1612) a italský svatý Robert Bellarmine ve svých pojednáních přebírají základní pojmy Aristotela. XVI th  století vidí takto vymezeného pojetí státu a suverenity z principů Aristotela, a spolu s nimi se objeví nové právní normy, které umožňují Holanďan Hugo Grotius založit mezinárodní právo v jeho De přísahají Belli a Pacis (1625). V XVII th a XVIII -tého století Vliv řeckého filozofa je stále silně pociťován a v současné době neexistuje žádný myslitel, který by nebyl do značné míry závislý na politice , aniž by vždy uváděl zdroj svých půjček. Hobbes , stejně jako Aristoteles, studuje různé formy vlády v jeho Elementa philosophica: de Cive (1642) a v jeho Leviathanu  ; Spinoza ve svém Tractatus theologico-politicus (1670) uděluje absolutní moc politické komunitě; pro liberála Johna Lockeho a jeho Esej o občanské vládě (1690) vyplývá tato politická komunita naopak z dobrovolného přijetí, tiché nebo výslovné dohody , kterou stát zajistí jednotlivci, osvobozený od nejistoty, pokojné užívání jeho majetku . Z francouzských filozofů je nepochybně Montesquieu tím, kdo se ukazuje jako nejbližší Aristotelovo učedník. V díle L'Esprit des Lois (1748) rozlišuje také ústavu a konkrétní zákony, které z ní vyplývají, a také tři vlády: monarchii, despotismus a republiku, přičemž principem republiky je ctnost; Montesquieu se zabývá podnebím , studuje finance, otroctví , obchod , měnu a vzdělání, všechna témata, která si vypůjčuje přímo od Aristotela. Jean-Jacques Rousseau ve své sociální smlouvě (1761) rovněž přebírá aristotelovskou klasifikaci tří forem vlády: monarchie, aristokracie a demokracie, a rovněž přináší do hry území a klima. Stejně jako řecký filozof trvá na vzdělávání budoucího občana v Émile (1762). Condorcet vydává Život Turgota v1789, a Náčrt historického obrazu pokroku lidské mysli (1794). Na základnu celé společnosti staví univerzální rozum, analogický s Aristotelovým aktivním intelektem , a stejně jako on přikládá vzdělání velký význam. Tyto snahy filozofů a politických myslitelů objasnit pojem občanské a osobní svobody v návaznosti na charakteristiky občanství, které studoval Aristoteles, měly pomoci definovat práva občana, jak je uvedeno v Deklaraci práv člověka a občana 1789 .

Vzhledem k tomu, XIX th  století , v celé Evropě, byly publikovány četné edice, překlady a studií, které prokazují univerzální přitažlivost politiky Aristotela, který zůstává, podle slov velkého historika Eduarda Zeller , "nejdůležitější ze všeho díla tohoto máme v oblasti politologie “ . V listopadu 2016 se v UNESCO dokonce konalo kolokvium sdružující šest odborníků z evropského akademického světa na téma „Teaching Aristoteles“ a ukázalo se, že „na spisy tohoto velkého myslitele starověku nepůsobí„ riziko zastaralosti a jejich integrace vhodnými formami do našich vzdělávacích metod není nepřiměřený nápad. "

Poznámky a odkazy

Poznámky

  1. Pojednání, která použil Aristoteles pro své učení, se nazývají „akroamatické“. Nejedná se však o poznámky jeho studentů. Viz Pellegrin 1990 , s.  11.
  2. Nemáme starořecké komentáře k politice , stejně jako k jiným pojednáním, ani všechny Aristotelovy spisy dostupné starověku, které by nám umožnily posoudit vývoj jeho politického myšlení tváří v tvář otřesům, které „současně Alexander Veliký vystupoval na světové scéně.
  3. Tyto nesrovnalosti jsou často jen zjevné a vědci jako Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff , Werner Jaeger a Hans von Arnim dokázali díky nim detekovat v textových vrstvách různého věku, což umožnilo měřit vývoj Aristotelova myšlení v jeho neustálé retušovací práci.
  4. Toto je případ vydání Barthélemyho Saint-Hilaira (1837), dostupného na Wikisource, zde , které transponuje knihy VII a VIII po knize III a knihy VI a V po knize IV.
  5. Podrobnosti a argumenty k celé této otázce důkladně prozkoumává Jean Aubonnet, Úvod do politiky , vydání Les Belles Lettres, 1968, s. 1.  CV do CIX .
  6. Aristoteles připouští, že „musíte si představit hypotézy, které chcete, ale nic nemožného“ , Kniha II, 6, 1265 a 16-17 .
  7. Aristoteles se narodil ve městě Stagira , takže je někdy označován jako „Stagirite“.
  8. Řecké διαπόρημα označuje pochybnost.
  9. Jean-Jacques Rousseau a partyzáni smlouvy rozšiřují tuto koncepci do moderní doby.
  10. U Aristotela, stejně jako u sofistů nebo u Platóna, se i přes jejich rozdíly počítá s výchovou, nikoli s přírodou.
  11. Je to stejný cíl šťastného života, který Plato již vyčleněny na své ideální město v zákonů ( VIII , 829 s).
  12. Aristoteles uvádí na podporu svého argumentu jednoho z nejstarších řeckých zákonodárců, Phaeda z Korintu, pro něž by měl zůstat počet občanů a počet rodinných majetků stejný.
  13. Obecně platí, že pro Aristotela už není město, když je přeplněné: deset lidí společně město nevytváří, ale ani sto tisíc duší ho nevytváří; Etika v Nicomaques , IX, 10, 1170 b 32.
  14. Proti tomuto kritériu vznesl námitku Antisthenes , pravděpodobně žák Gorgias .
  15. Volný čas svobodných občanů je absence manuálních činností, záleží na plnění podřadných úkolů manuálními pracovníky, řemeslníky a otroky. To vysvětluje, proč jsou tito pracovníci, ačkoli jsou zbaveni občanských práv, nadále nezbytní pro samotný život města. Viz Friedrich Solmsen , „Volný čas a hry v ideálním stavu Aristotela“, Rheinisches Museum , NF 107, Heft 3, s. 1.  193-220 .
  16. Aristoteles naráží na některé sofisty, jako je Thrasymachus , Antiphon , Lycophron a další.
  17. „Je to v souladu se spravedlností a v zájmu nabídnout jim svobodu jako odměnu, protože se ochotně chopí problému, když jde o odměnu a jejich doba otroctví je omezená.“ Musíme také zajistit jejich loajalitu tím, že jim umožníme mít děti. „ ( Ekonomika , kniha I, 3, 1344, b. 19-19 .) Je to svoboda jeho vlastních otroků, kterou Aristoteles výslovně požadoval ve své závěti, viz Werner Jaeger , Aristoteles , s.  333-334 .
  18. Platón již zdůraznil vzájemnou závislost mezi charakterem a ústavou: Republic , VIII, 544 d .
  19. V pédonomes sledovat harmonogram dětí před dosažením věku sedmi a zabránit jejich kontaktu s otroky, které nezískávají třísky nesprávný jazyk nebo špatné příklady. Platón o těchto problémech hovoří ve své Lýze , 223 a .
  20. Morální ctnosti se získávají zvykem. Úsilí a aplikace jsou bolestivé, pokud jsou důsledky nutnosti a omezení; ale poté, co se stalo zvykem, čin opakovaný dostatečným počtem opakování má uklidňující účinek a stává se příjemným: počáteční omezení pak může zmizet.
  21. Sexuální svaz, praktikovaný v zimních měsících se severním větrem, by měl podle lékařů té doby větší šanci porodit děti mužského pohlaví. Platón již tento vliv větrů a vod zaznamenal ve svých Zákonech , Kniha V, 747 d .
  22. Tento zvyk, který se používal ve Spartě a v mnoha řeckých městech, podporuje také Platón v knize V 461 b jeho republiky  ; dále doporučuje, aby byla přijata veškerá opatření, aby nedošlo k porodu dětí narozených z nedovoleného svazku.
  23. V řečtině πολιτεία  : toto je normální nebo nedeviantní ústava, kterou Aristotelovi překladatelé nazývají „republika“, „mírná republika“ nebo dokonce „ústavní vláda“, aby ji odlišili od δημοκρατία / demokratia , která označuje demagogii.
  24. Aristoteles rozlišuje pět druhů kralování: absolutní kralování, kralování barbarů na základě dědičného práva, aisymnétie , knížectví lacedaemonského typu a kralování jediného muže, který má autoritu nad vším.
  25. Toto je argument Platóna, Laws , Book IV, 713 e sq.
  26. Aristoteles cituje Zákony paměti a mýlí se: je to ve skutečnosti čtyřikrát.
  27. Ostracismus byl v Aristotelových dobách neobvyklý.
  28. Aristoteles zde pravděpodobně myslí na skutečné filozofy Republiky Platónovy, kniha VII , 540 d , kteří se stali vládci moci a vládli podle spravedlnosti; Barthélemy-Saint-Hilaire poznamenává, že „lidstvo se vždy poddávalo Caesarovi , Cromwellovi , Napoleonovi a někdy z toho mělo užitek“.
  29. Platón o tom mluví v zákonech III, 693 e a 701 e.
  30. Podle Aristotela „musí tyran vždy prokazovat příkladnou horlivost pro uctívání bohů, protože občané se méně bojí podstoupit nějakou nezákonnou akci ze strany lidí tohoto druhu a méně se proti němu spiknou, protože si myslí, že“ má bohy i pro spojence ( Politics , Book V, XI, 1314 b 38-40). „ Machiavelli říká, že princ by měl dávat velký pozor, aby vypadal a mluvil, jako by byl ztělesněním zbožnosti ( Princ , kapitola XVI a XVIII).
  31. Toto je základní omnis potestas Deo per populum . Politická nauka svatého Tomáše Akvinského je vyjádřena v De Regimine Principum , Komentáři k politice , Summa Theologica ( Secunda Secundae ), Komentáři k větám Petra Lombarda nebo Na listech svatého Pavla .

Starověké odkazy

Až na několik výjimek jsou odkazy na řecký text Aristotela uvedeny v edici Belles Lettres. Překlad Barthelemy St. Hilaire je nejen datem (1874), ale zdroj hodně zmatku.

  1. Politická kniha IV, 1289 a 26-27.
  2. Politika , kniha III, kap. XII, 1282 b 14 .
  3. Etika k Nicomaquesovi , kniha X, 10, 1181 b 13 a následující.
  4. Politika , kniha IV, XI, 1295 a 37-38 a 1295 b 4 . Plato , The Republic [ detail vydání ] [ číst online ] , X, 619 a .
  5. Politika , já, já, 1252 a 17-26 .
  6. Fyzika , kniha II, 1, 192 b 8 a násl.
  7. Politika , kniha I, kap. II, 1253 až 19-22 .
  8. Politika , kniha VIII, kap. II, 1337 a 34-42 1337 b 1-3 .
  9. Politics , Book IV, Chapter IV, 1290 b 25 et sq .
  10. Politika , kniha I, II, 1253 a 2-3 .
  11. Politika , kniha I, II, 1252 b 30 - 1253 a 2-30 .
  12. Politika , kniha I, VII, 1255 b 18-20 .
  13. Politika , kniha III, kap. IX, 1280 b 38-39 .
  14. Politika , kniha III, IX, 1280 b 33-40 .
  15. Politika , kniha II, I, 1261 a 16-18 .
  16. Politika , kniha I, II, 1253 a 35-38 .
  17. Politika , kniha I, kap. II, 1253 až 35-37 .
  18. Politika , kniha III, kapitola IX, 1281 a 2-4 .
  19. Politika , kniha III, IX, 1280 a 35-36 a 1280 b 29-35 .
  20. Politika , kniha II, VI, 1265 a 38-41 1265 b 1-16 .
  21. Politika , kniha III, XI, 1282 a 34-41 .
  22. Politika , kniha IV, XIV, 1297 b 38-41 a 1298 a 1-3 .
  23. Politika , kniha I, VIII, 1256 b 32-37 .
  24. Politika , kniha I, IV, 1254 a 7 .
  25. Politika , kniha I, IV, 1258 b 25 .
  26. Politika , kniha I, IV, 1258 b 28-33 .
  27. Politika , kniha I, X, 1258 b 2-4 .
  28. Politika , kniha I, IX, 1257 b 23 .
  29. Politika , kniha I, IX, 1257 b 28-30 .
  30. Politika , kniha I, XI, 1259 a 1-36 .
  31. Politická kniha III, II, 1275 b 32-33 .
  32. Politika , kniha III, II, 1275 b 34 - 1276 a 1-6 .
  33. Politika , kniha III, V, 1277 b - 1278 a .
  34. Politika , kniha III, V, 1278 a 3 .
  35. Politika , kniha III, V, 1278 a 20-21 .
  36. Politika , kniha III, I, 1275 a 22-23 .
  37. Politika , kniha III, IV, 1276 b 30 .
  38. Politika , kniha III, IV, 1277 b 7-16 .
  39. Politika , kniha I, VII, 1255 b 36-37 .
  40. Politika , kniha I, III, 1253 b 20-21 .
  41. Politika , kniha I, IV, 1253 b 37 .
  42. Politika , kniha I, V, 1254 b 37 - 1255 a .
  43. Politika , kniha I, VI 1255 b 12-15 .
  44. Politika , kniha I, XIII, 1260 a 41-1260 b .
  45. Politika , kniha I, VI, 1255 a - 1255 b .
  46. Poetics , 15, 1454 až 19 a násl.
  47. Politika , kniha VII, kap. X, 1330-32-33 .
  48. Platón , Zákony [ podrobnosti vydání ] [ číst online ] , kniha V, 738 da VI, 751 d .
  49. Politika , kniha VII, IV, 1326 b 14-19 .
  50. Politika , kniha VII, V, 1327 a 2-3 .
  51. Politika , kniha VII, X, 1330 a 9-11 .
  52. Politika , kniha VII, kap. VIII, 1328 b 5-15 .
  53. Politika , kniha VII, kap. XI, 1330 b 21-31 .
  54. Politika , kniha VII, kap. XII, 1331 a 30-37 - 1331 b 1-4 .
  55. Politics , VII, 9, 1329 to 18-19 .
  56. Politika , kniha IV, XI, 1296 a 8-9 .
  57. Politika , VIII, I, 1337 až 11-16 .
  58. Politics , II, V, 1263 b 36-37 .
  59. Politika , VIII, I, 1337 a 22-24 .
  60. Politika , VIII, II, 1337 b 8-11 .
  61. Kniha o politice VII, kap. XVII, 1336 a 34-37 .
  62. Politika , kniha VII, kap. XVII, 1336 b 3 až 23 .
  63. Politika , VIII, kap. IV, 1338 b 40 - 1339 a 1-7 .
  64. Politika , VIII, 3, 1337 b 23-25 .
  65. Politics , VIII, 3, 1338 to 18-24 .
  66. Politika , kniha VII, kap. 14, 1333 a 14-15 .
  67. Politics , VII, 16, 1335 a 28-29 .
  68. Politika , kniha VII, kap. XVI, 1335 b 12-14 .
  69. Platón , Republika [ detail vydání ] [ číst online ] , kniha II, 372 př .
  70. Politika , kniha VII, XVI, 1335 b 22 a násl .
  71. Politika , VII, XVI, 1335 b 19-21 .
  72. Politika , kniha VII, kap. XIV, 1333 a 40 - 1334 a 10 .
  73. Politika , kniha IV, V, 1292 b 12-17 .
  74. Politika , kniha II, VIII až XII .
  75. Kniha III .
  76. Sofokles , Antigona , c. 453-454  ; Plato , Les Lois [ detail vydání ] [ číst online ] , VII, 793 ac . ; Aristoteles, Rétorika , I, 13, 1373 b 5 .
  77. politiky , Book III, VII, 1279 na 32-39 .
  78. Politika , kniha III, XIII, 1284 b 33-34 .
  79. Politika , kniha III, XV, 1286 a 7-9 .
  80. Politika , kniha III, XI, 1282 b 2-3 .
  81. Politika , kniha III, XV, 1286 a 31-35 .
  82. Platón, Zákony , Kniha V, 744 e a VI, 754 d .
  83. Politika , kniha II, VII, 1266 b 29-31 .
  84. Politika , kniha II, VII, 1267 b 3-5 .
  85. Politika , kniha III, VI, 1278 b 23-30 .
  86. Politika , kniha II, IX, 1270 až 16-18 .
  87. Politika , kniha III, VI, 1279 a 17-21 .
  88. Politika , kniha V, VIII, 1308 a 2 .
  89. Platón, Republika , kniha VIII v plném rozsahu; Politika , 283 b a následující, a 291 d až 303 d .
  90. Politika , V, 10, 1310 b 5 .
  91. Aristoteles, Ethics to Nicomaques , VIII, 12, 1160 b 19 .
  92. Politika , kniha IV, II, 1289 b 2-5 .
  93. Politika , kniha III, 3, 1276 b 1-4 .
  94. Isocrates, On Peace , 120 .
  95. Politika , kniha IV, XII, 1296 b 15-16 .
  96. Politika , kniha V, kap. V , 1305 a 9 .
  97. Politika , kniha V, kap. X , 1312 b 5-6 .
  98. Politika , kniha III, XIII , 1284 a 3-11 a 1284 b 28-34 .
  99. Politika , kniha II, XII , 1273 b 35-41 .
  100. Politika , kniha IV, IV , 1291 b 30-34 .
  101. Politika , kniha VI, II , 1317 a 40 - 1317 b 1-12 .
  102. Aristoteles, Etika k Nicomaquesovi , kniha V, VI , 1131 a 15 - 1131 b 8 .
  103. Politika , kniha III, IX , 1281 a 2-8 .
  104. Platón, Zákony , Kniha V, 744 b .
  105. Politika , kniha IV, XII, 1296 b 17-19 .
  106. Politika , kniha VI, II, 1317 b 18-30 .
  107. Politika , IV, XIV , 16, 1298 b 38-40 .
  108. Politika , kniha IV, VIII , 1293 b 31 a 1294 b 10-13 .
  109. Politika , kniha IV, V , 1292 b 17-21 .
  110. Politika , kniha V, XI, 1313 b 19-21.

Bibliografické odkazy

  1. Jean Aubonnet, Politická kniha IV, Dodatečné poznámky , str.  295 poznámka 8.
  2. Jean Aubonnet, Politika , Úvod , str.  LXXIII.
  3. Pellegrin 1990 Zadní kryt .
  4. Jean Aubonnet, Politika , Úvod , str.  VII a VIII.
  5. Jean Aubonnet, Politika , Úvod , str.  XCV-XCVI.
  6. Werner Jaeger 1997 , str.  270-271.
  7. Jean Aubonnet, Politika , Úvod , str.  LVIII a LIX.
  8. Jean Aubonnet, Politika , Úvod , str.  XCV až CII.
  9. (in) F. Susemihl a RD Hicks, The Politics of Aristotle , Teubner, Leipzig, 1894, str.  365 a následující.
  10. Jean Aubonnet, Politika , Úvod , str.  CX a CXVII.
  11. Pellegrin 2012 , s.  559.
  12. Léon Robin 1944 , str.  209 a 272.
  13. Pellegrin 1987 , str.  129.
  14. Pellegrin 1987 , str.  130.
  15. Jean Aubonnet, Politika , Úvod , str.  CI-CII.
  16. Léon Robin 1944 , str.  21.
  17. Pellegrin 1987 , str.  133.
  18. Pellegrin 2012 , s.  558
  19. Werner Jaeger 1997 , str.  274, 275 a 279.
  20. Werner Jaeger 1997 , str.  278.
  21. Jean Aubonnet, Politics , Notice of Book VII , s. 1.  12.
  22. Jean Aubonnet Politics , Book I, Additional Notes , str.  107 poznámka 11.
  23. Séverine Desreumaux, „  Aristote  “ [PDF] , na harribey.u-bordeaux4.fr , str.  6
  24. Gregorio 2001 , str.  80.
  25. Gregorio 2001 , str.  82.
  26. Jean-Marie Le Blond, Eulogos a argument výhodnosti v Aristotelovi , Les Belles Lettres, 1938, str.  82 .
  27. Morel , str.  5.
  28. Gregorio 2001 , str.  79.
  29. Jean-Charles Jobart 2006 , str.  103.
  30. Hans Kelsen , „Řecko-makedonská politika a Aristotelova politika“, Archives de Philosophie du Droit , 1934, s.  70 .
  31. Jean-Charles Jobart 2006 , str.  106.
  32. Werner Jaeger 1997 , str.  280.
  33. Werner Jaeger 1997 , str.  285.
  34. Werner Jaeger 1997 , str.  301.
  35. Werner Jaeger 1997 , str.  281-282.
  36. Jules Tricot , str.  24 poznámka 1.
  37. Jean Laborderie 2001 , str.  131 a 133.
  38. Jean-Louis Labarrière 2016 , s.  143.
  39. Jean Aubonnet, Další poznámky ke knize III , s.  244, poznámka 3.
  40. Léon Robin 1944 , str.  280.
  41. Jean Laborderie 2001 , str.  132.
  42. Léon Robin 1944 , str.  273.
  43. Jean-Jacques Chevallier 1993 , str.  85-88.
  44. Jean-Louis Labarrière 2016 , s.  160.
  45. Jean Aubonnet, Politics , Notice of Book II , str.  43.
  46. Léon Robin 1944 , str.  274-275.
  47. Léon Robin 1944 , str.  275.
  48. Léon Robin 1944 , str.  277.
  49. Pellegrin 2012 , s.  582.
  50. Jean Aubonnet, Oznámení o knize III , s.  2-3.
  51. Jean Aubonnet, Oznámení o knize III , s.  7-8.
  52. Pellegrin 2012 , s.  566.
  53. Léon Robin 1944 , str.  278.
  54. Jean Aubonnet, svazek III , s.  11 až 14.
  55. Jean Aubonnet, Oznámení o knize III , s.  12.
  56. Jules Tricot , str.  35 poznámka 4.
  57. Léon Robin 1944 , str.  279.
  58. Barthélemy-Saint-Hilaire 1874 , str.  LVI-LX, předmluva.
  59. Jean Aubonnet, Politics , Notice of book VII , str.  24.
  60. Jean-Charles Jobart 2006 , s. 1.  113.
  61. Jean-Charles Jobart 2006 , s. 1.  125.
  62. Roland Martin , Jean Pouilloux a Georges Vallet , Architektura a urbanismus , Francouzská škola v Římě, 1987, str.  91 .
  63. Roland Martin , Jean Pouilloux a Georges Vallet , Architektura a urbanismus , Francouzská škola v Římě, 1987, str.  93 .
  64. Léon Robin 1944 , str.  281.
  65. Jean Aubonnet, oznámení o knize VIII , s.  3.
  66. Camille Bellaigue , „  Hudební myšlenky Aristotela  “ ,1903, passim .
  67. Jean-Charles Jobart 2006 , str.  100.
  68. Maurice Defourny 1932 , str.  107-108.
  69. Anthony Hourdakis, Aristoteles a vzdělávání , PUF, 1998, s.  Úvod.
  70. Jean-Charles Jobart 2006 , str.  98.
  71. Jean-Charles Jobart 2006 , str.  115-116.
  72. Jean Aubonnet, Oznámení o knize III , s.  19.
  73. Jean-Charles Jobart 2006 , str.  104 a 139 až 143.
  74. Jean-Charles Jobart 2006 , str.  123 a 132.
  75. Jean-Charles Jobart 2006 , str.  104-105.
  76. Jean-Charles Jobart 2006 , str.  119.
  77. Christodoulou 2009 , s.  176.
  78. Léon Robin 1944 , str.  282.
  79. Jean-Charles Jobart 2006 , str.  120-121.
  80. Jean Aubonnet, Oznámení o knize III , s.  41.
  81. Pellegrin 1990 , s.  52
  82. Pellegrin 1987 , str.  156.
  83. Bodéüs 1999 , s.  547-550.
  84. Bodéüs 1999 , s.  559.
  85. Bodéüs 1999 , s.  551.
  86. Morel , str.  4.
  87. Morel , str.  6.
  88. Pellegrin 1990 , s.  42.
  89. Pellegrin 1990 , s.  39.
  90. Pellegrin 1990 , s.  41
  91. Jean Aubonnet, Oznámení o knize III , s.  9.
  92. Jean Aubonnet, Oznámení o knize III , s.  10.
  93. Book V .
  94. Pellegrin 1990 , s.  563.
  95. Barthélemy-Saint-Hilaire 1874 , str.  148, pozn.
  96. Jean Aubonnet, Oznámení o knize III , s.  28.
  97. Jean Aubonnet, oznámení o knize IV , s.  124-126.
  98. Jean-Jacques Chevallier 1993 , str.  112.
  99. Jean-Charles Jobart 2006 , str.  121.
  100. Jean-Jacques Chevallier 1993 , str.  106-109.
  101. Jean Aubonnet, kniha V, oznámení , s.  3 a 5.
  102. Jean Aubonnet, kniha V, oznámení , s.  4.
  103. Pellegrin 2012 , s.  579.
  104. Jean-Charles Jobart 2006 , str.  109.
  105. Jules Tricot 2005 , s.  282, poznámka 3.
  106. Jean-Charles Jobart 2006 , str.  110.
  107. Pellegrin 1990 , s.  580-581.
  108. Jean Aubonnet, Úvod, Politika , str.  CXXIX a poznámka 2.
  109. Jean Aubonnet, Úvod, Politika , str.  CXXXII.
  110. Jean Aubonnet, Úvod, Politika , str.  CXLVII.
  111. (La) Sancti Thomae Aquinatis, Commentarii in octo libros Politicorum Aristotelis ,1645( číst online )
  112. Peklo , píseň IV, c.130-131 .
  113. Jean Aubonnet, Úvod, Politika , str.  CXLVII až CLXIII.
  114. Pellegrin 1990 , s.  18.
  115. Jean Aubonnet, Úvod, Politika , str.  CLXVII a CLXVIII.
  116. Jean Aubonnet, Úvod, Politika , str.  CLXIX.
  117. Jean Aubonnet, Úvod, Politika , str.  CLXX a CLXXI.
  118. Jean Aubonnet, Úvod, Politika , str.  CLXXIV až CLXXXIII.
  119. Jean Aubonnet, Úvod, Politika , str.  CLXXXIII až CLXXXV.
  120. Jean Aubonnet, Úvod, Politika , str.  CLXXXIII až CXCVI.
  121. Eduard Zeller , Filozofie Řeků uvažovaná v jejím vývoji , svazek II, kap. II, s.  753 čtverečních
  122. „  Aristoteles a vzdělávání: Výuka Aristotela  “ , na ccic-unesco.org ,18. listopadu 2016.

Dodatky

Bibliografie

Edice a překlady

V chronologickém pořadí :

  • (grc) Immanuel Bekker , Aristotelis De re publica libri octo , Berlín,1855 (Referenční vydání)
  • Jules Barthélemy-Saint-Hilaire ( trans.  Z starověkém Řekovi), Aristotelova Politika , Paříž, Librairie filozofický Ladrange ( 3 th edition)1874( číst online ). . Kniha použitá k napsání článku
  • (en) WL Newman (4 svazky), The Politics of Aristotle: with an Introduction, two prefatory eseje a poznámky kritické a vysvětlující , t.  1, Oxford, Clarendon press, 1887-1902 ( číst online )
  • (Gr + en) Aristoteles ( Transl.  Arthur Rackham), politika , Oxford, Loeb klasická knihovna ( n o  264),1932, 720  s.
  • Jules Tricot , Aristoteles: Politika , Paříž, Vrin ,2005( 1 st  ed. 1962) ( on-line prezentace ). . Kniha použitá k napsání článku
  • Aristoteles (  ze starořečtiny přeložil Jean Aubonnet), Politics: Book I and II , t.  Já, Paříž, Les Belles Lettres , kol.  "Sbírka univerzit ve Francii" ( repr.  1968 sekundy vydání, revidováno a opraveno) ( 1 st  ed. 1960), 178  str. Kniha použitá k napsání článku
  • Aristoteles ( přeložil  Jean Aubonnet ze starořečtiny), Politics: Book III and IV , t.  II, první část, Paříž, Les Belles Lettres , kol.  "Sbírka univerzit ve Francii",1971, 336  s. Kniha použitá k napsání článku
  • Aristoteles ( přeložil  Jean Aubonnet ze starořečtiny), Politics: Book V and VI , t.  II, část II, Paříž, Les Belles Lettres , kol.  "Sbírka univerzit ve Francii",1973, 316  s. Kniha použitá k napsání článku
  • Aristoteles (  ze starořečtiny přeložil Jean Aubonnet), Politics: Book VII , t.  III, část 1, Paříž, Les Belles Lettres , kol.  "Sbírka univerzit ve Francii",2002( 1 st  ed. 1986), 340  str. ( ISBN  2-251-00060-7 ). Kniha použitá k napsání článku
  • Aristoteles (  ze starořečtiny přeložil Jean Aubonnet, ředitel Jacques Jouanna ), Politics: Book VIII and Index , t.  III, 2. ročník strany, Paříži, Les Belles Lettres , Sb.  "Sbírka univerzit ve Francii",2002( 1 st  ed. 1989), 442  str. ( ISBN  2-251-00380-0 ). Kniha použitá k napsání článku
  • Pierre Pellegrin ( překlad  ze starořečtiny), Aristoteles, Les Politiques: nepublikovaný překlad, úvod, bibliografie, poznámky a rejstřík , Paříž, Flammarion ,1990, 589  s. ( ISBN  978-2-08-127316-0 ). Kniha použitá k napsání článku
  • (en) Carnes Lord (úvod, poznámky a glosář), Aristotelova politika , Chicago University Press,2013, 2 nd  ed. , 318  s. ( ASIN  B00C3X7KQY )

Funguje

Obecné práce
  • Jean-Jacques Chevallier , Dějiny politického myšlení , Paříž, Payot, kol.  "Grande Bibliothèque Payot",1993, 892  s. ( ISBN  978-2-228-88653-6 ). . Kniha použitá k napsání článku
  • Leo Strauss a Joseph Cropsey  (en) , Dějiny politické filozofie , Paříž, PUF, kol.  "Dvoukolý vůz",2013( 1 st  ed. 1963), 1092  str. ( ISBN  978-2130609339 ).
  • Alain Renaut ( dir. ), Patrick Savidan a Pierre-Henri Tavoillot , Dějiny politické filozofie , t.  1, The Freedom of the Ancients, Paříž, Calmann-Lévy,1999, 497  s. ( ISBN  978-2702129562 ).
  • Kolektivní, Filozof, král, tyran: Studie o královských a tyranských osobnostech řeckého politického myšlení a jeho potomků , Sankt Augustin, Academia Verlag, Silvia Gastaldi a Jean-François Pradeau , kol.  "Collegium politicum." Příspěvky ke klasickému politickému myšlení “,2009, 231  s. ( ISBN  978-3-89665-467-0 , online prezentace )
Monografie
  • Pierre Aubenque , La Prudence ve společnosti Aristote . PUF, 1963.
  • Richard Bodéüs , Filozof a město. Výzkum vztahu mezi morálkou a politikou v Aristotelově myšlení . Paříž, 1982.
  • Rémi Brague , Aristoteles a otázka světa . Paris, Presses Universitaires de France, 1988.
  • Maurice Defourny, Aristote: Studies on “Politics” , sv.  I, Ekonomická teorie a sociální politika; II, vzdělávání; III, Sociální evoluce, Paříž, Gabriel Beauchesne a syn,1932
  • Werner Jaeger (v překladu  Olivier Sedeyn), Aristote: Základy historie jejího vývoje , L'Éclat,1997( 1 st  ed. 1923), 512  str. , str.  270 až 301: „První politika  “. Kniha použitá k napsání článku
  • Carnes Lord ( překlad:  Olivier Sedeyn), „Aristote“ , Joseph Cropsey a Leo Strauss (ed.), Histoire de la philosophie politique , PUF, kol.  "Dvoukolý vůz",2013( 1 st  ed. 1963), 1092  str. ( ISBN  978-2130609339 )
  • (en) Pierre Pellegrin , „Aristotelova politika“ , Christopher John Shields , Oxfordská příručka Aristotela ,2012.
  • Pierre Pellegrin , Ohrožená excelence: O Aristotelově politické filozofii , Paříž, Classiques Garnier, kol.  "Filozofické studie",2017, 448  s. ( online prezentace )
  • Léon Robin , Aristoteles , Paříž, PUF ,1944, 325  s. ( číst online ). Kniha použitá k napsání článku
  • Leo Strauss ( překládal  Olivier Berrichon-Sedeyn), La Cité et l'Homme , Le Livre de Poche, kol.  "Biblio Eseje",2005( 1 st  ed. 1963), 478  str. ( ISBN  978-2-253-11117-7 )
  • Sylvie Vilatte ( pref.  Claude Mossé ), Space and Time: The Aristotelian City of "Politics" , Paříž, Les Belles Lettres, Annales littéraires de l'Université de Besançon,1995, 423  s. ( číst online ).
  • Raymond Weil , Aristoteles a historie: Esej o politice , Paříž, Klincksieck,1960, 466  s. ( online prezentace )
  • Francis Wolff , Aristoteles a politika , Paříž, PUF, 4 th ed. 2008 ( 1 st  ed. 1991) ( číst on-line )

Články

Policy
  • Francesco Gregorio, „Role historie v Aristotelových politikách nebo zrodu politické filosofie“ , G. Cajani a D. Lanza, L'antico degli antichi ,2001( číst online ) , s.  71-83. Kniha použitá k napsání článku
  • (en) Fred Miller , „Aristotelova politická teorie“ , v Edward N. Zalta , The Stanford encyklopedie filozofie , metafyzika Research Lab, Stanford University,2017( číst online ).
  • Pierre Pellegrin , "  The Politics of Aristotela, jednoty a zlomenin: Chvála souhrnné čtení  ", Philosophical Review Francie i ze zahraničí , t.  177, n O  2Duben-červen 1987, str.  129-159 ( číst online ). Kniha použitá k napsání článku
Ústavy a zákony
  • Richard Bodéüs , "  Aristotelova paradoxní postoj vůči tyranii  ", Tijdschrift voor Filosofie , n os  3, 61 st rok,1999, str.  547-562 ( číst online ). Kniha použitá k napsání článku
  • Panos Christodoulou, „Tyran v roli krále: K kapitole XI knihy V Politiky Aristotela“ , v knize Filozof, král, tyran , Sankt Augustin, Academia Verlag,2009( číst online ) , s.  157-179. Kniha použitá k napsání článku
  • Jean-Charles Jobart, „ La notion  de Constitution ve společnosti Aristote  “, Revue française de droit constitutionnel , sv.  65, n o  1,2006, str.  97–143 ( číst online , konzultováno 23. dubna 2020 ). . Kniha použitá k napsání článku
  • Jean Laborderie, „  Aristoteles a Platónovy zákony  “, Sbírka Ústavu věd a technik starověku , sv.  Řeckí bohové, hrdinové a lékaři. Pocta Fernand Roberta n o  790,2001, str.  131–144 ( číst online , konzultováno 23. dubna 2020 ). . Kniha použitá k napsání článku
  • Pierre-Marie Morel, „  Směs a odchylka. K definici smíšených režimů v Aristotelově politice  “ [PDF] , s.  1-11. Kniha použitá k napsání článku
Město a občan
  • Richard Bodéüs , „  Aristoteles a lidský stav  “, Revue philosophique de Louvain , t.  81, n o  50,1983, str.  189-203 ( číst online , konzultováno 23. dubna 2020 ).
  • Charles Hummel, „  Aristoteles a vzdělávání  “, Perspektivy: čtvrtletní přehled srovnávacího vzdělávání , Paříž (UNESCO), t.  XXIII, n kost  1-2,1993, str.  37 až 50 ( číst online ). Kniha použitá k napsání článku
  • Wolfgang Kullmann, „  Obraz člověka v politickém myšlení Aristotela  ,“ Filosofické studií , n o  1, výzkum,Leden-březen 1989, str.  1-20 ( číst online )
  • Jean-Louis Labarrière: „  Co podle Aristotela dělá příroda v politice? : Přehled definice člověka jako „přirozeného politického zvířete“  “, Revue de Philosophie ancien , t.  XXXIV, 2016 (2), s.  141 až 160 ( číst online ). Kniha použitá k napsání článku
  • Enrico Peroli, „  Aristoteles a metafyzika subjektivity: hodnota jednotlivců a kritika platonického politického projektu  “, Revue philosophique de Louvain , sv.  113, n o  1,února 2015, str.  1-31 ( číst online )
  • Frédéric Ramel, „  Původ a účel Ideálního města: válka v řecké filozofii  “, Raisons politiques , sv.  5, n o  1,2002, str.  109–125 ( číst online , konzultováno 23. dubna 2020 ).
  • Esther Rogan, „  zvrácenost a lidské vášně: komplexní mechanika občanského sváru v Aristotleových politice  “, Bulletin de Association Guillaume Bude , n O  1,2014, str.  60–77 ( číst online , konzultováno 27. ledna 2020 ).
  • Fran O'Rourke, „Aristotelova politická antropologie,“ číst online
Ekonomika
  • Joseph Moreau , „  Aristoteles a měna  “, Revue des Études Grecques , t.  82, č .  391-393,Červenec-prosinec 1969, str.  349-364 ( číst online )
Účel a etika
  • Nicolas Kaufmann, „  Konečnost v morálním řádu. Studie teleologie v etice a politice Aristotela a svatého Tomáše Akvinského  “, Revue Philosophique de Louvain , sv.  Stupeň 6, n O  23,1899, str.  280-299 ( číst online , konzultováno 27. ledna 2020 ) ; Pokračování tohoto článku: strany 352-370
  • Annick Charles-Saget, „  O smyslu euché - slibu a modlitby - v Aristotelově politickém myšlení  “, Revue des Sciences Religieuses , sv.  67, n o  1,1993, str.  39–52 ( číst online , konzultováno 27. ledna 2020 ).
Štěstí a potomstvo
  • Francesco Gregorio, „Les Politiques au XIX e  siècle“ , Denis Thouard (dir.) Et al. , Aristoteles v XIX th  století , Paris, Lisy Universitaires du Septentrion,2005( ISBN  978-2859398644 , číst online ) , s.  125-140. . Kniha použitá k napsání článku
  • Annick Jaulin, "  Marx čtenář Aristotela  ", Études philosophiques , n o  1, obr du Divin,ledna 2016, str.  105-121 ( číst online )
  • Georges de Lagarde, "  adaptace politiky z Aristotelovy XIV th  století  ," Historical Review of francouzštiny a cizího práva , vol.  11. Za čtvrté řady, n o  21932, str.  227-269 ( číst online )
  • Jeannine Quillet, „  Přítomnost Aristotela ve středověké politické filozofii  “, Revue de Philosophie ancien , sv.  2 n o  21984, str.  93-102 ( číst online )
  • Denis THOUARD ( ed. ,) "Aristoteles XIX th  století: vzkříšení z filozofie" v THOUARD Denis et al , Aristotela v XIX th  století , Paříž, lisy Universitaires du Septentrion,2005( ISBN  978-2859398644 , číst online ) , s.  8-21. . Kniha použitá k napsání článku

externí odkazy