V logice je dilema (z řeckého dilema δί-λημμα nebo „dvojitá věta “) úvaha, která, počínaje disjunkcí dvou výroků (p nebo q), stanoví, že každá z těchto dvou vede ke stejnému závěru, což následně s 'ukládá (aniž by bylo nutné vědět, zda je to p nebo q nebo obojí, které jsou pravdivé; na druhou stranu, závěr zůstává neurčený, pokud zjistíme, že obě p a q jsou nepravdivé). Běžným příkladem je to, co lze nazvat „dilema třídní rady“: buď tento žák nepracoval, nebo nemá prostředky, každopádně nemůže přejít do další třídy ... Z tohoto příkladu okamžitě vidíme, jak daleko je význam „dilema“ pro logika ze současného významu, který jej spojuje s obtížnou, ne-li tragickou volbou.
Obecněji řečeno, dilema je situace, která nabízí alternativu vedoucí k různým výsledkům, ve kterých jsou obě strany stejně zajímavé. Nabízené možnosti jsou obvykle prezentovány jako atraktivní nebo odpudivé; ale tato úvaha je z logického hlediska irelevantní (být „tak malý“ nebo „tak velký“; vždy je „být stejné velikosti“). Obecněji řečeno, dilema je synonymem pro obtížnou nebo bolestivou volbu („těžká volba“: volba mezi láskou a ctí, v Le Cid ). Pokud jde o morální filozofii , dilema vyjadřuje situaci, ve které se agent nachází, když musí dělat A a B, ale nemůže dělat A i B, což ho proto nutí volit mezi jedním nebo druhým. nesplní jednu ze svých dvou povinností.
Morální dilema není obecně byly brány vážně před XX th století . Dříve filozofové ve skutečnosti většinou tuto možnost popírali. Možnost složitých rozhodnutí byla samozřejmě zvážena: Platón se tedy v rámci diskuse o definici spravedlnosti v knize I Republiky ptá, zda je nutné vrátit zbraň, která byla zapůjčena jeho majiteli , pokud se zbláznil. V tomto případě je však zřejmé, že povinnost bezpečnosti má přednost před povinností vrácení zbraně, kterou lze vrátit později: nejde tedy ve skutečnosti o skutečné dilema. Podobně, Aristotle vyvolává takové těžké případy, kdy se pojednává o dobrovolné , nedobrovolné a nedobrovolné ( etiku Nicomaque , III, 1). Ale pro něj jsou takové případy (například „pokud nám tyran nařídí provést hanebný čin, zatímco on má v moci naše rodiče a naše děti“), jsou „smíšenými akcemi“ mezi dobrovolnými a nedobrovolnými. Aristotelian uvažování ložisko na kontingentu , to znamená, že na možné , moderní pojem dilema, které nás konfrontuje s „nemožným volby“, se zdá cizí jeho teoretický rámec: co mohou patřit mezi nemožné výběr - ještě nutné ? V medicíně je otázka asistované sebevraždy klasickým dilematem: mělo by se utrpení pacienta s nevyléčitelnou chorobou zkrátit, nebo by měl být za každou cenu zachován život, což je pravidlo přísahy „Hippokrata ?
Mezi filozofové, kteří popírají existenci skutečných dilemat patří Tomáš Akvinský , Kant , John Stuart Mill a ve XX th století , WD Ross . Bernard Williams je naopak mezi těmi, kdo hájí svou možnost. Z nich dva hlavní etické teorie jsou protilehlé: jeden tvrdí, že není možné vyloučit morální dilemata z teorie (a tedy, že teorie, které dělají tak logicky nekonzistentní); druhý, že i když je to možné, není to žádoucí . Naopak teorie, které usilují o vyloučení morálních dilemat, tak nemusí nutně činit z důvodů konzistence nebo konzistence ve smyslu deontické logiky . Jedním z významných důvodů pro vyloučení možnosti dilemat je ve skutečnosti dát morálním pravidlům funkci předepisování volby jedné (a pouze jedné) akce. Teorie, které přiřazují tuto funkci morálním pravidlům, jsou považovány za prescriptivistické . Naopak, v kontextu dilematu morální zákony neumožňují volbu.
Tak, Tomáš Akvinský popírá možnost morálních dilemat, které nevedou z morálního zavinění agenta. Rozlišuje tak dilema secundum quid , které vychází z chybného vědomí (nebo chyby v uvažování ) od dilematu simpliciter . Podle něj, pokud morální teorie připouští možnost této druhé formy dilematu, je nutně falešná.
Stejně tak Kant , zakladatel deontologické etiky , a John Stuart Mill , myslitel utilitarismu a konzekvenční etiky , popírají možnost skutečných dilemat. Kant ve skutečnosti vypracovává racionální morálku; pro něj nemohou být zásady vyjadřující povinnosti rozporuplné: nemohou existovat protikladné morální normy. Proto nemůže dojít ke střetu povinností. Připouští však možnost konfliktu na základě povinností ( Métaphysique des mœurs , II).
Pro Milla má utilitarismus přesnou výhodu řešení zjevných dilemat ( Utilitarianism , II, 25).
Mnoho současných filozofů naopak připouští možnost skutečných morálních dilemat. Příkladem zdroje mnoha debat je příklad, který vzal Jean-Paul Sartre v existencialismu, je humanismus (1946) : student váhá mezi připojením se k exilovým francouzským silám, a tím pomstít svého otce; nebo zůstat s jeho matkou a pomoci jí žít. John Lemmon a Bernard Williams tak hájí možnost dilemat.
Problém dilematu se dělí na dvě otázky: jedna je epistemologická , druhá jde nad rámec jednoduché epistemologické otázky. Epistemologická otázka pokrývá případy, kdy je těžké vědět, co je mojí povinností. Nejde ale o otázku autentického dilematu, pokud mám povinnost zvolit takové či onaké jednání. Skutečné dilema pokrývá případ, kdy jsou z morálního hlediska dvě akce povinné, ale kde nemohu udělat obojí.
Bernard Williams (1965) tak rozlišuje dva typy střetu povinností:
Příklad Sartra ilustruje případ neřešitelného konfliktu. Řešitelný konflikt lze ilustrovat takto: Mám schůzku s osobou, ale když tam jdu, jsem na cestě svědkem nehody. Morální povinnost pomoci osobě v ohrožení pak převažuje nad povinností dodržet můj slib jít na jmenování. Zdá se, že dilemům se lze vyhnout hierarchickým uspořádáním morálních zásad (například povinnost nepoškodit nebo zásada poškození by měla přednost před slibem). Ale WD Ross (1930) poznamenal, že není možné stanovit hierarchii, samo o sobě, o morální zásady: v některých případech povinnost uchovávat něčí slib přednost před zásadou zákazu škod ( princip harm ), jelikož škodě, které je třeba se vyhnout, není příliš důležité.
Navíc, i kdyby existovala hierarchie morálních norem , která by se nelišila podle okolností, byla by konfrontována s případem, kdy stejný morální princip přikazuje dvěma akcím, které nelze zvolit současně: Walter Sinnot-Armstrong nazývá tato dilemata symetrickými případech. Tuto možnost ilustruje Sophiina volba (1979) Williama Styrona : stráž v koncentračním táboře nutí matku, aby si vybrala mezi svými dvěma dětmi, které z nich bude zabito; a dodává, že pokud se matka nerozhodne, obě budou zabity.
Je třeba dodat, že i soudržný systém pravidel, a tedy připuštění principu nerozpornosti , může vytvářet dilemata. Ruth Marcus (1980) tedy uvádí definici „souboru pravidel jako koherentních [ konzistentních ], pokud existuje možný svět, ve kterém je lze za všech okolností daného světa dodržovat“. Tedy „pravidla jsou koherentní [ konzistentní ], pokud existují možné okolnosti, za kterých nevznikne žádný konflikt“, a nekoherentní „pokud neexistují žádné okolnosti, žádný možný svět, ve kterém lze splnit všechna pravidla“.
Pokud jde o tyto protichůdné povinnosti, existují dvě možné pozice. První tvrdí, že v případě řešitelných konfliktů (jedna povinnost má přednost před druhou) je nižší povinnost odstraněna: povinnosti jsou absolutní a jediný skutečný je ten, který má přednost. Moje povinnost pomoci někomu má tedy přednost před mým slibem jít na rande a vylučuje to jako morální povinnost.
Můžeme naopak mít za to, že povinnost nižšího stupně za to všechno nezmizí. Pro Bernarda Williamse (1965) tedy „se mi zdá nemožné držet se logické prezentace, což znamená, že konflikt má jako nezbytný důsledek to, že jedna z povinností musí být zcela odmítnuta, v tom smyslu, že by byl přesvědčen, nemělo to žádnou skutečnou realitu “.
K podpoře existence morálních dilemat se používají tři hlavní argumenty:
U B. Williamse (1965) ukazuje skutečnost, že agent cítí lítost nebo lítost poté, co zvolil takovou a takovou akci (bez ohledu na to, která akce byla zvolena), že velící povinnost zvolit takovou a takovou akce (která nebyla zvolena) nezmizela v konfliktu povinností. Tato lítost je vysvětlena tímto způsobem, protože agent zanedbal jednu ze svých dvou povinností. Argument morálního pocitu nebo lítosti tak umožňuje prokázat existenci rozpustných konfliktů. K prokázání neřešitelných konfliktů je rovněž nutné, aby prožívaná lítost měla stejnou intenzitu bez ohledu na zvolenou možnost a aby intenzita prožívané lítosti odpovídala intenzitě zanedbávaného závazku (Williams, 1965).
Proti tomuto argumentu se používají dvě námitky. Jeden tvrdí, že agent cítí lítost, protože zanedbával povinnost prima facie (na první pohled), což tedy nebyla skutečná povinnost (to je postoj WD Rosse (1930), který rozlišuje mezi povinnostmi prima facie a povinnostmi bez výhrad). Tato koncepce však naráží na dilemata mezi povinnostmi, které neumožňují výjimky (například nezabít nevinného člověka).
Druhý vysvětluje lítost tvrzením, že nepochází z nerespektování morální povinnosti, ale z lítosti, která se vyskytla v souvislosti s důsledky žaloby: agent, který splnil všechny své povinnosti, může přesto litovat., V vztah k důsledkům zvolené akce.
Argument symetrie ilustruje případ, kdy se dvě dvojčata utopí, ale můžeme zachránit pouze jedno z těchto dvou (viz také Sophiina volba ). Obě dvojčata však mají stejnou morální hodnotu: život jednoho nestojí víc než druhého. Proti tomuto argumentu se namítá, že povinnost by byla ve skutečnosti disjunktní: člověk nemůže mít povinnost zachránit dvě dvojčata, ale pouze zachránit jedno z dvojčat. Tato námitka je založena na myšlence, že „povinnost“ spočívá na „moci“: Měl bych dělat jen to, co mohu („nikdo není vázán na nemožné“).
Argument nesouměřitelnosti spočívá na myšlence, že existují neměřitelné hodnoty (například spravedlnost a štěstí), a také na myšlence, že je obtížné, ne-li nemožné, měřit přesnou míru síly závazků. Utilitarizmus , tvrdil, že je možné měřit intenzitu vazeb. Alan Donagan připouští neměřitelnost, ale tvrdí, že neměřitelné mohou být pouze nemorální principy a hodnoty. Třetí námitka proti argumentu nesouměřitelnosti spočívá v myšlence, že nelze říci, že agent, který rozhoduje mezi nezměnitelnými principy, je morálně zavrženíhodný, protože nelze říci, že si vybral horší, dokonce ani nejméně lepší.
První argument, který je v rozporu s existencí a možností morálních dilemat, spočívá na univerzálním preskriptivismu , který dává morálním výrokům jako primární funkci funkci předepisování. V případě dilematu se však zdá, že morální prohlášení nic nepředepisují, protože tyto dvě neslučitelné akce jsou stejně povinné; nebo předepisují protichůdná jednání.
Abychom zajistili možnost morálních dilemat, máme dvě možná teoretická řešení: buď upustíme od principu, podle kterého „povinnost“ implikuje „moc“ („k nemožnému není nikdo vázán“; „mělo by“ implikovat „může“ ) ; nebo odmítneme „princip aglomerace“. U EJ Lemmons (1962) a Trigg (1971) tedy dilemata ukazují, že princip, podle kterého „k nemožnému není nikdo držen“, je falešný. U Williams a Bas van Fraassen (1973) naopak ukazují klam principu aglomerace.
Pokud jde o deontickou logiku , musíme také opustit buď princip deontické konzistence ( princip deontické konzistence , PC), nebo princip deontické logiky (PD).
Přijmeme-li zásadu deontické konzistence ( zásada deontické konzistence , PC), je dilema nezbytně v rozporu s touto zásadou. Tato zásada uvádí, že: OA → ¬ O¬ A [povinnost udělat A implikuje nezávaznost ne-A] . Dilema, kdy agent musí udělat A a musí udělat B, ale nemůže udělat A a B, je tedy v rozporu s touto zásadou. Princip deontické logiky na druhé straně uvádí, že pokud A znamená B a já jsem morálně zavázán udělat A, pak jsem také morálně zavázán udělat B.
A konečně „zásada aglomerace“ potvrzuje, že pokud mám povinnost udělat A a že dělat B, pak mám povinnost udělat A a B. Nebo znovu: (O (A) a O (B)) → O (A a B).
Můžeme to formalizovat takto:
Pokud existují morální dilemata:
Pokud je však princip aglomerace správný:
A pokud je ze zásady „musí“ vyplývá „moc“ správná:
Tento poslední bod je v rozporu (3), podle kterého nemohu udělat a a b .
Jeden se pak vzdá buď principu, podle kterého povinnost implikuje moc , nebo principu aglomerace, aby bylo morální dilema logicky možné. První princip se však zdá být intuitivně správný („nikdo není vázán na nemožné“). Můžeme však uvést protiklady: věřitel, který již nemohl splácet své dluhy, je nadále povinen tak činit.
Princip aglomerace se také zdá intuitivní: máme-li dvě povinnosti, máme povinnost dělat obě věci. Dilema ve skutečnosti není logicky protichůdné : O (A) a O (¬A) si nejsou protichůdné (povinnost udělat A a povinnost ne-A nejsou protichůdné), protože protichůdné k O (A) je je ¬OA (nedělat A a nedělat -A).
Můžeme však říci, že v případě konfliktu není povinnost spojovací , ale disjunktivní (pokud máme povinnost zachránit A a zachránit B, ale nemůžeme zachránit A a B současně, můžeme říci, že mají ve skutečnosti povinnost uložit buď A nebo B).
Z hlediska metaetiky má připuštění možnosti a existence morálních dilemat několik důsledků. Pro Bernarda Williamse to tedy znamená nepravdivost morálního realismu (nebo etického kognitivismu ), podle něhož jsou morální tvrzení racionální a morální víry se vztahují k realitám nezávislým na subjektu. Pro Williams naopak morální výroky vyjadřují touhy, nikoli racionální víry o morálních realitách nezávislých na subjektu. Chyba morálního realismu podle Williamse vede k tomu, že nedokážeme vysvětlit existenci lítosti: protože pro udržení kognitivistické pozice je nemožné, aby obě protichůdné povinnosti byly pravdivé, je tento donucen popírat že zanedbaná povinnost zůstává ve hře i po této skutečnosti. K řešení této Williamsovy námitky musí morální realismus apelovat na Rossovu představu povinnosti prima facie , ale to nezachytává dilemata mezi morálními povinnostmi, které nepřipouštějí žádné výjimky.
Williams také tvrdí, že si mohu dokonale představit, že jsou v rozporu dvě touhy nebo dvě povinnosti, i když je iracionální držet si protichůdné víry: když zjistím, že dvě mé víry nemohou platit společně, nutně se vzdám „jedné z nich.
Vzestup vozidel s vlastním řízením vyžaduje řešení dilemat palubními počítači a vznik těchto problémů v médiích hlavního proudu. Jelikož je to palubní počítač, který rozhoduje o řízení, vyvstává otázka jeho programování v nouzových případech. Pokud senzory vozidla signalizují bezprostřední nehodu, jak by mělo auto nejlépe reagovat, pokud má na výběr mezi různými možnostmi nehod, s různými následky, a zejména, které zranit nebo zabít různé osoby? Jak odpověď závisí na tom, zda jsou oběti více či méně početné a zda jsou ovlivněny hodně nebo málo? jsou cestující nebo lidé mimo vozidlo? jsou starší lidé, ženy, těhotné ženy, muži nebo děti? jsou nezaměstnaní, zaměstnanci nebo manažeři? Univerzitní web, „ morální stroj “, má v úmyslu tyto otázky prostudovat a shromáždit názory uživatelů internetu na různé testovací situace.