Republika

Republika
Autor Platón
Země Atény, Řecko)
Druh Filozofický dialog
Originální verze
Jazyk Starořečtina
Titul Polsko
francouzská verze
Překladatel Georges Leroux / Victor Cousin
Editor Krásná písmena
Sbírka Sbírka univerzit ve Francii
Místo vydání Paříž

Republika (v řečtině Περὶ πολιτείας / Perì politeías , „o státě / městě“ nebo Πολιτεία / politeía , „ústava“) je jedním z Platónových dialogů zabývajících se hlavně spravedlností v jednotlivci a ve městě . Tento dialog je považován za nedílnou součást utopického literárního žánru.

Platón kritizuje demokracii v jejím úpadku v demagogii a tyranii kvůli přitažlivosti vyvolané prestiží moci. Jedná se o nejznámější a nejslavnější Platónovo dílo, protože mimo jiné o modelu odhaleného komunitního života a teorii forem, které zde Platón vystavuje a obhajuje.

Dramatické nastavení

Postavy dialogu

Místo

Dialog probíhá v Pireu , v domě Cephaluse v Syrakusách .

Shrnutí práce

Kniha I.

Diskuse s Cephalem o stáří a spravedlnosti

Socrates, Glaucon a Adimanta se vracejí do Atén z Pireu. Polemarch zve Sokrata ke svému otci Cephalovi. Sokrates se zajímá o to, co má o stáří říci Cefalus, který je velmi starý; jako obvykle chválí ctnosti konverzace. Říká, že „musíte získat informace od [starších lidí], jako od lidí, kteří šli před námi po silnici, po které také budeme muset cestovat“ .

Starý Cephalus je nejprve zpochybňován Sokratem na cestě, kterou podporuje stáří. Cephalus je kritický vůči ostatním starým lidem, kteří jsou rozhořčeni kvůli stáří. Podle něj je stáří vysvobozením, protože umožňuje uniknout sexuálním impulzům, které dominují mladým lidem. Cituje Sofokla, který na téma lásky řekl: „s největším uspokojením jsem z něj uprchl, jak jsem byl vysvobozen od rozzlobeného pána a otroka“ .

Sokrates Cephalovi ukazuje, že jeho bohatství může mít podíl na zhodnocení jeho stáří, protože se nám žije lépe, když se máme dobře. Cephalus odpovídá, že nejvyšší dobro, které mu bohatství poskytlo, bylo mít luxus žít život bez provinění (jako je podvod, krádež nebo nectění bohů). Jeho bohatství mu umožnilo nežít v klamu a lžích a každému vrátit to, co mu prospělo, má spravedlivý život, a proto se Hades nemusí bát .

Tato Cefallova poznámka vyvolává otázku ohledně povahy spravedlnosti. U Cephaluse to vypadá, že to není nic jiného než absence klamu a lží; spravedlnost je spravedlnost dluhu v tom smyslu, že spravedlnosti by se dosáhlo, kdyby se mu poskytlo to, co bylo každému zapůjčeno, a když člověk mluví pravdu. Socrates protiargumentuje tím, že pokud nám rozumný přítel půjčí zbraň a pak se jednoho dne zblázní a požádá nás, abychom mu ji vrátili, pak by nebylo fér vrátit mu jeho zbraň.

Cephalus rozhovor opouští, protože musí jít obětovat bohům.

Diskuse s Polemarchem o spravedlnosti jako dluhu

Polémarque poté v rozhovoru nahradí svého otce. Na základě Simonidesových básní Polémarque potvrzuje, že správné je vrátit ostatním to, co je vhodné jim dát. Socrates ho upozorňuje, že Simonides na případ šílenství nepomyslel. V tomto konkrétním případě souhlasí Polémarque, bylo by skutečně nespravedlivé vrátit jeho zbraň příteli.

Polémarque tak rozvíjí druhou definici, ve které mobilizuje rozdíl mezi přítelem a nepřítelem: spravedlnost je udělat dobro svým přátelům a ublížit jeho nepřátelům. Nyní, na rozdíl od lékaře, který je schopen uzdravovat nemocné, protože zná umění medicíny, se při Sokratově zkoumání zdá, že spravedlivý, který zná umění spravedlnosti, nemá žádné kompetence specifické, protože je spravedlivé. Někdo tedy musí být vždy schopen udělat lépe než on, když dosáhne toho, co se od něj konkrétně požaduje, aby „vrátil“ příteli nebo nepříteli. To představuje nepřijatelnou odpověď: to znamená, že spravedlnost platí pouze v případech, kdy jsou spravedliví pověřeni zbožím, ale nikdy, když jednají nebo používají toto zboží

Socrates poté tvrdí, že ti, kteří znají umění, mají stejnou schopnost starat se o předmět svého umění jako schopnost obrácení. Pokud Polemarchova spravedlnost umožňuje uchovat předmět v bezpečí, činí proto také spravedlivého schopným být zlodějem. Z těchto důvodů se Socrates domnívá, že je oprávněn odsuzovat tradiční morálku, ačkoli si Polemarch své postavení udržuje.

Sokrates formuluje novou námitku: protože se někdy mylně domníváme, že o takovém a takovém člověku je dobrý nebo špatný, může se stát, že přítele považujeme za špatného člověka a že jsme spravedlností nuceni mu prospět . Polemarch poté objasní svůj postoj a prohlašuje, že je správné konat dobro svým přátelům a škodit jejich nepřátelům pod podmínkou, že jeho přátelé jsou opravdu dobří a jeho nepřátelé jsou opravdu špatní.

Nyní, ptá se Sokrates, opravdu spravedlnost umožňuje, aby bylo ublíženo druhým? Po nastolení tohoto nového problému se Socrates uchýlil ke třem analogiím, aby ukázal, že ublížení je dílem nespravedlivého člověka a že při tom spravedlnost nemůže dopustit, aby bylo ublíženo druhým. Postavení Polemarcha je tedy vyvráceno a Sokrates volá svého partnera, aby se nepoddal autoritě, která vychází ze Simonidesa.

Diskuse s Thrasymachusem o politické spravedlnosti

Thrasymachus, který je sofista, náhle přeruší dialog, aby proklel Sokrata. Domnívá se, že ten si dal dobrou roli tím, že byl pouze tazatelem, a nikoli respondentem, což je nejjednodušší pozice. Nabídne Sokratovi, aby mu odhalil, co je spravedlnost, pod podmínkou, že ji zaplatí. Socrates odmítá, protože nemá dost peněz. Glaucon a jeho přátelé platí místo Sokrata, aby si vyslechli Thrasymachovu tezi. Spravedlnost je podle něj to, co je nejvýhodnější pro nejsilnější.

Sokrates zpochybňuje definici síly. Pokud je to zápasník, který trénuje a jí maso, pak může být silný každý. Thrasymachus proto musí rozvíjet svou tezi: síla je politická síla, protože vláda města je to, co je nejsilnější. Demokracie, řekl, vytvářejí zákony příznivé pro lidi, aristokracie, aristokraty a tyrany, pro sebe.

Thrasymachus je však zaseknutý protiargumentem od Sokrata: vláda není neomylná; vláda však vytváří zákony; je proto možné, že zavede zákony, které by odporovaly jejich vlastním zájmům. To je nelogické, protože podle této definice by bylo spravedlivé, aby slabí dodržovali pravidla, která jsou pro silné nevýhodná.

Socrates tvrdí, že vládci mají za cíl dobro vládnoucích, protože lékař má na mysli dobro nemocných. Thrasymachus tvrdí, že argumentuje tím, že zmobilizuje příklad pastýře, který bude mít na dohled pouze své vlastní dobro, a nikoli ovce. Socrates poté odpoví, že lékař není obchodník ani řezník: skutečný pastýř, stejně jako skutečný lékař, má na mysli blaho svých zvířat.

Socrates tvrdí, že všechno umění má předmět; tento předmět je jiný a nižší než toto umění, které je pro něj užitečné. S politickým uměním to ale musí být: politik, který má moc, pracuje proti občanům. Thrasymachus popírá, že by tomu tak bylo: cílem všech lidí, kteří činí člověka opravdu šťastným, je dát moc do služeb občanům a zájmům těch, kteří ji mají. Nespravedlnost je moudrá a ctnostná.

Nespravedliví podle Sokrata tím, že se snaží ovládnout každého, dokazuje, že tato představa je obdařena zlozvyky a nevědomostí. Naopak, je to spravedlnost, která je moudrostí a ctností; je tedy mocnější než nespravedlnost, protože není nic mocnějšího než moudrost. Právě tato spravedlnost, která je ctností, tedy přirozeným vývojem funkcí bytosti, činí člověka šťastným. Štěstí v duši je připojen ke spravedlnosti, k dokonalosti svých akcí, dokonalost v oblasti excelence .

Socrates poznamenává, že v této diskusi jsme nezačali definováním spravedlnosti; hledali jsme, jestli je spravedlnost věda a ctnost, jestli je užitečná. Musíme však začít snahou určit podstatu spravedlnosti.

Kniha II

Glaucon: spravedlivý život a prsten Gygů

Socrates se chystá ukončit rozhovor, když ho Glaucon požádá, aby pokračoval. Skutečně se domnívá, že Socrates se nezabýval povahou spravedlnosti. Glaucon nabízí podporu své vlastní definice. Podle něj existují tři druhy zboží: zboží hledané pro sebe (např .: radost, potěšení); zboží hledalo jak pro sebe, tak pro výhody, které je doprovázejí (např .: zrak, zdraví); a bolestivé, ale užitečné zboží vyhledávané pro své výhody (např. gymnastika, „lukrativní profese“).

Pro Sokrata je spravedlnost součástí druhého typu dobra. Glaucon odpovídá, že „to není názor většiny mužů, kteří řadí spravedlnost mezi bolestivé statky, které je třeba pěstovat pro odměny a rozdíly, které získávají, ale že člověk musí uprchnout sám pro sebe, protože je obtížný“ .

Na podporu své teze Glaucon vysvětlí, proč je možné, že je lepší praktikovat nespravedlnost než spravedlnost. Říká, že nikdy nemilujeme spravedlnost sama pro sebe, ale praktikujeme ji, protože zákony nám brání v nespravedlnosti. Jsme morální jen ze strachu z trestu. Aby to podpořil, odvolává se na legendu o kruhu Gyges . Ovčák objeví prsten, který mu umožňuje stát se neviditelným. Už nepodléhá strachu ze spravedlnosti, zabije krále a vezme si královnu. Pro Glaucona by žádný člověk neudělal jinak. Dochází k závěru, že ti, kdo praktikují spravedlnost, jednají z bezmocnosti a dopouštějí se nespravedlnosti.

Poté argumentuje porovnáním životního stylu spravedlivého a nespravedlivého člověka. Nespravedlivý muž může předstírat, že je spravedlivý, a bude chválen za svou zjevnou spravedlnost; zatímco spravedlivý, pokud si nemůže vytvořit vzhled, může ho to vést k diskreditaci, dokonce i smrti. Nespravedliví mohou hrát politiku, protože nebude váhat klamat lidi.

Adimant a zdání spravedlnosti

Glauconův bratr Adimante zasahuje, aby odjel domů. Domnívá se, že člověk hledá spravedlnost pouze pro pověst, kterou mu dává spravedlivý muž. O to méně lákavé je být spravedlivý, když básníci poukazují na to, že spravedlnost je obtížná cesta a že bohové mohou přemoci spravedlivé lidi. Adimante vyzývá Sokrata, aby reagoval tak, aby přišel na pomoc konceptu spravedlnosti.

Sokratovo vyvrácení: Spravedlnost ve městě a strážci

Socrates nabízí reagovat svým přátelům jiným způsobem. Vzhledem k tomu, že člověk vidí lépe písmena psaná velkými písmeny než písmena psaná malými písmeny, rozhodne se jednat se spravedlností ve městě, protože toto v makro měřítku představuje jednotlivce. Hledání podstaty spravedlnosti znamená hledání podstaty politické spravedlnosti.

Filozof tedy začíná vysvětlením původu města. Pro něj jednotlivci našli město, protože věděli, že sami nejsou dostačující, a protože ve městě snadněji uspokojovali potřeby. Dělba práce umožňuje uspokojovat potřeby; příroda nás dělá natolik odlišnými, že každý má jiné místo.

Socrates popisuje, jak je město osídleno všemi těmito obchody a jak se otevírá exportu a importu. K nákupu a prodeji potřebuje trh, „proto je potřeba mít agoru a peníze, symbol hodnoty vyměňovaných předmětů“ . Socrates pak rozlišuje toto město, které je zdravé, od města nezdravého. Ten je rozšířen „množstvím lidí, které luxus sám zavádí do států“. Vítá morbidní znásobení potřeb nadbytečných. Aby město napravilo své excesy, vítá lékaře. Jelikož musí vyrůst, aby uživila nadbytečnou populaci, musí jít do války.

Stát proto potřebuje vojáky. Je nutné, říká Socrates, aby to byli vojáci z povolání (protože jednotlivec nemůže být dobrý ve dvou různých profesích), aby byli odvážní, jemní ke svým pánům (aby se nebúrili), ale byli popudliví a agresivní vůči ostatním, a především musí být filozof, to znamená, chtít se učit, protože díky poznání rozlišujeme přítele od nepřítele.

Debata se poté obrací ke vzdělání, které by tito strážci měli mít. Souhlasí s tím, že při jejich vzdělávání je nutné umění múz a gymnastika. Umění múz je na prvním místě. Jedná se zejména o bajky, které jsou dětem vyprávěny. Ale Socrates říká, že bude nutné je cenzurovat, očistit od některých škodlivých prvků, když jsou bohové a hrdinové špatně zastoupeni, když jsou ukázáni, jak páchají monstrózní činy; zkrátka, když tyto příběhy zvou svár, nesouhlas.

Socrates trvá na vzdělávací roli příběhů. S upřesněním, že právě v mládí se vytvářejí nejtrvalejší názory, ukazuje důležitost bohů a hrdinů vytvářejících „modely“ chování. Abychom mohli vzdělávat budoucí občany, kteří se budou podílet a utvářet život ve městě, pak se jeví jako nutné ovládat „příběhy“, na nichž jsou založeny morální principy společnosti, jako jsou básníci Homér a Hesiod. Budou proto muset bohy představovat výhradně jako příklady, které je třeba následovat. V této ambici Socrates tvrdí, že je nutné reformovat příběhy a cenzurovat pasáže, kde bohové a hrdinové jednají jinak než ve směru společného dobra.

"Protože mladý muž není schopen rozlišovat mezi tím, co je skrytým záměrem, a tím, co nikoli: na druhou stranu dojmy, které v jeho věku ve svých názorech přijímá, mají tendenci být obtížně vymazatelné a neměnné." To je nepochybně přesně důvod, proč je třeba klást velký důraz na to, aby první věci, které slyší, byly příběhy vyprávěné co nejvhodnějším způsobem, který povede k dokonalosti. "

- Platón, Republika , 378 d-378 e.

Počínaje postulátem, že bohové jsou dokonalé bytosti a že jsou výhradně dobří, navrhuje Socrates dva principy, které je třeba inspirovat k vytvoření zákonů ovládajících účty. Za prvé, bohové jsou zodpovědní pouze za dobro a nemohou být příčinou něčích nemocí. V příbězích by pak mělo být specifikováno, že to špatné nemůže být výsledkem působení bohů, nebo pokud ano, je to nutně spravedlivý trest, a proto byl tento trest proveden. fotbalová branka. Za druhé, bohové nemění. Protože božstva jsou dokonalá, jakákoli úprava jejich osoby by znamenala oslabení jejich dokonalosti. Navíc každý, člověk jako bůh, hledá pravdu a prchá před lží. Další důkaz pro Platóna, že se zdá nepředstavitelné, že by se bůh proměnil, ještě méně s cílem vykonávat drobné věci.

"Bůh je tedy naprosto jednoduchou a pravou bytostí, jak ve skutcích, tak ve slovech, a on sám se nemění ani se nesnaží svádět ostatní na scestí, ani zdáním, ani slovy." "

- Platón, Republika , 382 d.

Proto by bylo lepší vyhnat básníky z města: „Bylo by lepší je pohřbít v hlubokém tichu, nebo je -li třeba o tom mluvit, udělat to s veškerým aparátem tajemství, vpředu velmi malého počtu. posluchačů poté, co je přinutil obětovat, ne prase, ale nějakou vzácnou a vzácnou oběť, aby byl počet zasvěcených ještě menší “.

Kniha III

Umělecké vzdělávání stráží

Socrates je oživen Glauconem. Filozof se proto bude zabývat vzděláním, které bude poskytnuto budoucím strážcům Ideálního města, které se snaží nastolit.

Prvním řešeným tématem je poezie nebo umění múz. Socrates se domnívá, že by měli být cenzurováni. Prvním důvodem je, že představují Hades jako místo utrpení, kterému je třeba se za každou cenu vyhnout, protože toto znázornění „není pravdivé ani užitečné pro budoucí válečníky“ . Na toto téma se říká, že básníci budou požádáni, „aby jim to nepřišlo špatné, když je vymažeme“ . Obecněji řečeno, smrt musí být lhostejná k člověku, který musí žít svobodně, a proto se více než čehokoli jiného bojí otroctví. Například pasáže Iliady , které odhalují Achillovy nářky , musí být cenzurovány, protože ukazují hrdiny v postojích, které nejsou hodny odvážného muže, kterého musí Město vytvořit.

Ve městě musí být lhaní zakázáno a vyhrazeno pouze vládcům - samozřejmě s úmyslem konat dobro. Kromě toho, střídmost je jednou ze základních ctností, a proto nelze nechat válečníky, aby měli rádi bohatství, jídlo nebo víno - a je tedy opět tady, když se uchýlí k cenzuře.

Nakonec je přísně zakázáno projevovat slabost bohů nebo hrdinů, kteří musí být vzorem pro muže. Stejně tak nelze tolerovat ty, kteří ve svých spisech tvrdí, že nespravedliví jsou šťastní na rozdíl od spravedlivých.

Dále přichází zkoumání formy básnických projevů, které mohou být buď zcela fiktivní nebo realistické, nebo dokonce tyto dva žánry kombinovat. Ve City má však každý muž jedinečnou a dobře určenou roli. Nemůžeme tedy dopustit, aby si strážci zvykli na formy napodobování nebo dokonce na směsi s realismem, „protože s námi není žádný dvojník ani více lidí“ . Měl by být zastoupen pouze poctivý muž, a to v co možná nejstrohlejší podobě, protože v tomto Městě člověk „míří na užitek“ .

Poté přichází studium toho, jak básnický text zazpívat a jak jej doprovázet. Abychom zůstali v souladu s předchozími možnostmi, nelze přijmout žalostnou ani měkkou harmonii; v důsledku toho budou jedinými užitečnými nástroji - a tedy přijímanými - ve městě lyra a citara a na polích syrinx. S těmito ustanoveními „jsme, aniž bychom si to uvědomovali, očistili město, o kterém jsme právě teď řekli, že je pomalé“ . Zůstává však pokračovat tímto směrem studiem rytmů, které musí přispívat k regulovanému a odvážnému životu. Taková cenzura je rozšířena na všechny umělecké obory a dokonce i na řemesla; Do Města by tedy měli být přijati pouze ti, kdo budou vytvářet krásné věci, protože nutně pocházejí z Dobra, a jsou tedy jediní hodní. Menexenus má souvislost s Book III republiky, zejména sokratovské pohrdání liturgií . Adimante a Socrates definují a oddělují užitečnou řeč od napodobovací. Účast je jedním z platonické koncepty diskutovány.

Poté se krátce pustil do problému lásky, který se musí, aby to byla pravda, co nejvíce vzdálit od smyslné lásky. Socrates přistupuje k medicíně jako prostředku k udržení zdraví a vydává doporučení podle lékaře Herodika , u kterého nevíme, zda je vtipné nebo ne. Díky citátu od Phocylides de Milet se vytváří spojení mezi ctností a bohatstvím .

Volba těch, kteří by měli vládnout, a alegorie kovů

V knize III jde také o lež, která byla lidem sdělena, aby nebyla ztracena dokonalost města. Lidé budou informováni, že pochází ze Země a že ji musí chránit, jako by to byla jeho matka. Navíc, protože každý pochází ze Země, má duši zlata, stříbra nebo bronzu (třída City Guardian má zlato, válečník má stříbro a ten, kdo vlastní železo nebo bronz, se stává farmářem nebo řemeslníkem). Jde o to, poslat zpět jeho rodině potomka mědi nebo stříbra, který se měl narodit chovateli, a naopak, pokud se stříbrný nebo zlatý potomek narodil v zemědělci, musel být zaslán chovatelům.

Kniha IV

Návrat k problému spravedlnosti mezi občany

Adimante zasahuje do konverzace, aby nastolila problém, který se jeví jako problém: pokud budou žít bez zboží, ošetřovatelé nebudou moci být šťastní. Socrates odpovídá, že „štěstí musí patřit v nejvyšší míře celému státu“: ideální město musí vytvářet harmonii štěstí.

Ideální město nesmí být pro Sokrata nikdy přebytečné. Jeho občané nesmí být příliš bohatí, protože pak přestanou pracovat a ztuhnou; nesmí být ani příliš chudí, protože pak nebudou mít dost na práci. Střídmost je tedy jednou z hlavních ctností dokonalého města. Potřeba rovnováhy je o to důležitější, že města, ve kterých existují rozdíly mezi bohatými a chudými, jsou konfliktními městy.

Zřízení spravedlivého města musí projít vzděláváním dětí. Od raného věku by se jim mělo učit vše, co je dobré, protože „vše určuje podnět daný vzděláním“ . Novost by měla být zakázána, protože nové myšlenky vedou k pobuřování. Při této vzdělávací práci nebude ideální město muset mít příliš mnoho zákonů, protože poctiví lidé si sami najdou praktická pravidla nezbytná pro podnikání a spravedlnost. Socrates poznamenává, že velký počet přikázání je pro nemocné město stejně neúčinný jako velký počet prostředků pro nemocného, ​​který nechce změnit svůj život.

Prohlášení o čtyřech hlavních ctnostech města

Sokrates poté uvádí čtyři ctnosti města. Je naprosto dobrá, pokud je moudrá, odvážná, mírná a spravedlivá.

Moudrost je založena na znalostech a dobrých radách. "Právě díky tomu, co drží hlavu a přikazuje, musí být stát založený podle přírody jako celek moudrý." " . Odvaha se na druhé straně týká vojáků: „Stát je odvážný z části sebe sama, a to z toho důvodu, že v této části má ctnost vhodnou k neustálé ochraně úsudku. Nad věcmi, kterých se je třeba bát, a nad jejich povahu, věci a povahu věcí, které zákonodárce během vzdělávání nařídil “ . Mírnost, která je dílem dělnických tříd, musí všechno vyvážit. Respektování zákona musí umožňovat „ochranu názoru vytvořeného zákonem prostřednictvím vzdělávání, týkajícího se právě věcí, kterých se je třeba bát, a jejich povahy“ .

Střídmost je „druh uspořádaném. Je to mistrovství s ohledem na určité potěšení a touhy “. Je to svým způsobem být silnější než ty sám. Je to se Státem jako s duší: lepší část musí mít autoritu nad slabší částí. Malý počet, kterému dominuje myšlenka, tedy musí vést velký počet, kterému dominují touhy. Střídmost je harmonie: odvíjí se po celém Státu takovým způsobem, že existuje „názorová identita mezi těmi, kdo velí, a těmi, kterým je přikázáno, aby věděli, komu patří, komu má velení patřit“. „ Mírnost musí vázat moudrost a odvahu.

Spravedlnost „je to, co dává zdrženlivost, odvahu a moudrost, schopnost vykonávat a zaručuje zachování jejich existence . “ Spravedlnost v jednotlivci je srovnatelná se spravedlností ve státě: „mezi spravedlivým člověkem a spravedlivým státem nebude rozdíl v podobě samotné spravedlnosti ...“

Spravedlnost v jednotlivci a analýza touhy

"Každá touha je touhou pouze po každé z věcí, pro které je přirozeně touhou; ale ať už má objekt takovou nebo jinou kvalitu, jedná se o přidané okolnosti. "

Duše má dvě funkce: jedna je uvažování, druhá touha (nerozumná). Funkce uvažování musí ovládat rychlou část. Zprostředkovatelská funkce neboli střídmost musí podporovat stranu rozumu. Nespravedlnost je prezentována jako nemoc duše: je to neshoda, která vzniká ve třech funkcích. Nelze říci, že je výhodnější konat bezpráví. Pět způsobů politické konstituce představuje pět možných způsobů duše. Tanečník ukazuje tři části duše: popudlivý, když představuje hněv; usvědčující, když hraje roli milenců, a rozumný, když brzdí každou vášeň. Rozumné se šíří ve všech částech tance, jako dotek ve všech ostatních smyslech, přičemž cílem je krása a ladnost pohybů.

Spravedlnost na individuální úrovni je tedy tehdy, když myslící část ( Nous ) ovládá konkubovatelnou část ( Epithumétikon nebo epithumia ) prostřednictvím zprostředkování nepopiratelné části ( Thumos ).

Kniha V

Sokrates a komunita žen a dětí

Sokrates dál mluví o konstitucích a uvádí je, když ho zastaví Adimante, Thrasymachus a Glaucon. Mají za to, že se nezabýval aspektem, který považují za zásadní: aspektem komunity žen a dětí. Filozof skutečně dříve vysvětlil svůj ideál sdružování žen a dětí poměrně rychle. Podle něj v ideálním městě „manželky našich válečníků budou všechny společné všem: žádná z nich nebude s nikým zvlášť žít; stejným způsobem budou děti společné a rodiče nebudou znát své děti, ani rodiče jejich rodiče “.

Socrates přiznává, že se tímto tématem nezabýval, protože ho považuje za nápad s nepravděpodobnou realizací. Ve spěchu, aby se více vyjádřil, stále tu myšlenku zkoumá. Je především pro vzdělávání žen, protože „pokud tedy požadujeme od žen stejné služby jako od mužů, musíme je školit ve stejných oborech“. Uvědomuje si, že ten nápad v tuto chvíli vypadá směšně, ale všimne si, že některé nápady, které jsou jednoho dne směšné, se mohou stát další den naprosto normální. Uvádí příklad gymnastiky, které se posmívalo, když se do ní dostali Kréťané, tehdy Lacedaemoniáni.

Pokud jde o role a ženy, Socrates tvrdí, že „není ve stavu funkce, která by byla přidělena výhradně mužům nebo ženám na základě jejich pohlaví; ale obě pohlaví se účastní stejných schopností; a žena, stejně jako muž, je od přírody povolána ke všem funkcím “. Domnívá se však, že „ve všech [funkcích] je žena horší než muž“. Protože jsou ústavně slabší než muži, ženy se budou méně účastnit válečných aktivit.

Mluví o rodinách. Musí je urovnat město. Svatby se musí konat ve věku od 20 do 40 let u žen a do věku 55 let u mužů. Musí je zařídit stát (loterie dovedně zmanipulovaná soudci), aby elitní lidé zůstali s elitními lidmi a reprodukovali se mezi sebou. Je proto pro odstranění rodin: nikdo by neměl vědět, kdo koho zplodil, a děti budou spojeny. Socrates podporuje eugenické pozice. Považuje za nutné odstranit zdeformované děti, aby „stádo dosáhlo nejvyšší dokonalosti“

Život města se bude muset dělat společně. Ubytování a strava budou sdíleny a nikdo nebude vlastnit nic, co vůbec není. Společně se prolíná v tělocvičnách, které je na základě přirozené nutnosti nutí sjednotit. Nejde však o zavádění bezbožných praktik, je proto nutné učinit manželství co nejposvátnějším. Tato manželství se budou konat mezi nejlepšími a průměrnými a je nemyslitelné spojit průměrné a nejlepší. Reprodukce mezi těmito elitními subjekty si klade za cíl zajistit potomky schopné udržovat dokonalost svých rodičů.

Po této prezentaci je na Platónovi, aby ústy Sokrata ukázal, že tato ústava je pro město skutečně nejlepší ze všech: Pro město je největší zlo to, co ho roztrhá a rozdrtí, největší dobro je to, co zajišťuje jeho jednotu. Město však rozděluje individuální vyjádření potěšení a bolesti, když někteří najdou důvody k radosti z toho, co ostatní odmítají. Společný projev potěšení a bolesti naopak svazuje všechny občany.

Aplikace na zákony a válku

Platón rozvíjí srovnání mezi jednotlivcem a městem, které jsou prezentovány jako jednotné organismy, subjekty společných radostí a utrpení. Podle Gregoryho Vlastose se jedná o strukturální homologii, která se opírá o sílu rozumu ovládat jiné části, tedy duši a tělo. Takové město nutně má dobré zákony. Občané budou mít nejběžnější to, co budou označovat jako „co je moje“ , a je to proto, že budou mít společné to, že budou mít dokonalou komunitu bolesti a potěšení. Jelikož nebudou v soukromí nic vlastnit, budou osvobozeni od sváru a všech rozporů, které ovlivňují běžný lidský život.

Výchova válečníků dětí zaujímá důležité místo. Rázné děti budou odvezeny na venkov, která má všechny šance na vítězství, aby se pozorováním mohly seznámit s válečnými věcmi a nabít energií příkladů statečnosti a odvahy, které vojáci odměňují. Pomocí řady vyznamenání: nejprve koruny, pak válečníkův pozdrav pravou rukou, poté erotická odměna, polibek, který měl válečníkům dodat energii. Přestože model komunity zahrnuje ženy, zmíněný vztah je homosexuální. V rámci vojenské kampaně se zdá, že sexuální vztah je povolený, sloveso philêsai znamená také polibek jako sexuální spojení, které je zakázáno odmítnout vítěznému muži, který si to přeje. Mrtví budou poctěni s velkou úctou, prohlášeni za příslušníky „zlaté rasy“, která v zakládající ideologii určuje opatrovníky-vládce, jejich paměť bude zbožně uctívána.

Na druhou stranu je Platón ve své pojetí války v rozporu se zvyky své doby: Řekové by neměli mít řecké otroky, nepřátelé mrtví by neměli být zpustošeni, bude zakázáno devastovat půdu a vypalovat domy. Tolerováno bude pouze drancování sklizně. Ve skutečnosti jde o rozlišení mezi válkou a neshodou. Válka je konflikt mezi cizími lidmi, rozbroje a nepřátelství mezi příbuznými. Řekové však mají blízké vztahy a je nemyslitelné chovat se k příbuzným jako k barbarům.

Teorie a praxe ideálního města: kompetence krále filozofů

Poslední část knihy se snaží určit, jak může tato politická ústava vzniknout. Socrates začíná rozlišením konkrétní aplikace ( prâxin ) od teoretického diskurzu ( lexeos ), který je schopen lépe uchopit pravdu než praxe, což je pozice, kterou Socrates okamžitě připouští jako spornou.

Ve skutečnosti jde o výzkum aproximací, ideál ze své podstaty, kterého lze dosáhnout pouze přibližným způsobem; hledání toho, jak můžeme k modelu přistupovat, je nejjistější způsob, jak toho dosáhnout. Je třeba změnit pouze jednu věc: uspět v tom, aby se politická moc a filozofie shodovaly.

Instituce této nové královské rodiny, která není vládou jednoho, ale je množného čísla, je v rozporu s královskými vládami řecké éry. Královská hodnost krále filozofa bude královskou odměnou rozumu a bude uplatňována v duši i ve městě.

Socrates a Glaucon se budou snažit definovat filozofy. Tato definice se otevírá evokací erotického charakteru filozofického temperamentu, jehož cílem je zdůraznit touhu a lásku, které oba vládnou filozofické činnosti, filozof „posedlý touhou po moudrosti [...] miluje podívanou pravdy “ . Socrates poté vysvětlí, co tím myslí, tím posledním výrazem.

Krásná je opakem ošklivých, jsou to dvě různé věci, které jsou každá jedna. Ze všech forem, které můžeme říci totéž, se zdá, že každá z nich je vícenásobná, protože se v komunitě projevuje všude s činy a těly. V tomto smyslu musíme rozlišovat ty, kteří oceňují krásné věci, a ty, kteří ochutnávají to krásné samo o sobě, což je vzácné. Kdo si myslí, že to krásné je samo o sobě něco skutečného, ​​ten žije v bdělém stavu. Jeho myšlenka je znalost, protože je to myšlenka někoho, kdo ví.

Znalosti se zakládají na tom, co je, a nevědomosti o tom, co není. Názor se týká něčeho, co se liší od znalostí. Kapacity jsou určitým druhem bytí, kterým můžeme my sami dělat, co můžeme. Dvě schopnosti, které se váží ke stejné položce a provádějí stejný výsledek, jsou ve skutečnosti jedinou schopností. Znalosti a názory jsou různé kapacity, protože to, co je neomylné, není stejné jako to, co není. Pokud je známo to, co je, pak se oponuje to, co je jiné. Přesto je třeba zaměňovat to, co je zamýšleno s tím, co není, což souvisí s nevědomostí. Pak se najde názor mezi nevědomostí a znalostí. Ti, kteří mají náklonnost k věcem, aniž by je sami znali, jsou tedy lidé, kteří podléhají názoru, ti, kteří mají „náklonnost k té samé věci, která ve všem je, musíme je nazývat přáteli moudrosti, filozofové“ .

Kniha VI

Osud filozofa a sofisty

Socrates tvrdí, že v ideálním městě jsou to filozofové, kteří předsedají harmonické spolupráci všech občanů, a filozofové sami jsou „uznáváni jako schopní bdít nad stráží zákonů a institucí“, protože mají čtyři charakteristické ctnosti: lásku pravdy, střídmosti, odvahy a inteligence. „Nezvládneš svěřit vládu státu nemilovat muže, zdokonalené vzděláním a zkušenostmi, a jen jim? "

Adimante namítá, že filozofové, o nichž hovoří Sokrates, jsou vzácní, protože ve skutečnosti je filozof v nejlepším případě pro město zbytečný a v nejhorším případě škodlivý charakter: „Ve skutečnosti vidíme ty, kteří se hlásí k filozofii a kteří poté, co měli studoval to v mládí, aby dokončil své vzdělání, neopouštěl to, ale držel se toho příliš dlouho a stal se většinou bizarními postavami, nemluvě o docela nesnesitelných; zatímco ti z nich, kteří se zdají mít největší zásluhy, nezapomínají dlužit této studii, kterou nám chválíte, nepříjemnost být pro společnost k ničemu. "

Je tedy položena otázka, zda je velmi žádoucí, jak naznačuje Socrates, učinit z filozofů strážce ideálního města s vědomím, že většina z nich je buď zbytečná, nebo zvrácená.

Socrates nejprve reaguje na otázku zbytečnosti filozofů argumentem, že „zacházení, které zažívají moudří ve Státech, je něco tak nešťastného, ​​že nic podobného nevidíme. Na podporu svého argumentu používá Socrates metaforu lodi: členové posádky soutěží o kormidlo s kapitánem, o kterém se domnívají, že není dostatečně dobrým navigátorem, a protože nevědí nic o umění navigace, převezmou kontrolu nad lodí a vést to „tak, jak to mohou vést lidé“, tedy ke ztroskotání lodi. Je dobré, protože námořníci „nechápou, že skutečný pilot musí studovat počasí, roční období, oblohu, hvězdy, větry a vše, co k tomuto řádu poznání patří“, že věří, že službukonající kapitán je „muž, který ztrácí čas rozjímáním o hvězdách“ a „znamenitý duch, neschopný jim sloužit. Sokrates v této metaforě uznává způsob, jakým státy zacházejí s filozofy, a tím vyvrací námitku Adimante, že filozofové jsou k ničemu.

Socrates podruhé vysvětluje, že právě proto, že nejsou odhadováni na jejich skutečnou hodnotu a že nejsou následně zaměstnáni, mohou se filozofové stát zvrácenými. Vzdělání hraje prvořadou roli ve vývoji přírodní filozofie a špatná výchova může mít škodlivé důsledky: „Pokud tedy filozof, jehož přirozený charakter jsme vysledovali, obdrží vzdělání, které mu vyhovuje, je nutnost. dosáhne všech ctností: pokud naopak padne na cizí půdu, zakoření se tam a bude se tam rozvíjet, je nutné, aby produkovala všechny zlozvyky. „Špatné vzdělání je proto hlavní příčinou korupce přírodních filosofů a někteří filozofové se ve skutečnosti stávají zvrácenými, protože„ vynikající povaha s opačným režimem se zhoršuje než průměrnější povaha. "

Podle Sokrata jsou to sofisté, kteří jsou prvními provokatéry zvrácenosti filozofů v tom, že učí mladé lidi zvláštnímu a utilitaristickému uvažování, které je pro lidovou moudrost charakteristické. „Všichni tito prostí soukromí jednotlivci, žoldnéřští lékaři, kterým lidé říkají sofisté a které považují za své konkurenty a soupeře, neučí nic jiného než ty názory, které mnozí vyznávají ve velkých shromážděních, a tomu se říká moudrost. "

Sókratés tedy odpovídá Adimanteovi tím, že tvrdí, že zástup je zodpovědný za zbytečnost filozofů, které nevědí, jak rozpoznat jako nadřízené, a sofistů odpovědných za jejich zvrácenost, protože nazývají moudrost nekonzistentními názory zástupu. Za těchto podmínek je nemožné, aby filosofové nebyli obviňováni lidmi a neunikli běžným vrakům lodí: kvůli nimž přitahují na filozofii nespravedlivé výtky formulované Adimante, který pro některé obviňuje své stoupence, že nejsou dobré pro nic za nic a pro ostatní být nešťastný. Socrates však upřesňuje, že filozof „kvůli nedostatku života ve vhodné formě vlády“ nenaplňuje svůj vysoký osud: „Předpokládejme, že v takové vládě filozof znovu vyroste a stane se zachráncem světa. Stát a jednotlivci. To vyvolává otázku, jaká by byla nejlepší forma vlády, nebo přinejmenším ta, která by vyhovovala vývoji filozofa.

Filozof-král zajišťuje záchranu města

Podle Sokrata je ideální vládou ta vláda, která se chová s filozofií tak, aby nezhynula, ta, která „nachází způsob, jak zachovat v našem státě stejného ducha, který osvítil a řídil zákonodárce při vytváření zákonů. . "

K tomu Socrates navrhuje pečlivě připravit děti a mládež na službu filozofie, aby jemně zasvětil lidi do lásky k pravdě: „Pokud se lidem podaří jednou pocítit pravdu o tom, co říkáme o filozofech, přetrvává v nich odpor a odmítne s námi věřit, že stát bude šťastný, pouze pokud kresbu nakreslili tito umělci, kteří pracují na božském vzoru? "

Tímto způsobem již nebude korupce filozofa nevyhnutelná a nakonec se najdou i takoví, kteří uniknou a budou schopni čerpat zákony a instituce města. Lidé, nyní přesvědčeni, že projekt filozofů je skutečně nejvýhodnější, nebudou váhat s podáním. Socrates a Adimante souhlasí se závěrem, že „pokud je [jejich] plán legislativy proveden, je vynikající; a že pokud je poprava obtížná, přinejmenším není nemožná. "

Vědomosti, které má filozof k dispozici a díky nimž se může oprávněně domáhat moci, stát se strážcem státu, jsou podle Sokrata myšlenkou dobra, „předmětu nejvznešenějšího poznání“, a z čehož si „spravedlnost a další ctnosti, které tuto myšlenku realizují, půjčují svou užitečnost a všechny své výhody. „Argument je založen na myšlence, že„ spravedliví a poctiví nenajdou hodného strážce v člověku, který ignoruje jejich vztah k Dobru, a že nikdo nebude mít přesné znalosti o poctivých a spravedlivých bez předchozí znalosti Dobrý. "

Idea dobra, nejvyšší znalosti

Sokrates dále objasňuje otázku podstaty Dobra. Za prvé, věc je dobrá, pokud se podílí na myšlence dobra sama o sobě, stejně jako je věc krásná, pokud se podílí na myšlence krásy sama o sobě. Myšlenkou dobra je tedy pojem dobra, to znamená abstraktní, obecná a stabilní mentální reprezentace, která zahrnuje všechny konkrétní skutečnosti, které se vztahují k myšlence dobra.

Poté musíme souhlasit, že „o konkrétních věcech říkáme, že jsou předmětem smyslů, a nikoli mysli, a myšlenkách, že jsou předmětem mysli, a nikoli smyslů“, tj. říci, že myšlenky nejsou rozumné předměty, ale spíše srozumitelné předměty, skutečnosti, které lze uchopit pouze myšlenkou. Navíc, stejně jako světlo Slunce působí jako prostředník mezi okem a objektem, šíří myšlenka Dobra světlo pravdy na objekty srozumitelného světa: „V čem je Dobro srozumitelná sféra, ve vztahu k inteligenci a jejím objektům je Slunce ve viditelné sféře, ve vztahu k zraku a jejím objektům. "

Důsledkem této analogie je, že myšlenka dobra není sama pravda, ale spíše princip pravdy, stejně jako Slunce není světlo, ale princip světla, jeho prvního a absolutního původu. Socrates vysvětluje Adimante: „Berte tedy jako samozřejmost, že to, co vrhá světlo pravdy na předměty poznání, co dává duši, která zná schopnost poznání, je myšlenka Dobra. Považujte tuto myšlenku za princip vědy a pravdy, pokud spadají pod poznání; a ať už je věda a pravda jakkoli krásná, nebudete se mýlit, když si budete myslet, že myšlenka Dobra se od ní liší a v kráse je převyšuje. Povahou Dobra má být v konečném důsledku první a absolutní počátek objektů, které osídlují srozumitelný svět, jakož i podstata všech pravd přístupných myšlenkou.

Sokrates končí spojením mezi ideou dobra a dialektikou. Na základě rozdílu mezi smyslovým a srozumitelným světem navrhuje hierarchii myšlenkových předmětů podle stupně jejich jasnosti, tedy „podle toho, zda se více nebo méně podílejí na pravdě. "

Zaprvé je vhodné rozlišovat v rozumném světě mezi objekty a jejich obrazy; objekty jsou věci samy o sobě a obrazy jsou jejich vnímatelnými reprezentacemi. Jinými slovy, na nejnižší úrovni jsou obrazy, což jsou stíny a odrazy, uchopené představivostí, věcí samotných; zatímco samotné věci, které tyto obrazy představují, ať už jsou to zvířata, rostliny nebo jiné věci, jsou na vyšší úrovni jasnosti, více se účastní pravdy.

Za druhé, a na ještě vyšší úrovni jasnosti existuje srozumitelný svět. Srozumitelný svět je také rozdělen na dva, přičemž na jedné straně jsou matematické objekty a na straně druhé nápady. Matematické objekty se v první řadě získávají „využitím údajů viditelného světa, které jsme právě rozdělili, jako mnoho obrazů, vycházením z určitých hypotéz, nikoli návratem k principu, ale sestupem k závěr “; myšlenky se tedy získávají naopak přechodem „od hypotézy k principu, který hypotézu nepotřebuje, aniž by byly použity obrázky jako v prvním případě, a postupováním pouze od uvažovaných myšlenek. "

Myšlenky jsou předměty myšlení, které se nejvíce podílejí na pravdě, „jsou to ty, které duše okamžitě uchopí dialektikou vytvářením hypotéz, které považuje za takové a nikoli za principy a které jí slouží. Stupňů a bodů podpory vznikl první princip, který již nepřipouští hypotézu. "

Dialektika je pak prezentována jako jediný způsob, jak se vrátit z hypotézy k hypotéze až ke skutečně nehypotetickému principu, to znamená vybavenému absolutní mírou jistoty, která již nepředpokládá žádnou podmínku, čistou znalost., Kde matematika vyvozuje z hypotéz jiné hypotézy až do závěru, který zůstává navzdory všemu hypotetický. Dialektice odpovídá čistá inteligence; v matematice, odůvodněné znalosti; k rozumné věci, víře; na obrázku domněnka. Každá odpovídá jinému stupni pravdy.

Kniha VII

Socrates pokračuje ve své analogii mezi myšlenkou Dobra a Slunce v alegorii jeskyně , čímž vysvětluje, že mysl se musí osvobodit od citlivého světa, aby se připojila ke světu srozumitelnému. Dostat se z jeskyně, tedy vzestupu do světa Idejí, je strastiplná cesta, kterou musí každý potenciální filozof-král nezbytně podniknout. Sokrates končí prezentací náročného tréninku, kterým je taková intelektuální cesta možná.

Alegorie jeskyně

Sokrates žádá Glaucona, aby si představil muže zajatého v jeskyni, spoutaného zády k východu, a z vnějšího světa vidí pouze stíny předmětů, které byly umístěny za nimi a že světlo požáru vyčnívá na zeď. .

Filozof je ten, kdo zlomí pouta, otočí hlavu, aby se podíval na to, co se skrývá za ním, poté vyjde z jeskyně a účinně se vystaví vnějšímu světu. Je to ten, kdo se odtrhne od obrazů, vstoupí do skutečného světa a bude čelit oslnivému světlu Slunce, čímž pochopí, že vnitřek jeskyně je pouze zkresleným odrazem skutečného světa, kterým je srozumitelný svět. Tento nárůst znamená radikální výzvou ke kterému je připojen určitý utrpení v tom smyslu, že jsme opravdu nemůže con narodil, aniž by zanechal část sebe.

„Podzemní doupě je tento viditelný svět: oheň, který jej osvětluje, je světlo slunce: tento zajatý, který vystoupá do horní oblasti a uvažuje o ní, je to duše, která stoupá. Ve srozumitelném prostoru. Alespoň to si myslím, protože to chcete vědět. "

Opuštění jeskyně je proto metaforou vzestupné dialektiky uvedené v knize VI .

Filozofie je teoretická: bere v úvahu všechny bytosti a božství. Imitativní umění uvažuje zejména o jediném předmětu: Filozofické učení se týká duše. Alegorie jeskyně je jistě dědictví Pythagorovy výuky, která povzbuzuje lidi pustit jejich základní vnímání, alespoň ve všech oblastech, které mohou přistupovat vědecky. Ale ještě více, alegorie učí, že se nesmí připoutat k žádné definitivní jistotě, protože muž v žádném okamžiku nemůže vnímat realitu toho, co je mu navždy skryto. Ve skutečnosti tedy nejde o metodiku vědeckého přístupu, ale o řádně filozofický a metafyzický přístup, který ho staví tváří v tvář nekonečnu.

Formace krále filozofů

Nyní proto Socrates tvrdí, že filozof je ten, kdo intelektuálně povstává díky vzestupné dialektice, dokud neuvažuje o myšlence dobra, a že to je důvod, proč je nejlepším možným strážcem zákonů a institucí city, protože „na tuto myšlenku se musíme konečně dívat moudře v soukromém nebo veřejném životě“. Výcvik potřebný k dosažení rozjímání o myšlence dobra je náročný a skládá se z pěti fází.

V první řadě bude filozof-král zasvěcen během svého dětství v aritmetice, geometrii a astronomii, současně s cvičením gymnastiky a hudby. Tyto gymnastiky a hudby , protože komunikují „do duše, není věda, ale některé dohodě pocitu harmonie a nějakou pravidelností pohybu vlivem rytmu a opatření“; aritmetický as ní rozvíjí schopnost k odběru, „přeměny duše řádu věcí k pravdě a podstaty“; geometrie , protože je univerzální znalosti, „poznání, které je vždy“; astronomie jako „skutečné poznatky o období, měsíce, roky není o nic méně potřebnější než bojovníka zemědělcem a pilota.“

Podle Sokrata je aritmetika, věda o číslech, první z předepsaných věd; geometrie, věda o povrchech, je druhá; a astronomie, věda o nebeských tělesech, je třetí, ale měla by být čtvrtá. Logicky by se po vědě o povrchech a před vědou o pohybujících se tělech měla učit věda o pevných látkách a objemech, konkrétně o fyzice . Fyzika však v té době neexistovala, a přestože měl Sokrates pocit, že se taková věda nakonec vyvine, nezahrnul ji do svého tréninkového kurzu pro krále filozofů.

První fáze, která sahá od dětství do konce dospívání, tedy spočívá v učení se těmto třem vědám, které připravují mysl na dialektiku , ale je nezbytné, aby tato učení nebyla závazná a aby se děti učily hraním, „protože svobodný člověk by měl neučit se nic jako otrok. “ Že jsou tělesná cvičení vynucená, těží z těla o nic méně, než kdyby byla dobrovolná; lekce, které silou vstupují do duše, tam však nezůstávají “.

Druhá fáze trvá dva nebo tři roky a spočívá ve výběru mladých lidí, kteří prokáží nejlepší schopnosti učení, aby je mohli podrobit intenzivní tělesné výchově a konfrontovat je s realitou války, „aby z nich byli diváci boje. „dokonce se k nim přibližte na blízko, když to lze provést bez nebezpečí, a přimějte je nějakým způsobem ochutnat krev, jako se to dělá u mladých smečkových psů“.

Třetí fáze začíná ve dvacátém roce těch mladých mužů, kteří budou považováni za nejčestnější ve studiu vědy i ve válce. Po deset let budou mladí lidé muset studovat společně a do hloubky stejné vědy, ke kterým budou zasvěceni izolovaně, „aby mohli pochopit z obecného hlediska a vztahů, které tyto vědy mají mezi sebou a přírodou bytí. "

Čtvrtá fáze se týká pouze elity mladých lidí po třicítce, kteří sledovali takto předepsaný kurz. Socrates vysvětluje Glauconovi: „Když dosáhnou věku třiceti let, budete muset vytvořit novou elitu, abyste jim udělili větší vyznamenání, a rozeznáte je tím, že je pomocí dialektiky vyzkoušíte ty, kteří bez pomoci očima nebo jinými smysly , budou schopni povznést se k poznání bytí jedinou silou pravdy “. Toto je nejtěžší fáze, která ospravedlňuje tvrdost výběru. Vybraní mladí lidé se po dobu pěti let plně věnují vzestupné dialektice, dokud nedosáhnou rozjímání o myšlence dobra, která jim poté umožní vždy posoudit, co je dobré a spravedlivé pro město.

Pátou a poslední fází je návrat do jeskyně: filozofové, kteří mají zhruba třicet pět let, budou muset převzít veřejné odpovědnosti, ať už vojenské nebo civilní, a mezi svými spoluobčany pracovat ještě dalších patnáct let, aby získali úctyhodná odborná zkušenost, ztělesňující spravedlnost: „Budete muset vyzkoušet pevnost jejich odolnosti vůči tomu, co je ze všech stran přitahuje“.

Jakmile dosáhnou věku padesáti let, po absolvování kurzu si takto vycvičení muži a ženy budou moci legitimně nárokovat nejvyšší pozice pro správu záležitostí města a stanou se důstojnými strážci státu, kteří jsou sami odpovědní nejen spravovat lidi, ale také trénovat jejich nástupce. Toto je podle Sokrata ideální vláda ideálního města a tato náročná formace v pěti fázích „nejrychlejší a nejjistější způsob, jak ustanovit vládu, o které jsme mluvili, a učinit ji prosperující a velmi výhodnou. Pro lidi mezi nimiž bude vycvičen “.

Kniha VIII

Pět tříd vlády

Platón se domnívá, že existuje pět vládních tříd; Socrates a Glaucon zkoumají pět typů politického režimu, analyzují zejména každý režim a ukazují, jak postupujeme od jednoho k druhému:

  • první, aristokracie , to je ta, kde vládnou nejvíce doporučované osoby v morálních vztazích;
  • druhá, timokracie , kde je moc v rukou ambiciózních;
  • třetí, oligarchie , kde má stát jen malý počet vůdců;
  • čtvrtý, demokracie , kde mají lidé plnou autoritu;
  • pátá, tyranie , která je poslední a nejhorší.

Timokracie: Socrates předpokládá, že jeho aristokracie přirozeně skončí korupcí, ponižováním a ztrátou jednoty. Takže „závody železa a bronzu“ , řemeslníci, budou hledat bohatství, které povede k vytvoření soukromého vlastnictví. Tento politický způsob fungování se liší od aristokracie v tom, že moc nebude dána moudrým. Občané budou navíc více motivováni k boji a hledají zisk. Tato ústava je „úplnou směsicí dobra a zla“ . Občan bude arogantnější, brutálnější vůči otrokům a jemný vůči svobodným mužům.

Tento režim se stává oligarchickým, když v důsledku zběsilého hledání zisku malá část populace velmi zbohatne, zatímco druhá radikálně ochudobní. Dokud se obyvatelé města rozhodnou, že se veřejných záležitostí budou moci účastnit pouze ti nejbohatší, existuje oligarchie (ze starořeckého ολιγος , což znamená „málo“ ). Bohatí samozřejmě budují svou ústavu silou. Kromě toho, že ti nejbohatší jsou mylně považováni za ty, kteří nejsou schopni vládnout, hlavní chybou tohoto města je jeho vnitřní rozdělení: „město bohatých, město chudých, žijící na stejném místě a neustále spikající se proti sobě. ostatním. " . Občan se prezentuje v úctyhodném světle, ale v zásadě hledá jen bohatství.

Chudí si rychle všimnou, že bohatí jsou „jen kvůli zbabělosti chudých“ . Rozhodnou se je proto vyhnat nebo svrhnout a vybudovat demokratický režim. Tento režim podporuje svobodu a rovnost, „moc dělat, co chcete“ . Neexistuje žádná povinnost: ten, kdo je schopen vládnout, tak činí, pouze pokud chce, válka a mír se uzavírají pouze podle názoru občanů. Sokrates dokonce mluví o zločincích, kteří by nebyli stíháni a volně by se toulali po městě. Každý může dělat cokoli, už neexistuje žádná specializace. Občan se zaměstnává uspokojováním svých zbytečných radostí, pouští se čas od času do politiky, když ho touha vezme. Je na obraz města: dělá si, co chce, což ho baví.

Svoboda a rovnost vedou k neklidu, děti si již neváží svých rodičů. Jsme svědky rozdělení města na tři třídy: líní, kteří tráví čas péčí o veřejné záležitosti, ti, kteří využili svobody obchodu a zbohatli, a dělníci, kterým je to jedno, ne politické záležitosti. Tato poslední skupina je nejpočetnější. Uprostřed anarchie, která nastane, se objeví tyran, který se představí především jako ochránce. Cítí se podporován masami a moc mu stoupá do hlavy. Zajišťuje si podporu středních vrstev slibem přerozdělení bohatství v jejich prospěch. S pomocí lidí ho požádá o osobní strážce. „Tvrdí, že není tyran, šíří sliby, v soukromí i na veřejnosti, osvobozuje lidi od jejich dluhů a přerozděluje půdu lidem a svému okolí a všem je příjemný a plný sladkost. " . Potom způsobí války, aby občané potřebovali vůdce. V těchto válkách se mu podařilo zajistit, aby ti, kdo zemřou, byli těmi, kdo živí nejvíce myšlenek svobody. Teprve potom bude uznán jako tyran. Ale strach ze smrti a peníze uklidňuje ty, kteří by ho mohli svrhnout.

Kniha IX

Nyní musíme prozkoumat charakter samotného tyranského muže. Je zhýralý, neustále hledá potěšení všeho druhu, na úkor rodičů a dětí, je -li to nutné. On je předmětem „tyranii Eros  “ . Je také nejubožejší z mužů. Paradoxně není svobodný, ale otrok svých vášní.

Socrates se poté rozhodne rekapitulovat. Muži budou nejšťastnější v aristokracii, o něco méně v timokracii, stále méně v oligarchii a tak dále s demokracií a tyranií. Podle něj existují v duši tři části  : racionální část nebo intelekt, Noûs ( νοῦς ), část, která usiluje o statečnost a vyznamenání, a spodní část ( ὲπιθυμία ), která hledá pouze požitek. Je to, jako by člověk byl tvor tvořený mužem, lvem a děsivým polymorfním tvorem (polymorfní, protože člověk má několik tužeb, často protichůdných). Mudrc věděl, jak prosadit nadřazenost člověka a zároveň zajistit, aby ostatní strany uspaly. Je to muž ideálního města. Občané jiných režimů naopak probudili části zvířat. Mají tedy nepořádný život a nebudou šťastní.

Socrates stále trvá na jednom bodě: filozof je v nejlepší pozici, aby mohl posoudit, co dělá opravdu radost. Ve skutečnosti „uvažování je nástrojem excelence filozofa“  : je nejlepší ho soudit. Všichni navíc podléhají potřebným přáním zvířecích částí, všichni je musí uspokojit. Filozof má tedy zkušenost s tím, co potěšení částí zvířat může přinést. Na druhou stranu se ostatní muži nikdy nepokusili myslet, takže nemají tušení o uspokojení, které může přinést rozjímání o pravdě. Pouze filozof dokáže porovnat různé druhy potěšení, protože je všechny znal. Je to nejlepší člověk, který umí být šťastný.

Pokud jde o to, zda se město stane: „V nebi může být model pro ty, kteří o něm chtějí uvažovat a na základě tohoto rozjímání si dát základy. Zda toto město někde existuje, nebo zda má teprve přijít, nezáleží na tom, protože tento muž by si uvědomil pouze to, co patří tomuto městu a žádnému jinému. " .

Kniha X

Vyhoštění poezie

V této knize se Platón vzdává cenzuře poezie přemírou síly své moci, svého svůdného jazyka. Poezii, napodobitelnou, je třeba absolutně odmítnout, protože narušuje mysl publika přenosem vášní, které kontaminují duši a dělají špatné občany. Poezie musí být reformována a cenzurována; vyloučení poezie není úplné: zachovali jsme dithyrambs (chvála bohů) a eposy. Socrates předpokládá, že za určitých podmínek musí být poezie obnovena pro ctnostné účely, aby nezkazila duši občana. Důvody vyloučení jsou praktické a politické. Vzbuzuje pocity a oslovuje tu „ nejcitlivější “ část naší duše; básník ví, že duše má ráda pohyb; napodobitel, básník zapomíná na sebe ve prospěch toho, co předává. Díky emocím a vášni je zastoupení básníků nebezpečné rozkoší vyvolanou identifikací s vlastním osudem. První rolí vyhnání poezie je změkčení duše a tou je v umění odklonění pravdy v sobě samého. U Platóna imitátoři nedosahují pravdy; filozof musí realitu chápat podle rozumu: filozofům pomáhá božská přízeň. Platón zpochybňuje básníky. Homer nikdy nebyl zákonodárcem ani válečníkem. Jsou tedy pouze napodobiteli, kteří nedosahují pravdy. Kouzlo poezie vyplývá z ornamentu slov, jehož cílem je napodobit předmět vybraný jako předmět. Filozofie není pragmatické poznání, které ji staví proti básníkovi.

Toto vyhnání poezie je přímo spojeno s odmítnutím mimézy. Mimeze je napodobeninou skutečné a nikoli samotné pravdy. Poezie jako literární žánr přístup k estetice specifické pro zkrášlení života, ať už na úrovni pocitů nebo činů člověka. U poezie existuje také myšlenka potěšení; báseň vypráví o kráse, aniž by ji nutně zažila. Tato kniha odmítá s větší vervou než knihy II a III místo mimézy jako iluzi.

Nesmrtelnost duše

Existuje něco, co se nazývá dobro (to, co šetří a je prospěšné), a něco, co se nazývá zlo (to, co ničí a kazí všechny věci). Na všechno existuje dobro i zlo; ničí ji tedy přirozené zlo každé bytosti a nic jiného ji nedokáže zkazit. Všechny zlozvyky duše (nespravedlnost, nedisciplinovanost, zbabělost, nevědomost ...) to zhoršují, ale nezničí to. A bylo by paradoxní tvrdit, že vada jiné bytosti může něco zničit, když jeho vlastní vada nemůže. Když bytost zahyne ani pod vlivem zla, které je mu cizí, ani pod jeho vlastním, je zřejmé, že je nesmrtelný. Duše je proto nesmrtelná. Duše není heterogenní. Nemělo by to být považováno za stav degradace, který vyplývá z jeho spojení s tělem, které jej činí podobným Proteusovi s mnoha tvářemi, ale v jeho nejčistším stavu, to znamená, že se nese směrem k jeho lásce k moudrosti. Pouze tento stav nám umožňuje zjistit, zda je jeden nebo složený z více částí.

Pro Sokrata, který analyzuje duši a komentuje metempsychózu , představuje Glaucos duši, kterou je třeba brát v úvahu ve stavu degradace způsobené jejím pobytem v těle; je degradovaný, ale čistý.

Mýtus Er Pamphylian

Kniha končí mýtem Er , jehož cílem je udržet víru posluchačů v nesmrtelnost duše a zachránit je před úpadkem jejich spojením s filozofií .

Er pocházel z Pamfýlie a měl za otce Armenia. Po bitvě byl nalezen mrtvý, ale ožil na pohřební hranici, protože mu nejvyšší soudci nařídili, aby byl „poslem z budoucnosti“. Er tedy resuscitoval, aby vyprávěl své zkušenosti z druhého světa živým tím, že jim popsal cestu duší. Dal prostředky k měření duší podle jejich činů a nabídl příklad osudu, který musel podstoupit Ardié Veliký, spěchal do Tartaru za své chyby. Poté, co dostali tisíc let jejich splatnost - spravedliví si zaslouží spravedlivé zacházení a nespravedlivý tisíciletý pobyt v Tartaru - jsou cestovatelé povoláni, aby se dvanáct dní procházeli po rovině Lethe. Na konci této pouti skončí před nebeským světlem a vřetenem Nezbytnosti. Odtamtud mohou duše uvažovat o tryskajícím světle. Toto vřeteno leží na kolenou svého majitele. Vedle ní jsou Moiresové , tři ženy sedící na trůnech, Lachésis, Clôthô a Atropos, které šijí doby života - respektive minulost, přítomnost, budoucnost - dotykem vřetene. Duše se poté musí seřadit, aby si vybrali svoji existenci. K dispozici je jim mnoho možností, lidských i zvířecích. V tomto ohledu Er popisuje mánii duší volit „žalostné, směšné a podivné“ podmínky . Duše, které se tak rozhodnou, se stanou krutými a tyranskými: považovány za nevyléčitelné a nakonec budou věčně trpět Tartarovým mučením. Lachesis pak každému dal démona. Posláním tohoto démona je vést nás v existenci a zejména pomáhat nám dělat nejtěžší rozhodnutí. Posledním krokem před reinkarnací je jít k řece Amélès, napít se její vody. Účinkem tohoto aktu je vymazání vzpomínek lidí. Při narození tedy nikdo netuší, co se stalo potom.

Sókratés na závěr tvrdí, že výuka tohoto mýtu, jehož víra musí být okamžitě vyvolána filozofickou demonstrací, umožňuje komukoli chtít jakýmkoli způsobem dosáhnout spravedlnosti pomocí rozumu. Takto najdeme ve svém životě štěstí a úspěch. Filozof je ten, kdo žije nejlépe, kdo žije nejšťastnějším způsobem, na rozdíl od těch, kteří se věnují válečným nebo řemeslným činnostem.

Objekt pro Plato do knihy X o Republika je přemýšlet o spravedlnosti odděleně od odměnu, která je vítán, ale sekundární; podle pseudoaristotela se každodenní život otroka skládá ze tří slov „práce, disciplína a jídlo“ . Xenophon radí zacházet s otroky jako s domácími mazlíčky: potrestat je za neposlušnost a odměnit je za dobré chování.

Analýza tématu

Bohové

Stejně jako v Menexenes a Critias , Platón ukazuje nepřátelství k antropomorfní reprezentaci, která přijímá hádku mezi bohy. Účinně se snaží vyvrátit myšlenku, že by se bohové mohli chovat jako muži, tj. Pomocí nečestných prostředků sledovat nemorální cíle.

Ideální město

Historie publikace

Debata o struktuře práce

Soustředná nebo klenutá architektura

Bylo navrženo několik způsobů pojetí architektury republiky . Hypotéza „ soustředného složení  “ nebo „obloukové“ struktury nebo dokonce „velkých kleneb“ tohoto dialogu, ve kterém by spravedlnost byla centrem rovnováhy, byla předmětem mnoha komentářů. Formulář zde reaguje na látku. Tento proces výstavby typu ABCBA spadá pod to, co literární kritika kvalifikuje jako „koncentrickou kompozici“, kterou je třeba odlišit od kruhové kompozice typu ABCDA, jako je dutá sféra armilární sféry . Jeho cílem je zdůraznit rozhodující prvek, kterého se řeč týká. Tuto hypotézu shrnují jisté poznámky Georgese Lerouxe umístěné na začátku jeho vydání práce:

„Budeme však lépe identifikovat obecnou strukturu republiky, pokud si dočasně ponecháme stranou lineární čtení a představíme si dílo jako sérii osmi vzájemně se zahrnujících pouzder, jejichž střed je tvořen velkým textem dialektiky na spravedlnost v knize IV , kde celý výzkum vrcholí. Tato série kusů, které si navzájem odpovídají ve dvojicích, odhaluje strukturu, ve které se jasně odráží důsledná závislost mezi politikou a metafyzikou. Spravedlnost byla ztracena v turbulencích dějin a pádu politických režimů, stejně jako v korupci jednotlivých duší a filozofie se na ni znovu zaměří, aby znovu získala svou podstatu. Následující diagram shrnuje strukturu, která odhaluje postup ústředního argumentu dialogu směrem k podstatě spravedlnosti a jejích důsledků pro analýzu historie a pro štěstí spravedlivých. Tato struktura ukazuje symetrii mezi úvodem a koncem díla, stejně jako důslednost dialektického postupu směrem k srdci díla, spravedlnosti duše. "

A komentátor extrahuje organizaci schematizovanou následujícím způsobem (viz příloha 1 ). Z této výstavy, kterou navrhl Georges Leroux ze „zrcadlové“ struktury republiky , lze vyvolat dialektickou strukturu, „architektoničtější“ - a také sugestivnější - reprezentaci plánu díla. Reprezentace, jejíž předností by bylo zdánlivěji zdůraznit doslova „ústřední“ charakter, který téma spravedlnosti předpokládá v Platónových očích (viz příloha 2 ).

Kniha jednotka X

Vnitřní jednota této knihy byla často zpochybňována. Filozofové jako H. Gauss viděli tuto knihu jako přílohu dalších devíti knih. Podle některých je to ještě později a Platón by zahrnul vše, co se do ostatních knih republiky snadno nevejde. Ještě jiní to vidí jako práci editora, který neobratně dokončil Platónův neúplný text.

Historie různých vydání

Je to jedno z nejrozsáhlejších Platónových děl. V klasifikaci Thrasylle z Mendes zaujímá druhé místo osmé tetralogie. Kniha je rozdělena do deseti částí; toto rozdělení je možná způsobeno kritikou Alexandrie . Podle Cicera je Platónova republika první knihou řecké politické filozofie. Aristoxenes obviňuje Platóna z kopírování Antilogikoi nebo Peri politeias z Protagoras a Aulu-Gelle ve svých Nuits Attiques uvádí , že první dvě knihy byly poprvé vydány samostatně a že Xenophon se proti nim postavil proti své Cyropedii . První vydání kombinovaných dialogů Republiky pochází z roku 315 před naším letopočtem. N. L. Z iniciativy Akademie . O „přírodní filozof“ , Plato dává charakteristický rys v The republice  : je „touha poznat a láska k poznání, nebo filozofie“ . A tato aktivita spočívá v hledání Pravdy, Krásné, Spravedlivé, tedy hodnot, norem, zásad , ideálů, mimo citlivé věci, to s moudrostí a v globálním vnímání. Na jedné straně „filozof touží po moudrosti, ne po jedné moudrosti a ne po druhé, ale po souhrnu toho, čím je“ .

Potomstvo

Práce má ve filozofii nesmírné potomstvo. Alain Badiou vydal v roce 2012 přepis díla s názvem La République de Plato . V roce 2019 William Néria reinterpretuje mýtus o jeskyni ve světle Platónovy filozofie, aby obnovil její původní význam, v díle s názvem: Mýtus jeskyně. Platón čelí Heideggerovi.

Edice

  • Nahlédněte do seznamu edic této práce .

Poznámky a odkazy

Poznámky

  1. Bohatství je jedním z Platónových externích statků .
  2. Režim na Krétě a Lacedaemon
  3. Ve starořečtině  : θυμός .
  4. Mezi Řeky nemá slovo „démon“ ďábelskou konotaci; démon je ve skutečnosti „strážcem naší duše“ , naším vnitřním géniem.

Reference

  1. Kniha II  : 357a
  2. Platón, Republika [328b-328c]. Viz 360a-340b pro intervenci Clitophona
  3. Platón , Zákony, republika: biografické a morální dialogy ... , V. Lecou,1848( číst online )
  4. Monique Dixsaut , Studie o Platónově republice , Vrin,2005( ISBN  978-2-7116-1815-6 , číst online )
  5. Georges Leroux ( překlad  ze starořečtiny), La République , Paříž, Flammarion ,2012, 810  s. ( ISBN  978-2-08-138669-3 ) , s.  329 př.
  6. Platón , Platónova díla, doplněná poznámkami, argumenty a analytickými tabulkami , Société du Pantheon littéraire,1852( číst online ) , poznámka 1
  7. (in) J. Clerk Shaw , Platónův anti-hedonismus a Protagoras , Cambridge University Press,2. dubna 2015( ISBN  978-1-107-04665-8 , číst online )
  8. Georges Leroux ( překlad  ze starořečtiny), La République , Paříž, Flammarion ,2012, 810  s. ( ISBN  978-2-08-138669-3 ) , s.  332 ab
  9. Julia Annas, Úvod do Platónské republiky , Paříž, University Press ve Francii ,1994, 473  s. ( ISBN  978-2-13-046681-9 ) , str.  35
  10. Julia Annas, Úvod do republiky Platón , Paříž, Presses Universitaires de France ,1994, 473  s. ( ISBN  978-2-13-046681-9 ) , str.  40
  11. Georges Leroux ( překlad  ze starořečtiny), La République , Paříž, Flammarion ,2012, 810  s. ( ISBN  978-2-08-138669-3 ) , s.  335a - 335
  12. Monique Dixsaut , Studie o Platónově republice , Vrin,2005( ISBN  978-2-7116-1815-6 , číst online )
  13. (in) Stanley Rosen , Platónova republika: Studie , Yale University Press,2008( ISBN  978-0-300-12692-1 , číst online )
  14. (in) Kimon Lycos , Plato on Justice and Power: Reading Book I of Platónova republika , SUNY Press,1. st leden 1987,( ISBN  978-0-88706-415-9 , číst online )
  15. 354a
  16. Platón , Republika [ detail edic ] [ číst online ] , kniha II, 378 d-378 e.
  17. Jacques Darriulat, „  Platón, La République, Livre II  “ , na www.jdarriulat.net (přístup 27. září 2019 )
  18. Platón , Republika [ detail vydání ] [ číst online ] , Kniha II, 382 d.
  19. 386 b.
  20. 387 a.
  21. 397 e.
  22. 398 miliard
  23. 399 d.
  24. 403 a.
  25. 407 a.
  26. 427 c
  27. 437
  28. 436a-441dd
  29. 457c-d - 462e
  30. 487a
  31. 487d
  32. 488a
  33. 488c
  34. 488d
  35. 489a
  36. 492a
  37. 491 d
  38. 493a
  39. 497a
  40. 497d
  41. 500
  42. 502c
  43. 504d
  44. 506a
  45. 507b
  46. 508c
  47. 508. místo
  48. 511
  49. 510 d
  50. 511b
  51. 517b
  52. 527
  53. 517c
  54. 522a
  55. 525c
  56. 527 c
  57. 527d
  58. 536
  59. 537a
  60. 537c
  61. 537d
  62. Platónův překlad Léona Robina, Platónova kompletní díla , Paříž, Gallimard ,Březen 1989, 1450  s. , str.  VII, 539, s. 1137
  63. 541a
  64. 548c
  65. 551 d
  66. 556d
  67. 557b
  68. 558c
  69. 562d
  70. 566
  71. 582 d.
  72. 592 miliard
  73. 614 b.
  74. Ekonomie , 1344 až 35.
  75. Ekonomika , kapitola XIII .
  76. Brunschvicg
  77. 427 e-445 e.
  78. Plato ( přel.  Georges Leroux ), République , Paris, Garnier-Flammarion, kol.  "Filozofie",2002, str.  27
  79. Plato ( přel.  Georges Leroux ), République , Paris, Garnier-Flammarion, kol.  "Filozofie",2002
  80. Frédéric Mathieu, Platón, Pohled na Egypt , Montpellier,2014( číst online )
  81. Frédéric Mathieu, Platón, Pohled na Egypt , Montpellier,2014( číst online ) , s.  259-260.
  82. Daniel Babut , „  Jednota knihy X republiky a její funkce v dialogu  “, Bulletin sdružení Guillaume Budé , sv.  1, n o  1,1983, str.  31–54 ( DOI  10.3406 / bude.1983.1170 , číst online , přístup ke dni 3. října 2019 )
  83. Platón , Les Lois [ detail vydání ] [ číst online ] ( kniha II , 6)
  84. Diogenes Laërce , Životy, doktríny a věty slavných filozofů [ detail edic ] ( číst online )( III , 37)
  85. Kniha XIV , kap. 3
  86. Komentář Roberta Baccou, autora překladu La République vydaného GF Flammarionem (1966)
  87. Kniha II , 376
  88. Kniha V , 475 b.

Přílohy

Bibliografie

Edice
  • (grc + fr) Platón ( překlad  Émile Chambry , pref.  Auguste Diès , úvodní stránky V až CLIV), The Republic: Complete works , t.  VI a VII, Paříž, Les Belles Lettres, kol.  "Z univerzit ve Francii",1970( 1 st  ed. 1933), 608  str.
  • Plato ( překlad  Luc Brisson a Georges Leroux ), „The Republic“ , v Complete Works , Paříž, Éditions Gallimard ,2008( ISBN  9782081218109 )
  • Luc Brisson ( překlad  ze starořečtiny), Úvod: Platón: La République , Paříž, GF Flammarion,2002, 799  s. ( ISBN  978-2-08-121810-9 )
Studie
  • William Néria, Mýtus o jeskyni. Platón čelí Heideggerovi, Paříž, Cerf Patrimoines, 2019, 390 s.
  • (en) Collectif, Oxfordská příručka Platóna , Gail Fine, Oxford University Press
  • (en) Dominic Scott , „Republika“ , v The Oxford Hanbook of Platón ,2011
  • Julia Annas (  z angličtiny přeložila Béatrice Han, pref.  Jacques Brunschwig ), Úvod do Platónské republiky [„  Úvod do Platonovy„ republiky “.  »], Paříž, Presses Universitaires de France, kol.  "Velké knihy filozofie",1994, 473  s. ( ISBN  978-2-13-046681-9 )
  • Allan Bloom ( přeloženo  z angličtiny Étienne Helmer), La Cité et son ombre: esej sur la République od Platóna , Paříž, Éditions du Félin, kol.  "Pochody času",2006, 197  s. ( ISBN  2-86645-637-8 ).
  • Dimitri Dewincklear , "  Otázka zahájení v mýtu jeskyně  ", Revue de Philosophie Ancienne , n o  11,1993, str.  159-175
  • Franck Fischer , "  Přístup k nápady a politické vzdělávání v ČR  ", Laval Theologique et philosophique , n os  62-2,2006, str.  199-245 ( číst online )
  • Franck Fischer , „  Formální povaha symboliky v jeskyni ( Republic VII)  “, Laval theologique et philosophique , n os  59-1,2003, str.  35-67 ( číst online )
  • Franck Fischer , "  Povaha dianoetic objektu v republice VI: zhodnocení současné interpretace  ", Laval theologique et philosophique , n os  59-2,2003, str.  279-310 ( číst online )
  • Franck Fischer: „  Opět otázka matematických zprostředkovatelů v republice VI!  », Revue Philosophique de Louvain , roč.  102, čtvrté řady, n o  1,2004, str.  1 až 34 ( čtěte online , konzultováno 4. března 2020 ).
  • Marcel Meulder, „  Platón, sociolog své doby ( Republic , VIII, 547 c-555 b)  “, belgický přehled filologie a historie , t.  70, starověku - Oudheid, n o  1,1992, str.  15–34 ( číst online )
  • Jean-François Pradeau ( dir. ), „Politická psychologie republiky  “ , v Plato et la Cité , Paříž, Presses Universitaires de France, kol.  "Filozofie",2010( číst online ) , s.  61-97.

Související články

  • Politická filozofie
  • Mimézis
  • Non-P systém , vtipná sci-fi povídka, ve které si autor představuje, že by si USA již nevybíraly své vůdce mezi intelektuálními elitami, ale mezi „nejprůměrnějšími“ lidmi (proto význam názvu: non- Platonický systém).

externí odkazy