Spravedlnost

Spravedlnost je filozofický princip , právní a morální zásadní: tato zásada, lidská činnost, musí být schváleny nebo odmítnuty na základě dosažených výsledků z hlediska morálního (na jamku ), přičemž právo na ctnost nebo jiné normy chování úsudku. Spravedlnost, princip univerzálního rozsahu, zažívá variace mezi jednotlivými kulturami. Spravedlnost je ideál, který je často považován za zásadní pro společenský život a civilizaci .

Ve státě je spravedlnost souborem institucí ( policie , soudy , věznice atd.), Které zavádějí právní stát bez jakékoli nutné vazby na filozofický princip. Považuje se za zásadní prosazovat zákony platného orgánu, ať už legitimní či nikoli. Spravedlnost má potrestat každého, kdo nerespektuje zákon, sankcí, která má zákon naučit a někdy přispět k nápravě křivd způsobených ostatním, soukromému nebo společnému dědictví nebo životnímu prostředí.

Z důvodu jasnosti se tento článek samostatně zabývá spravedlností ve třech významech:

Definice

Etymologie

Etymologie slova „spravedlnost“ je v souladu s jeho historií. Římské právo , tvůrce první právně-institucionální historie je také jazykový původ slova. V latině se spravedlnost říká „  justitia, ae  “ (psáno v tomto jazyce „  iustitia  “ ), ženské jméno pochází z „  justus  “, což znamená „v souladu se zákonem“ , přičemž má kořen, „  jus - juris  “ „zákon „ Ve smyslu svolení, v náboženské oblasti. Jeho etymon souvisí se slovesem „  jurare  “ , „přísaha“, které označuje posvátné slovo, hláskované nahlas. Zavřít, slovo „soudce“ odkazuje na latinu „  judex  “, což znamená „ten, kdo ukazuje“ .

Přesto jsou předloženy další etymologické stopy . V Jus a občanský zákoník: Jus nebo římská kuchyně standardu , Robert Jacob navrhuje etymologii vytvořenou ze slova „  džus  “ ( omáčka v latině), poté spojená s obětní symbolikou.

Britský filozof , John Stuart Mill se domnívá, že pojem „spravedlnost“ je odvozen z latinského slovesa „  jubere  “ - „na zakázku, aby vyhláškou“ - což umožňuje vytvořit vazbu mezi řádu , který stanoví zákon, a jen kterému odpovídá. Moderní filologie se zajímá o náboženský původ termínu, nesporný; to by tedy mít za kořen sanskrt „  ju  “ , který se nachází v oblasti, jako je „  jugum  “ (dále jen „jha“ ) nebo slovesa „  jungere  “ ( „připojit, sjednotit“ ), pojmy kde dominuje seme z posvátný.

Justitia latina, ale i na šťávu , mají dobrou samostatnou hodinu náboženství , ačkoli časných textů, ti z tabulek dvanácti například věnovat narušitele z prokletí  : „  Patronus pokud Clienti fraudem fecerit, sacer esto  “ , nebo: "  Pokud zákazník podvádí svého šéfa, je zatraceně.  " . Latinský etymon je v právní terminologii zachován prostřednictvím pojmů jus cogens (imperativní právo v mezinárodním právu), jus soli (zákon o půdě) nebo jus gentium (zákon národů, národů).

Polysemózní koncept

Spravedlnost je zásadně polymorfní , v závislosti na době a civilizacích.

Pro starověkou západní filozofii je spravedlnost především morální hodnotou. „Morální spravedlnost“ by bylo chování, které kombinuje respekt a spravedlnost vůči ostatním . Tento postoj, který je údajně vrozený v lidském vědomí, by sám o sobě byl počátkem „smyslu pro spravedlnost“, univerzální hodnoty, díky níž by lidské bytosti byly schopné hodnotit a posuzovat rozhodnutí a činy pro sebe i pro ostatní. Spravedlnost jako instituce je sociální orgán vytvořený spravedlností jako funkcí, která musí „vykonávat spravedlnost“ a „mluvit zákonem“.

Populární kultura si zachovala výrazy zasvěcené jako „  spravedlnost Solomona  “ a že z Aristotela , na „spravedlnost Antigona  “ mezi „nepsané zákony“ vědomí na písemné zákony City.

Pojem spravedlnosti označuje jak soulad odměny se zásluhami, tak úctu k tomu, co je v souladu s právy ostatních: je tedy neoddělitelně morální a legální. Koncept je však také kulturní a jeho aplikace se liší podle zvyků , tradic , sociálních struktur a kolektivních reprezentací . Ve filozofii se spravedlnost týká jiných pojmů, jako je svoboda , rovnost , spravedlnost, etika , sociální mír . Obecně rozlišujeme spravedlnost v jejím morálním smyslu, hovoříme o legitimitě a spravedlnost v jejím právním smyslu, mluvíme o zákonnosti .

Historie pojetí spravedlnosti je spojena s historií národů a civilizací. Jeho různé konstrukce a aplikace jsou výsledkem myšlení a životních podmínek té doby. Jeho studium proto vyžaduje přístup kombinující filozofii, teologii , ekonomii , etiku a politické právo.

V rámci obecného a polysemózního pojetí spravedlnosti; tak rozlišujeme:

  1. Morální princip, který vyžaduje dodržování zákona a spravedlnosti  ; hovoří se tedy pevně, o „myšlence spravedlnosti“ , „aby vládla spravedlnost“ nebo „láska ke spravedlnosti“  ;
  2. Morální kvalita, která vyžaduje respektování práv druhých, a tedy splnění všech povinností společnosti; výraz „jednat spravedlivě“ vyjadřuje tento význam;
  3. Právo říkat, co je právně správné nebo nespravedlivé  ; tento pojem je poté legální a účastní se základu práva jako standard ( „vykonávat spravedlnost přísně a nestranně“ );
  4. Činnost orgánu odpovědného za uplatňování práva ( „domáhání se spravedlnosti“ );
  5. Instituce sama o sobě odpovídá za její aplikaci a udržování v sociálním orgánu. Rozlišuje se poté velkým písmenem ( zosobněno „Justice“ );
  6. Individuální pocit tváří v tvář situaci nebo volbě, a to buď tím, že ukáže své nedostatky ( „napraví něco“ ), nebo vyvrátí tvrzení nebo myšlenku, napraví špatně nebo se pomstí za jednání druhých ( "vzít spravedlnost do svých rukou" ).

Termín je široce používán, existuje více frází a otočí idiomy používá slovo ‚spravedlnost‘ , ale s různými významy a situace využití:

Slovo „spravedlnost“ má za antonymum , že z „nespravedlnosti“ (z latiny, injustitia  : nespravedlivý přísnost), což znamená absenci spravedlnosti. Toto je perfektní antonymum, protože jsou to především filozofické koncepty, které označují konkrétní kategorie myšlení.

Podstatné jméno „spravedlnost“ má konečně mnoho derivátů, například:

Spravedlnost jako ideál

Spravedlnost je založena na filozofických základech, jejichž vývoj svědčí o vývoji myšlení a systémů. Myslitelé velmi brzy nastolili otázku univerzální spravedlnosti nezávislé na lidských společnostech, tj. Myšlenka sama o sobě , na rozdíl od kulturní spravedlnosti , tj. Kontingentu .

Za západě, první písemná zmínka z úvah o spravedlnosti je v pre-Socratic filozof z přírody , Hérakleitos , který tvrdil, V. tého  století  před naším letopočtem. AD  : „Kdyby nedošlo k nespravedlnosti, ignorovali bychom i název spravedlnosti“ , což by bylo definováno jeho antonymem . Podle něj je ideál spravedlnosti sám o sobě chápán jako odmítnutí stavu bezpráví asimilovaného do sociálního chaosu .

Spravedlnost jako individuální nebo kolektivní ideál byla předmětem mnoha filozofických a metafyzických teorií, často spojených s pojmy svobody , rovnosti nebo společnosti , snahou o rovný přístup ke spravedlnosti a odškodnění (například prostřednictvím ustanovení práva na obhajobu). protože ve skutečnosti mají dobře připravení a kultivovaní lidé více možností pro přístup nebo únik ze spravedlnosti a pro svoji obranu.

Spravedlnost jako norma

Spravedlnost se stává praktickou realitou a již není filozofickou ve starém Římě díky vzhledu standardní aplikace: zákona.

Spravedlnost se nyní řídí pravidly. Odpovědnost na autora (etymologicky autorem je ten, který zesiluje, tady špatné a odsouzeníhodné zákon) je hodnocena ve vztahu k normě již existující. Za jakékoli chování, které se odchyluje od normy, je její autor sankcionován na základě nařízení , které textem zhmotňuje rozsah sankcí, které mají být použity v poměru ke zjištěné odchylce od normy.

Poté můžeme rozlišit dva soudy, které fungují podle dvou různých, ale vzájemně se doplňujících standardů: soukromé právo a veřejné právo . Soukromé právo se poskytuje mimo stát, jedná se o zprostředkování, ale také o zákon Talionu . Tato nejstarší spravedlnost (viz historický odstavec) je původem soukromého práva, které lze kvalifikovat jako „právo jednotlivců“. Spravedlnost je zde „soukromou záležitostí“, konfliktem mezi jednotlivci. Je to podle latinského právního přísloví: „  Justitia est constans et perpetua voluntas jus suum cuique tribuendi  “ (nebo „Spravedlnost spočívá v neustálé a neustálé vůli dát každému své právo“ ).

Veřejnou spravedlnost vykonává stát. Jeho oborem par excellence je trestní právo . Když dojde k trestnému činu, stát se domnívá, že nemůže nechat jednotlivce vyřešit problém sám, zasáhne. Veřejné právo je tedy „veřejnou záležitostí“, a tedy právem mimo jednotlivce: veřejné právo .

Spravedlnost jako instituce

V širším smyslu byla spravedlnost přirovnána k soudní moci (všechny soudy a soudci, kteří posuzují trestné činy). Neexistuje žádné nezbytné spojení mezi ideálem spravedlnosti a soudním orgánem.

Pokud se tato moc vyvinula v průběhu dějin a společností, od svého vynálezu je to funkční instituce specializující se na údržbu (například Codes ), vývoj (například jurisprudence ) a aplikaci spravedlnosti ( rozsudek ). Právní instituce, vytvořená potřebou organizovat společnost, se liší v závislosti na éře nebo oblasti světa.

Historie spravedlnosti se zajímají o institucionalizaci zákona inspirované filozofickými koncepcemi času. Spravedlnost však není jednotná a v současné době existuje několik právních systémů, které odpovídají různým organizacím spravedlnosti.

Typologie

Koncept spravedlnosti byl v Evropě studován od starověku.

Byly navrženy různé klasifikace podle původu, cíle nebo způsobu provádění práva. Používá se právo k ochraně jednotlivců? Společenství ? Kdo vytváří spravedlnost? Měl by být zločinec potrestán nebo léčen? Tolik otázek, které se filozofové snažili vyřešit.

Neexistuje však žádná klasifikace, která by vedla ke shodě, protože samotný pojem spravedlnosti závisí na společnosti, která jej uplatňuje.

Ancient Justice: Law and Morality

První známý soudní rozsudek v lidské historii sahá až do sumerských časů. Spravedlnost, stejně jako právo a etika byly základními pojmy ve starověkém Sumeru; bylo jich dosaženo teorií i praxí. Sumerský hospodářský a sociální život byl proto silně prodchnut. Poté se během starověku rozlišuje mezi dvěma různými pojmy: právo a morálka. Morálně-justice nebo Diké ( Δίκη ) je odlišná od zákonného práva nebo práva jako Římané mohl zvážit přes římské právo .

Pro Řeky je spravedlivý dikaion (termín odvozený od „  Diké  “ , spravedlnost). Spravedlnost je ctnost a nikoli pravidlo. Ve svých vztazích s ostatními musíme navázat právo. Spravedlnost vytváří rovnost a spravedlnost mezi členy města. Pro Platóna existuje analogie, základní spojení mezi spravedlností v duši a spravedlností ve městě. Vytvoření harmonie mezi různými částmi lidské duše umožňuje ve městě vládnout harmonie. Neexistuje spravedlivé město bez spravedlivých mužů.

Ve starověkém Římě byl koncept transformován, diké ustoupilo římské koncepci práva ( „  Jus, juris  “ ). Cílem spravedlnosti se pak stává ochrana práv římských občanů a jiných národů (nebo jus gentium ).

Moderní spravedlnost

Ve středověku se studium spravedlnosti stalo systematickým a byly definovány různé typy. Saint-Thomas d'Aquin inicioval morální pojetí spravedlnosti na Západě: „Spravedlnost je dispozice, kterou každý dává s trvalou a stálou vůlí každému své právo“ . Spravedlnost se dělí na dva hlavní typy spravedlnosti, takzvané obecné (nebo právní ) spravedlnosti a zvláštní spravedlnosti, které mohou být komutativní nebo rozdělovací. Rozdíly mezi typy spravedlnosti jsou v současné době stále do značné míry důsledné.

„Obecná“ spravedlnost

Nazývá se také legální , což spočívá v dodržování společného dobra. Moderní filozofové jako John Rawls to považují za starodávný termín pro sociální spravedlnost , který zákon umožňuje. Aristoteles se staví proti přirozené spravedlnosti. Aristoteles přitom popisuje přirozený zákon , který vychází z bohů pro řecký svět a svět lidí podporovaný zákonem.

„Zvláštní“ spravedlnost

Tento typ základní spravedlnosti, který je také orientován na společné dobro, nařizuje a reguluje chování jednoho jedince vůči druhému; je to více kazuistické . Sám se dělí na dva typy, podle toho, zda reguluje vztahy mezi jednotlivci (komutativní spravedlnost) nebo mezi jednotlivci a společností (distribuční spravedlnost), což je koncepce vycházející z Aristotela .

Komutativní spravedlnost

Komutativní spravedlnost (nebo korekční ) je inspirován Aristotela. „Jednoduše si klade za cíl dosáhnout poctivosti v soukromých transakcích.“ Je to „druh spravedlnosti, který nebere v úvahu osobní zásluhy a podle přísné aritmetické rovnosti určuje, co je každému z nich“ . Jeho účelem je obnovit rovnost, pokud je porušena v době výměny, když smluvní strana splnila svůj závazek a druhá ještě ne, nebo v důsledku škody. Poskytování komutativní spravedlnosti je správnou rolí soudce v procesech, kde zasahuje jako třetí strana mezi stranami v konfliktu ( Ethics at Nicomaque , V, 7).

Našli jsme to v myšlenkách mnoha liberálních ekonomů, jako jsou: Adam Smith , Friedrich Hayek a ti, kteří byli jmenováni, v odkazu na Vilfreda Pareta , „Paressians“ . S vyloučením zásahu rozhodce, který každému přiděluje zboží podle zásluh, které sám určí, postačuje komutativní spravedlnost pro řádné fungování svobodného a spontánního trhu , kterému dominuje „  laissez-faire  “  ; spravedlnost není vyzařováním vůle organismu, jako je stát.

Distribuční právo

Z latinského distributiva Justitia smyslu: „spravedlivých distribucí“ , distributivní spravedlnosti upravuje distribuci zboží mezi členy společnosti pro společné dobro. Zvažuje zásluhy jednotlivců a rozděluje zboží v poměru k nim. Rozsah zásluh není univerzální a liší se podle politického režimu a hodnot, které hlásá: ctnost pro aristokracii , bohatství pro oligarchii , svoboda nebo zásluhy pro sebe pro demokracii atd. Na rozdíl od komutativní spravedlnosti je distributivní spravedlnost založena na geometrické rovnosti.

Na rozdíl od komutativní spravedlnosti, která nařizuje rovnost vyměněných akcií, nařizuje rovnost poměrů na základě zásluh. „[Distribuční] spravedlnost bude mít například tendenci zajišťovat stejný vztah mezi poctami, které udělujeme Mozartovi a Puccinimu, a mezi příslušnými kvalitami hudby těchto dvou skladatelů . “ Jakmile je zboží správně rozděleno, musí být akcie zachovány tak, jak jsou, což je role komutativního soudnictví.

Mnohem později John Rawls používá výraz, který mu dává jiný význam. Rawlsova distribuční spravedlnost je založena především na sociologických datech, především ze skutečnosti, že nerovnosti se přenášejí z otce na syna a stávají se nerovnostmi, které trpí od narození, což je nespravedlivý stav věcí. Připouští tedy existenci původní nerovnosti ( nespravedlnosti ), která je nespravedlivá. Rozlišuje tedy mezi obchodní svobodou, která reguluje trh , a osobní svobodou, kde spočívá jediný koncept spravedlnosti. Sociální spravedlnost do značné míry inspiroval přes pomyšlení Bentham a jeho princip největší štěstí pro největší číslo .

Jiné druhy spravedlnosti

Kromě těchto dvou základních typů spravedlnosti jsou zmíněny i další typy spravedlnosti. I když to autoři navzdory zmíněným rozdílům někdy vidí jen jako polysemózní hru.

  • procedurální spravedlnost , založený na principu rovnosti, který se používá hlavně v smlouvách a organizací , je psycho-sociologický inspirace. Nazývá se také etické nebo organizační spravedlnost .
  • restorativní justice , které je založeno na návratu léze mezi oběma stranami, což je důvod, proč to je také nazýván nápravná spravedlnost . Realizuje nátlak , tedy zásah orgánů veřejné moci, protože zdůrazňuje náhradu škody způsobené trestným činem. Demokratické právo využívá tento typ spravedlnosti, a to prostřednictvím povinnosti odškodnění obviněného nebo prostřednictvím „restorativních konferencí“. Tyto práce obecného zájmu jsou tedy formou restorativní justice, jakož i zaplacení náhrady škody v soukromém právu.

Moderní modely spravedlnosti: trestní politiky

Odvetný spravedlnost (nebo represivní , represivní ) se snaží obnovit pořádek zavedením utrpení přesně proporcí. Cílem trestu bude zastrašování pachatele (konkrétně toho, na kterého je uvalena sankce, a obecně to znamená obyvatelstvo jako celek) a použití „ řádně náležité pomsty“ .

Rehabilitační spravedlnosti se zaměřuje na pachatele při určování své potřeby pomáhat a léčit. Delikvent je v tomto případě považován za pacienta, který by měl být vyléčen a měl by mu být poskytnut pomoc, aby mu bylo možné v budoucnu osvojit chování v souladu s očekáváními společnosti. Uložení terapie nebo školení tento cíl obecně splňuje.

Restorativní justice (nebo výplňový materiál ) se zaměřuje na škody ve snaze opravy a / nebo obnovit rozbité rovnováhu mezi oběma stranami: společnost, pachatele a oběti. Cílem pak bude obnovení vazby mezi různými zúčastněnými stranami za účelem obnovení míru v komunitě . Zprostředkování autor / obětí je jednou z možností používání restorativní justice. Na národní úrovni je nejzajímavějším případem restorativní spravedlnosti případ Jižní Afriky a její „  Komise pravdy a usmíření  “, která je odpovědná za seznam všech případů porušování lidských práv od roku 1960 v režimu apartheidu, aniž by ukládala sankce, aby bylo možné národní usmíření.

Filozofie spravedlnosti

Ve filozofii se termín „spravedlnost“ používá v různých, ale často se doplňujících smyslech. Lze jej použít k označení povahy toho, co je buď v souladu se zákonem , nebo nestranné nebo jinak považované za dobré v morální rovině .

Filozofie spravedlnosti se snaží odpovědět na mnoho otázek. Měla by být právní pravidla stanovena na základě obecných, etických nebo náboženských hledisek  ? Nebo naopak, nakonec se počítá pouze pozitivní právo , to znamená všechna pravidla skutečně platná v daném okamžiku v dané zemi? V této druhé hypotéze vyvstane další otázka, a to otázka původu pocitu vzpoury a nespravedlnosti, které pociťujeme, když vidíme spravedlivě týrané ( Job ) nebo triumf darebáka.

Zatímco staří lidé nejčastěji definovali, u Platóna a Aristotela , spravedlnost považována za ctnost přisuzovat každému jeho podíl ( Suum cuique tribuere ), morální hlavní zdroj norem práva a cíl soudní instituce, myšlenka, která se objevuje od Hobbese je to právo spravedlivé pro muže, pro únik z přírody a založené na rozumu . Stejně tak šíření použití sylogismu v právním uvažování umožňuje (nebo předpokládá) použití logiky, která je založena na argumentu sázka , podle něhož podobné případy musí podstoupit podobné zacházení.

Ale ať už to považujeme nejprve za ctnost nebo za instituci, pojem spravedlnosti je od té doby Hobbes jádrem politické filozofie a morální filozofie .

Spravedlnost jako harmonie: Platón a Aristoteles

Ve starověké morální filozofii je spravedlnost v podstatě ctností .

Od prvních dnů aténské demokracie byla spravedlnost považována za nutnost, která se účastnila řádu vesmíru a nejen člověka . Je to tam vnímáno jako harmonie , jako princip harmonie a jako sdílená ctnost . Je to dokonce hlavní ctnost, ta, která generuje všechny ostatní. Přestupník proto překročí svou roli ve vesmíru a vytvoří nerovnováhu, především ve městě , místě lidské organizace, jako je Kosmos .

Tyto sofisté bude první rozbít toto spojení a tvrdí, že zákony jsou umělé, že existují pouze zajistit zachování obce a spokojenosti svých zájmů. Jejich pojetí spravedlnosti jako nástroje moci bude kritizováno Sokratem v opozici, která se znovu objeví v průběhu dějin.

Podle Sókrata (jehož učení bylo přenášeno Platón ), justice lze přirovnat k léku , který zachovává zdraví z těla . Tato metafora , kterou mnohokrát převzala řecká a poté římská filozofie, asimiluje sociální tělo k tělu biologickému . Spravedlnost je proto zachování zdraví společnosti , ctnosti par excellence, úzce souvisí s jinou ideálního Koncept: vzdělávání z občanů . Pokud je podmínkou polis (tj. Dobrá vláda města ), je spravedlnost především individuální kvalitou: jde skutečně o dispozici duše , o ctnost, bez níž nemůže být společnost spravedlivá.

V Republice s dialogem s názvem „O spravedlnosti“ vytváří Platón paralelu mezi spravedlností duše a politickou spravedlností, v níž je mikrokosmos (člověk a jeho ctnosti) ve fázi s makrokosmem (vesmír a město), řádný a harmonický . Idea spravedlnosti, což umožňuje zachovat, aby výnosy z této rovnoběžky. Ve společnosti je platonická spravedlnost založena na rovnováze tří sociálních částí popsaných v Republice: filozofové, kteří řídí Město, válečníci, kteří jej brání, a řemeslníci nebo výrobci, kteří zajišťují jeho prosperitu. Je to však také stav slabosti, když se tvrdí: v Gorgias se říká, že otroci tím , že se domáhají spravedlnosti, vyjadřují svůj podřízený stav. A konečně: „Podle Platóna jde v jeho úvaze o spravedlnosti o vystoupení z jednoduché logiky odplaty - tedy v zásadě o vystoupení z jednoduché morální logiky“ .

Aristotelovi vděčíme za zásadní rozlišení mezi dvěma aspekty konceptu spravedlnosti: relativní spravedlnost , individuální, která závisí na ostatních, a globální a komunitní spravedlnost . První je ctnost  ; druhý se týká zákonů a politické ústavy a týká se rozumu . Tento rozdíl se bude pokračovat v západní tradici až do teorie spravedlnosti z John Rawls , na která představuje spravedlnost práci jako odmítnutí trvat déle, než to, co je kvůli nám. V ideálním případě se tak spravedlnost stane politickou. Aristoteles říká o diké (v řečtině „spravedlnost“ ), že jde o objektivní řád politického společenství. V knize V svého zakládajícího díla Etika v Nicomaque rozlišuje nespravedlivé od spravedlivého tím, že druhý je „tím, co vytváří a zachovává štěstí a jeho části pro politickou komunitu“ .

Aristoteles není spokojen s opětovným přijetím Platónovy myšlenky, podle níž je spravedlnost hlavní ctností. Pro něj: „Cnost spravedlnosti je ctnost, kterou člověk dosahuje své etické konečnosti“ . Na rozdíl od Platóna činí tuto ctnost závislou na situaci a následně na prvcích mimo působení ctnostného člověka. Pokud pro Platónovu spravedlnost spočívá v tom, že každé části (a každému člověku) dá místo, které mu v celku náleží, pro Aristotela spočívá v přizpůsobení našich činů zákonům, aby se zachovalo štěstí pro politické společenství: „spravedlivý je politické dobro, jmenovitě společná výhoda “ .

Božská spravedlnost a lidská spravedlnost

Od stoiků ke křesťanské spravedlnosti

Stoic škola je první vyjadřovat univerzálnost spravedlnosti, a potvrzuje, že starost o spravedlnost, je společná pro všechny a na všechny společnosti. Cicero se těchto myšlenek ujímá a rozvíjí tím, že tvrdí, že spravedlnost vychází z hierarchické společnosti ( De Natura deorum , III, 15) a že je „královnou veškeré ctnosti“ ( De Officiis , III, 6); navíc se striktně shoduje se spravedlností ( Rhetorica ad Hernnium , III, 2), nakonec je to přirozené povolání člověka ( De Legibus , I, 10, 28).

S příchodem monoteistických náboženství bude pojem spravedlnosti úzce spjat s náboženskou a teologickou oblastí .

Křesťanství v Evropě a rozvíjet design boží spravedlnosti na základě Písma , jako například knihy Ezechiel , který uvádí kritéria spravedlnosti (18, 5-32) nebo slova svatého Pavla (Kniha Abakuk, 2, 4 a epištoly Římanům). Pro svatého Pavla je spravedlnost aktem moci a božského původu spojeným s přijetím nebo odmítnutím ospravedlnění duše. Svatý Pavel kritizuje spravedlnost židovské tradice , obviněn z dodržování automatických pravidel (Tóra, „Zákon“).

Božská spravedlnost v srdci středověkého křesťanského myšlení nachází svůj pramen v římském dědictví, zejména v Ciceru, který vysvětluje (v De Officiis , I, 24), že spravedlnost spočívá v „dávání každému jeho vlastnímu“ výrazu, na který se kanonisté často zmiňují , zejména svatý Ambrož, který v tom vidí apriorní ospravedlnění křesťanské víry a lásky. Tímto neustálým návratem teologů k římskému dědictví se „La res publica stává společností křesťanů postavenou na analýzách římského práva“ .

Tato koncepce a její argumentace bude živnou půdou, na které se bude rozvíjet myšlenka na svatého Augustina , hluboce ovlivňující západní teologii a morálku. Ve své práci De Civitate Dei ( Město Boží ) teolog potvrzuje, že zákon je nade vše božský a že nespravedlivý pochází z Pádu a z prvotního hříchu . Spravedlnost je tedy emanací Grace a úctou k napodobování Krista. Svatý Augustin je také první křesťanský myslitel propojit problematiku války na představě spravedlnosti (v Quaestiones v Heptateucum , 6, 10), který bude trvat až do XX th  století, School of Salamanca se jen teorii válečné . Pojem spravedlivé války, který svatý Augustin formalizuje s tím, že Starý zákon ukazuje mnoho válek schválených Bohem, je tím, co poté povede k mezinárodnímu právu. Pro svatého Augustina „je spravedlnost pouze ve vůli“ . Ve výsledku se objevují různé teologické koncepce: Laitance si myslí, že spravedlnost se projevuje pomocí pomoci chudým ( Divinarum Institutiones , VI, 12), svatý Ambrože vymýšlí pojem kolektivní spravedlnosti a svatý Anselm vysvětluje, že: „spravedlnost je spravedlnost vůle v sobě zachována “ . Církevní právo narodit jejich výkladů, z XII th  století se sbírkou Decretum (vyhlášky) z Gratiana .

Dvě tradice: Duns Scotus a Saint Thomas Aquinas

Svatý Tomáš Akvinský přizpůsobuje Aristotelovu koncepci křesťanským institucím; v tomto prosazuje právní spravedlnost . Poté rozlišuje mezi přirozeným zákonem a pozitivním zákonem , které vyplývají z této dichotomie, aniž by je oponoval.

Pozitivní právo konkretizuje a opravuje pravidla při zachování přirozeného práva jako jeho ideálu a cíle. Kromě toho Saint Thomas zakládá psychologickou studii spravedlnosti tím, že vysvětluje, že epiky je řídící ctnost této v člověku, jakési správné svědomí.

V důsledku toho se morální teologie spravedlnosti bude vyvíjet směrem k scholastice a kazuistice . Svatý Tomáš bude studovat odchylky od spravedlnosti, které Bůh učinil v Bibli , zejména poté, co vyhlásil Desatero. Tyto příklady pak umožní rozlišit dvě odlišné filozofické a politické koncepce práva a spravedlnosti: Saint Thomas na jedné straně a Duns Scotus na druhé straně.

Zatímco první vysvětluje, že Bůh se řídí svou spravedlností, Duns Scotus si myslí, že zákon je prostředkem, který používá zákonodárce, který mu tedy morálně nepodléhá. Spolu s ním a s kritikou, podle níž Saint Thomas založil deterministickou Boží teorii, „spravedlnost opouští svou původně duchovní a teologickou dimenzi, aby vstoupila do dimenze, která bude nadále autonomní ve vztahu k společenskému životu“ . Objevuje se také pojem moci (to, co může Bůh uložit, je spravedlivé), stejně jako pojem spravedlnosti jako normy. A konečně, s Dunsem Scotem se lidský zákonodárce stává věrným obrazem absolutní Boží moci a teorie pozemské spravedlnosti se tak stává zcela autonomní od rámce přirozeného zákona .

Pascal a Leibniz

V návaznosti na to svatého Tomáše Akvinského je myšlenka Blaise Pascala , autora knihy Pensées , kritikou božské spravedlnosti jako distribuční spravedlnosti. Pro Pascala je morální i teologická nemožnost , aby Bůh učinil „opatření na míru“ (Izaiáš, XXVII, verš 8) a usiloval o obnovení „rovnosti ve věcech“ ve slovech svatého Tomáše. Pascalovo pojetí je založeno na jeho postulátu o lidské přirozenosti, o kterém se domnívá, že je dvojí, anděl i zvíře, dobrý a špatný. V tomto nemůže božská spravedlnost být rozdělovací a prozřetelná , ale je to naopak Milost, která dává lidem svobodně, spravedlivě nebo nespravedlivě, to, co jim nepatří. Spravedlnost tedy vstupuje do božského plánu, nad rámec pouhého lidského poznání. Na pozemské úrovni nezná člověk ctnost, ale hřích; Kromě toho, „sebevědomí“ ega tlačí, aby to ignorovat touhu po spravedlnosti, nebo vlastního kapitálu.

Pro Pascala je spravedlnost především pocit spojený s pocitem Boha ve světě. Kromě toho kritizuje možnost, že existuje univerzální spravedlnost, naopak, tato je relativní: „ shrnuje „  Pravdu na této straně Pyrenejí, omyl dál  “ . Pascal nicméně neříká, že základní spravedlnost je zbytečná; existuje povinnost poslušnosti zákona, založená na pocitu spravedlnosti: „  je správné, že to, co se má jen následovat  “ (myšlenka 103), co nazývá „spravedlnost usazováním“ . Zákon je tedy jen proto, že vytváří svůj vlastní rámec, v tomto smyslu je třeba jej respektovat, i když je v Božích očích nedokonalý. Ve filmu Tři pojednání o podmínkách Velkého analyzuje Pascal nespravedlnost, která pramení z neznalosti přirozených povinností, kterým se velcí a mocní musí podřídit. Pascal proto předefinuje distributivní spravedlnost, která má tendenci vyhnout se dvěma symetrickým excesům (příliš žádat a nic nedávat) vyplývajícím ze stejného mylného soudu; nazývá tuto nespravedlnost „  tyranií  “ . Matematik navíc Pascal navrhne kritické použití poměru v zákoně a distribuční spravedlnosti, který se s ním stane sociální spravedlností ve smyslu povinností uložených pro společné dobro.

Leibniz ve své práci položí základy nové vědy, vědy práva. Leibniz poté navrhl metodiku, inovativní ve srovnání se svými předchůdci, zejména ve své práci Elements of natural law (1670-1671). Leibniz je sám mužem práv: filozof, pracoval na řadě právních textů, které mu umožní být jmenován soudcem u soudu v Mohuči v roce 1670. Vedle své profese vede práci teoretika práva a teologie, zejména u Essais de Théodicée v roce 1710. Leibniz nejprve kritizuje koncepci přirozeného práva té doby, založenou na pojmu subjektivního práva (právo jako morální kvalita člověka, zděděné po Grotiovi ) a vedoucí k dluhopisové společnosti . Lidská spravedlnost je pro něj „odvozena od božské spravedlnosti, jako od zdroje“ ( Zákon rozumu ). Ve skutečnosti, pro Leibniz, Bůh sám se vztahuje ke spravedlnosti, a to mu oponuje voluntaristická nauky o René Descartes a Thomas Hobbes , kteří tím, že myšlení, že spravedlnost je od Boha, podporují božskou despotismus , popírat svobodnou vůli  : „  Justice není závisí na svévolných zákonech nadřízených, ale na věčných pravidlech moudrosti a dobra u lidí i u Boha.  » Vysvětluje ve svých úvahách . Pro Leibnize je spravedlnost emanací Rozumu, a je tedy běžnou představou. Cesta je tedy pro Leibnize otevřená a umožňuje vytvoření vědy o spravedlnosti - jurisprudence - která „musí být výslovně uvedena v úplném a soudržném systému obecných pravidel, vycházejících z malého počtu principů“ . Leibniz proto založil novou epistemologii, která bude zdrojem moderního a pozitivního práva. Jeho práce Nova Methodus z roku 1667 tak představuje jurisprudenční metodu jako způsob, jak se přiblížit k dokonalosti „dokonalého jurisconsultu“ , který sám o sobě musí být označen „charitou mudrce“ ( „  caritas sapientis  “ ).

Spravedlnost, morálka a společnost

Spravedlnost a morální teorie: David Hume

David Hume prostřednictvím svého Pojednání o lidské povaze (1740) chtěl založit úplný systém morálních věd . Hume dělá spravedlnost ctností; tak empirický, že postupuje ke klasifikaci ctností. Pozoruje ctnostné jednání, které poskytuje určité potěšení tomu, kdo jej pozoruje. Z tohoto objektivního pozorování Hume odlišuje zdroje morálního úsudku jednotlivce :

  • že nezájem charakterizuje;
  • sympatie umožňuje podléhá přesahují hlediska svého osobního zájmu a umožňuje nestrannost.

Hume také zavádí pojmy agent a předmět morálního jednání, které bude pozitivní zákon integrovat. Podle těchto čtyř pojmů, Hume přijde na čtyři druhy ctností: „My odvodit opravdu potěšení z pohledu na charakter užitečné pro ostatní uživatele nebo na osobě sám , nebo z charakteru příjemné pro ostatní , nebo na osobě sám.  “ . Hume po dlouhém studiu úsudku a morálních činů dochází k závěru, že spravedlnost je definována ve vztahu k obecným pravidlům ve vztahu k uzákoněné normě. Tato koncepce mu umožňuje relativizovat spravedlnost jako ideál: činí z ní tedy „umělou ctnost“, protože je užitečná pro agenta akce. Hume založil utilitární doktrínu spravedlnosti, kterou se později ujali Jeremy Bentham a Adam Smith . Filozof dospěl k závěru, že člověk vynalezl spravedlnost, a proto zákon předchází právům . Práce liberálních ekonomů se tohoto tvrzení chopí, zejména k ospravedlnění pojmu vlastnictví .

Spravedlnost a stát: Thomas Hobbes

Pro Thomas Hobbes v The Leviathan , justice je vytvořen autoritářskými, veřejných a naléhavých pravidla, jehož cílem je umožnit společenský život. Tato pravidla zakazují nespravedlnost. Hobbes se v této analýze nezabývá vztahem těchto pravidel k morálce , ale ke společenskému životu, který se formuje prostřednictvím státu . Spravedlnost není imanentní, vyplývá z rozhodnutí svrchované moci, s přihlédnutím k přirozeným zákonům přikázaným Bohem a rozumem. Tento pohled připomíná spravedlnost považovanou za božské přikázání s tím rozdílem, že stát (nebo jiná autorita lidského původu) nahrazuje Boha. Pro Hobbese neexistuje přirozená spravedlnost; v tomto smyslu je zákon pouze pozitivní . Funkce spravedlnosti ve společnosti je:

  • konzervace subjektu,
  • pořádek a udržování společenského řádu,
  • plnění smlouvy jako závazku.

Pro Hobbese je ideální spravedlnost fikcí a samotný zákon určuje kategorie spravedlivých a nespravedlivých: „  Je to také důsledek této války každého proti každému: že nic nemůže být nespravedlivé. Pojmy dobré a špatné, správné a špatné zde nemají místo. Tam, kde není společná moc, není zákon: kde není zákon, není nic nespravedlivého. (…) Spravedlnost a nespravedlnost nejsou v žádném případě schopnostmi těla ani mysli. (…) Jedná se o vlastnosti vztahující se k člověku ve společnosti, nikoli k samotářskému člověku  “ .

Myšlenky Spinozy , zejména v jeho politickém pojednání , které trvá na důležitosti dobrovolného podřízení se zákonu, nebo myšlenek Immanuela Kanta , který potvrzuje význam dodržování zákona, ať už je jeho povaha relativně blízká Hobbesově povaze. Pro každého z nich je spravedlnost emanací práva a společnosti.

Spravedlnost jako společenská smlouva: Jean-Jacques Rousseau

Thomas Hobbes zahájil teorie společenské smlouvy, které vyvrcholily myšlenkou na Jean-Jacques Rousseau . Podle těchto filozofů je spravedlnost odvozena ze vzájemné dohody všech dotčených lidí, nebo alespoň z toho, na čem by se tito lidé dohodli za určitých předběžných předpokladů, jako je potřeba rovnosti nebo potřeba rovnosti.

Rousseauova koncepce je založena na představě o stavu přírody, který předpokládá, že člověk je přirozeně dobrý, ale společnost ho rychle kazí, dokud každý brzy nebude sobecky jednat s ohledem na jeho soukromý zájem. V Du Contrat social Rousseau ukazuje, že cílem společnosti založené na společenské smlouvě je pomoci člověku zapojit se do něj a opustit jeho osobní zájem, aby mohl sledovat obecný zájem . Stav je proto vytvořen k rozchodu s stavu přírody, nabíjením lidskou komunitu s vlastním pohody. Spravedlnost proto vládne v rámci smluvní společnosti, která je povolena svobodným souhlasem všech as ohledem na blahobyt všech. Rousseauist společenská smlouva je blíže ke smlouvě podle Thomas Hobbes v tom, že má rovněž za cíl skoncovat s přírodním stavu. Pro oba neexistuje ideální spravedlnost mimo sociální stát. V Rousseau jsou občané sami odpovědní za ochranu spravedlnosti prostřednictvím zásady obecné vůle . Rousseauistická smlouva je v zásadě demokratický pakt , ve kterém společenská smlouva nezakládá žádného monarchu, ale investuje lid se svou vlastní suverenitou v tom, že se liší od jiných teorií vnímajících spravedlnost jako sociální danost. Osobně však Rousseau odmítá myšlenku skutečné spravedlnosti; ve svých Politických fragmentech vysvětluje, že společnosti vytvářejí pouze „předstírání“ spravedlnosti a že technický pokrok a politika neustále zvětšují nerovnosti, což činí spravedlnost jako emanaci společenské smlouvy historickou nemožností.

Kritika spravedlnosti jako ideálu

V republice , charakter Thrasymachos z Chalkedónu udržuje před Socrates , že spravedlnost je pouze vyjádření zájmu nejsilnějšího: „přirozený zákon je nástrojem mocných utlačovat nejslabší“ . Z tohoto pohledu Nietzsche věří, že spravedlnost je důsledkem otrocké mentality masy slabých a její nelibosti vůči silným. V časopise Human Too Human píše: „Neexistuje nic jako věčná spravedlnost“ . Jakmile pojem opustí náboženskou a teologickou oblast, budou filozofičtí kritici zpochybňovat přijetí spravedlnosti jako etického ideálu.

Proudy teorie poznání , jako je idealismus a skepticismus , činí spravedlnost subjektivní představou založenou na vnitřnosti a představivosti.

A konečně, proud utilitarismu , i když je založen na společnosti, kritizuje ideální pojetí spravedlnosti, které je v Jeremy Benthamovi , jednomu ze zástupců utilitarismu, definovaném pojmem užitečnost . Právě to, co produkuje „  největší štěstí pro největší počet, z nichž každý se počítá jako jeden  “, je to, co utilitaristé nazývají maximalizací zboží . Osobní zájem je tedy pro ně výrazem spravedlnosti, stejně jako ve větším měřítku trh a ekonomika. John Stuart Mill , další utilitární filozof, systematicky odhaluje Benthamovu utilitární koncepci ve své knize Utilitarianism: An Essay on Bentham .

Spravedlnost, ekonomika a politika

Spravedlnost jako osobní a kolektivní štěstí: utilitarismus

S utilitaristy, kteří sledovali Jeremyho Benthama a jeho Úvod do principů morálky a legislativy z roku 1790, jako byli John Stuart Mill a Cesare Beccaria, kteří jej aplikovali na oblast trestního soudnictví, ponechává spravedlnost filozofickou oblast, aby se stala výsledkem výzkumu zaměřeného na maximalizovat blahobyt populace, to znamená její štěstí (chápané ve smyslu potěšení nebo snížení utrpení).

Jeho principy jsou tedy ty, které mají tendenci dosahovat nejlepších důsledků. Spravedlnost se stává ekonomickou, ale etickou velikostí . Podle Milla, pokud pojmu spravedlnosti přikládáme nepřiměřený význam, je to kvůli dvěma přirozeným tendencím u lidí: naší touze po pomstě proti těm, kteří nám ublížili, a naší schopnosti představit si sebe místo druhého. Takže pokud vidíme někoho zranit, chceme, aby byl jeho násilník místo toho potrestán. Pokud toto je proces, který vede k našim pocitům spravedlnosti, dlužíme si sami sebe, že jim nebudeme příliš důvěřovat. Utilitarismus je proud, který dává jednotlivci ústřední místo na základě distributivní spravedlnosti .

V dokumentu Surveiller et punir (1975) francouzský filozof Michel Foucault zavádí morální kritiku utilitárního pojetí. Ukazuje přechod od politiky založené na mučení k represivní politice vězeňského typu. Utilitarismus, a zejména teorie panoptikonu (druh společnosti, kde je každý užitečný) Jeremyho Benthama vede k tomu, že se jedinec stane užitečným objektem, a z dlouhodobého hlediska povoluje zavedení zákonů zabíjejících svobodu.

Spravedlnost a spravedlnost: John Rawls

Práce zakladatel teorie sociální spravedlnosti , Teorie spravedlnosti , americký liberální filosof John Rawls , je především kritika myšlenky utilitární , které převládaly XX th  století. Rawls k tomu používá fikci, která nahrazuje pracovní hypotézu: jednotlivci, kteří jsou údajně racionální (tj. Podle teorie her , jednotlivci, kteří mají tendenci maximalizovat hlavní zboží), počítají distribuci zboží ve společnosti, ve které nevědí, jaké bude jejich sociální postavení, nemohou v zásadě upřednostňovat nikoho z nich (nebo Nashovu rovnováhu ). Tuto situaci charakterizuje Rawls do stavu spravedlnosti ( anglicky anglicky fairness ). To platí pouze, zdůrazňuje Rawls, pro sociální orgán, který ještě nemá ústavu. Poté odvodil dva principy, které zůstaly slavné:

  1. zásada rovnosti shrnul tento vzorec: „  Každý člověk musí mít stejné právo na nejrozsáhlejší systém stejných základních svobod pro všechny  “ , které musí splňovat individuální dobro;
  2. princip rozdílu , který předpokládá, že sociální nerovnosti může být odůvodněna pouze ve dvou případech: buď pokud lze důvodně domnívají, že se ukáže jako výhodné pro každého; nebo pokud jsou spojeny s funkcemi, na které se může nárokovat každý, s odpovědností otevřenou všem. Tento princip oživuje Aristotelovu koncepci distributivní spravedlnosti pro společné dobro. Má-li společnost zbohatnout a prosperovat, tento princip stanoví, že to musí dělat tak, aby se odpovídajícím způsobem vyvíjely nižší třídy.

Rawlsova koncepce svobody je důležitá také v jeho teorii spravedlnosti, kterou nemůže být jednoduchá maximalizace dobrého a sociálního štěstí, utilitární koncepce par excellence. Rawls kritizuje druhé za to, že je materialista a že dělá dobrou hodnotu, když se počítá jen jednotlivec; jinými slovy, utilitarismus v kritice Johna Rawlse vede k nemorálním politickým činům. Rawls jako moderní filozof věděl, jak v současných debatách nahradit ideální pojetí spravedlnosti; „  Spravedlnost je první ctností sociálních institucí, stejně jako pravda systémů myšlení,  “ vysvětluje.

Dějiny institucionálního práva

Historie spravedlnosti je komplexní disciplína spojující historii a filozofii. Spravedlnost jako instituce je orgánem pro aplikaci práva.

Podle římského rčení, „Ubi societas ibi jus“ , kde je společnost, tam je právo: nemůže existovat žádná civilizace bez zákona . První civilizace pocházejí z pravěku a přesněji z neolitu s nástupem zemědělství a šlechtění . Během tohoto období byla vyvinuta primitivní práva, i když o nich nemáme žádné stopy, psaní dosud nebylo vynalezeno.

Podle teorií společenských smluv je institucionální spravedlnost spojena s vynálezem státu . Spravedlnost jako instituce by vznikla z povinnosti regulovat mezilidské vztahy, aby bylo umožněno soužití mužů. Ve skutečnosti je v těchto teoriích spravedlnost prvkem civilizovaného státu, který je opakem stavu přírody, ve kterém má každý absolutní moc, ale kromě své síly nemá žádnou záruku, aby zajistil její zachování. Spravedlnost jako instituce nutně ukládá omezení práv nebo pravomocí jednotlivců k ochraně společného blahobytu.

Vývoj institucionálního práva prošel v průběhu historie různými fázemi.

Ve svých primitivních formách má spravedlnost podobu soukromé pomsty (ve stavu přirozenosti smluvních autorů) než zákona Talionu . Lidské společnosti postupně zavedly zvykové právo umožňující řešení konfliktů pomocí předvídatelných pravidel. Schematizace a zobecnění jejích pravidel poté vede k vytvoření právního systému, který označuje skutečný původ moderní spravedlnosti.

Schematicky lze zachovat šest historických období :

  • starověku  : vzhled, posílení koncepce státu a vytvoření prvních právních systémů.
  • že středověk  : popularizační, privatizace, osobnostní zákonů pak znovuobjevení římského práva.
  • moderní doba  : stoupat státu.
  • velké války na XX -tého  století: Tvorba z prvních mezinárodních práv.
  • studená válka  : Námitky blok právních systémů.
  • současná doba  : legislativní inflace.

Spravedlnost ve starověku

Od starověku byla sféra spravedlnosti a politiky úzce propojena. Spravedlnost zosobněná panovníkem (z níž se později stane stát) je arbitráž vedená hodnotnou osobou. Toto právo se staví proti soukromému spravedlnosti nebo „právu na spravedlnost vůči sobě“.

Zrození pojmu právo

Nejstarší právní předpis, o kterém víme, je kód Ur-Nammu napsaný kolem roku 2100 před naším letopočtem. J. - C. ale k nám se to dostalo jen fragmentovaně.

Code Hammurabi ( -1750 ), který je mylně považován za nejstarší text zákona je ve skutečnosti „nejúplnější právní kolekci, která má přijít až na nás od civilizací starověkého Předního východu, a to i před biblických zákonů“. Kodex Hammurabiho je systém reagující na obavy každodenního života: manželství , krádeže , smlouvy , postavení otroků ... s převahou zákona o odvetě v trestních věcech . Je božsky inspirovaný, ale není náboženský.

Tyto Staří Egypťané znali formu řešení konfliktů . Spravedlnost byla považována za způsob, jak se vrátit do klidu, chaos byl anomálií, kterou je třeba odstranit. V Číně je situace podobná. Pravidla existují, ale zákon je považován za anomálii, přičemž konflikty je třeba řešit spíše klidem a spoluprací než hádkou.

Všechny tyto systémy mají společné to, že jsou kategorizovány jako předlegální myšlenky, protože i když již určité kategorie existují (například pojem zloděje ), další pojmy, které jsou dnes pro nás zásadní, nebyly vyvinuty (například krádež nebo důkaz ) a protože zákon dosud nezískal svou autonomii od náboženství. Právní pravidla existují, ale zatím neexistuje žádná právní teorie ani doktrína . Teprve ve starém Římě, první civilizaci, která odděluje právo a náboženství, se první teorie práva a spravedlnosti začaly objevovat jako instituce.

Římská civilizace je první, která učinili právní teorie, které přežily. Římské právo , může být považován za první právní systém.

Římské právo jasně definuje právní kategorie (viz například: ius civile , ius gentium a ius naturale ). Spravedlnost již není inspirována bohy, ale pouze pod jejich záštitou. Politický život je organizován zákonem a rodí se první ústavy ( římská ústava ). „Řím však nebyl postaven za den“ a je těžké přesně určit počátek římského právního myšlení.

Římské právo, vyvíjí právo, vydané institucionalizovaným soudem.

V jiných civilizacích nenásleduje historie spravedlnosti stejnou cestou. Například Čína je tradičně podezřelá z práva a spravedlnosti, protože řešení konfliktů proto ve starověku neexistuje. Taoismus učí, že harmonie mezi lidmi je prioritou. V tradiční čínské filozofii je proto snaha o odvolání k soudu chybou: je na samotných jednotlivcích, aby hledali kompromis.

A co náboženská spravedlnost?

Striktně vzato, ve starověku neexistovala výlučně náboženská spravedlnost. Kromě římského práva, které uplatňuje autonomní zákon morálky, náboženství a faktů, jsou práva obecně zaměňována s náboženstvím.

Pokud existuje židovský zákon, který je více či méně tolerován hodnostáři řecké a římské civilizace, jsou diskutovány židovské instituce starověku; jejich přesná role a skutečný význam zůstávají diskutovány. Přitažlivost pro místní právo (řecké, pak římské), poté pronásledování jejich členů, ztěžuje rozvoj úplné teorie spravedlnosti a její implementace v konkrétních institucích.

Až do Konstantinova obrácení v roce 337 bylo úřady stejně špatně považovány za křesťanské právo jako židovské právo. Toto nové náboženství neočaruje úřady, které ho považují za narušení, protože odmítá oddanost imperiálnímu kultu . Pronásledován hodnostáři Impéria se vyvinul až pozdě.

V roce 337 se Konstantin stal prvním křesťanským římským císařem . Následně si ostatní císaři zvolí cestu křesťanského obrácení. Na konci starověku se křesťanské náboženství stalo oficiálním náboženstvím říše, ale nezpochybňovalo římské občanské právo.

Římští křesťanští císaři používají římské instituce k prosazení své moci, ale ustanovují „triumf křesťanství  “ diskriminací vůči nekřesťanům.

Spravedlnost ve středověku

Po pádu římské říše v roce 476 se znalosti vyvinuté během starověku rozpadly po rozpadu říše. Zákonodárná činnost je zachována (viz například: Alarioviův breviář vyhlášen v roce 506 ), ale o spravedlnosti již nemůžeme mluvit.

Teprve po zrodu toho, co by se stalo římsko-germánským právem nebo obecným právem (o gramatickém žánru názvu je možné diskutovat), se znovu objevila myšlenka spravedlnosti.

Římsko-germánské právo se zrodilo v takzvané „kontinentální“ Evropě a zvykové právo v tom, co by se stalo Walesem a Anglií, které zůstaly daleko od zbytku kontinentu a vyvinuly vlastní právní systém.

Zároveň se šířilo muslimské náboženství a objevilo se muslimské právo , zákon, který by neměl být zaměňován s muslimskými zeměmi . Toto právo bude prosperovat na jihu Středomoří.

Středověká spravedlnost: konstanty a varianty

Během vrcholného středověku bránila kulturní rozmanitost takzvaných „barbarských“ národů soudní jednotě. Každá populace má svůj vlastní právní systém založený na svém vlastním zvyku. Často lze použít několik zákonů: římské právo, místní (nebo regionální ) právo nebo kanonické právo.

Typ zákona závisel na tom, zda lidé patřili k určitému území. Je to zrod „  osobnosti zákonů  “.

Tato rozmanitost je jednou z konstant zákona ve středověku. Nejednotnost národů bude příčinou fragmentace práva a spravedlnosti, která přetrvává až do moderní doby.

Středověká spravedlnost: zrození křesťanské spravedlnosti

Podle své ústavy křesťanské náboženství popírá, že by chtělo vytvořit skutečný právní systém ve jménu samotného písmene Bible . Sotva založená církev si nepřeje investovat do státních záležitostí. Domnívá se, že existuje rozdělení mezi časovou (politickou) mocí patřící hlavě státu a duchovní (náboženskou a teologickou) mocí, která patří papeži . Jak se to však vyvinulo, křesťanství by vyvinulo své vlastní teorie a postupy, přičemž exkomunikace by byla jedním z nejzávažnějších uložených trestů.

Dokud XII th  století teologie a kanonické právo jsou zmateni. Dekret Gratiana , který sestavuje rozhodnutí rad, dekrety - Pope odpovědi - a získává signály vznikem kanonické právo samostatného paralelně k znovuobjevení římské právo, které škola v Bologni. Kanonické právo, jehož cílem je vykoupení duše více než trest, zakazuje trest smrti a zavádí uvěznění.

Jediný skutečně sjednocený zákon je inspirován římským právem a má organizované a stabilní instituce. Římskokatolická církev, nicméně, není soudce jako každá jiná. Pokud má ve středověku velký vliv na právní uvažování, omezuje to jeho vlastní moc. Katoličtí soudci řídí pouze přísně náboženské záležitosti (obvykle manželství, které je náboženskou svátostí) nebo konflikty, ke kterým dochází na jejich území (příklad: vražda spáchaná v klášteře).

Středověká spravedlnost: zrození římsko-germánského práva

Ve středověké Evropě umožnilo oživení římského práva vytvořit jednotný zákon. Latin (jazyk římského práva) není překážkou, ale výhodou. Ve skutečnosti je latina mezi elitami běžná . A i když je starověký Řím odsuzován všemocnou církví (která ji nazývá pohanskou ), společná touha převzít zákonnou, idealizovanou tradici starověkého Říma je velká. Tato touha vedla k vytvoření a používání corpus iuris civilis (sbírka římského práva z doby Justiniána ) a corpus iuris canonici (sbírka kanonického práva ).

Spravedlnost středověké Evropy (či spíše spravedlnosti) je tedy tvořena interpretací sloučení domnělých pravidel starověkého Říma a ústavního křesťanského náboženského práva.

V právu vztahů mezi osobami (které se stane soukromým ) dominuje římské právo, které ve smluvním právu převládá dodnes . Trestní zákon byl původně ovládána kanonického práva, který nerozlišuje mezi lidské spravedlnosti a spravedlnosti Boží. Boží soud (nazývaný utrpením ) a mučení jsou normální.

Spravedlnost slouží zájmům společnosti jako celku a neexistují žádná práva jednotlivců.

Středověká spravedlnost: vznik obecného práva

Anglické právo je právo, které se uplatňuje v Anglii a Walesu (nikoli v celém Spojeném království ). Obecně řečeno, anglické právo, které ještě není nazýváno common law , je založeno na nedůvěře v právní předpisy a na standardizaci práva prostřednictvím praxe judikatury .

Tento systém (jehož konstrukce se šíří po několik století) je založen na státní spravedlnosti z vůle žadatelů. V současné době je to právní systém většiny anglicky mluvících zemí.

Středověká spravedlnost: vznik muslimského práva

Islámské právo je jedním z mála práv, které můžeme dát přesné datum narození: 622 . Ve skutečnosti toto datum odpovídá začátku šíření islámu ( hegiry ); Islám chtěl od svého pojetí legální náboženství.

Podle islámu se každý muslim musí chovat v souladu s Koránem a učením, které z něj vychází: mluvíme, někdy nesprávně, o „koránském zákoně“. Jedná se však o nesprávné pojmenování. „Koranické právo“ jako takové neexistuje. Tento výraz je stejně nepravdivý jako takzvané biblické právo. Církevní právo (dále jen katolická církev ) je inspirována Biblí ale nezachovává druhé soudit případ. Stejné je to v islámu . Je proto správnější hovořit o muslimském právu .

Muslimské právo je předmětem různých právnických škol, a proto není jednotné.

Spravedlnost v moderní době

V moderní době je obdobím renesance . Šíří se filozofické myšlenky a spravedlnost (zejména trestní soudnictví) se stává velkým předmětem reflexe a prvotním politickým zájmem.

Spravedlnost je transformována tímto filozofickým otřesem. Už to není náboženská záležitost původu, ani záležitost panovníka středověku, je to záležitost občanů  : je to zrod politických práv a škola přirozeného práva .

Moderní spravedlnost: spravedlnost práv a svobod

Omezení mocí panovníka je v očích filozofů nezbytné (viz: rovnováha sil ). Pokud již určité texty existovaly, zejména v Anglii ( magna carta v roce 1215 , Listina svobod v roce 1100 ), neměly účinný vliv a byly to pouze jednoduchá prohlášení .

Prvním skutečně účinným textem je zákon habeas corpus z roku 1679, který ukládá předložení obviněného soudu k posouzení případu. Prvním textem s univerzálním posláním je Deklarace práv člověka a občana z roku 1789 .

Moderní spravedlnost: efektivní spravedlnost

Machiavelli v knize The Prince ( 1532 ) hovoří o účinném stavu zbaveném morálky. Jeho přání jsou poskytovány na XVII th  století od vzniku Policie moderního která provádí průzkumy a zajišťuje udržováním pořádku.

Beccaria in Des přestupky a tresty ( 1764 ) zpochybňuje soudní systém globálně . Na rozdíl od jakéhokoliv náboženského modelu Beccaria stanovuje základy a omezení práva na potrestání, a doporučuje, aby byl trest být úměrné k přestupku . Rovněž v zásadě zavádí oddělení náboženských a soudních pravomocí. Odsuzuje krutost určitých trestů ve srovnání se spáchaným trestným činem a považuje  praxi mučení a trestu smrti za „  barbarskou “ a doporučuje trestným činům předcházet, nikoli je trestat.

Moderní spravedlnost: slavné kauzy

Vynález knihtisku do XV th  století, pak je otočný v XIX th  století podporuje vznik veřejného mínění , který podporuje velké skandály staly „  způsobuje slavný  .“

V té době Zola napsala „  J'accuse  “ do novin l'Aurore , což způsobilo oddělení Francie mezi Dreyfusards a antidreyfusards. Medializace této záležitosti ochranných známek zrod nové vizi spravedlnosti: pojem „  justiční omyl  “. „Slavné případy“ jsou ve skutečnosti obranou lidí, kteří se dovolávají justičního omylu.

Spravedlnost v současné době

Ve Francii jsou panamský skandál ( 1889 - 1893 ), poté aféra Dreyfus ( 1894 - 1906 ), symboly společnosti, kde se skandály stávají národními.

Právo a spravedlnost tvoří rámec společnosti a stávají se zásadními. Je vytvořen právní stát .

Justice z počátku XX th  století

Sociální spravedlnost: Období sociálního pokroku

Na konci XIX th a začátkem XX th  století , teorie sociální spravedlnosti je vyvinuta a použita.

Stát, hnaný sociálním kontextem, vytvořil první právní úpravu pracovního práva . Dětská práce je stále více regulována v demokraciích.

Jsme svědky vzniku humanitární vize  v globálním měřítku : mezinárodní právo již není jen právem států, ale také jsou vytvářena práva národů a mezinárodních institucí (jako je Mezinárodní organizace práce v roce 1919 ) na ochranu jednotlivců.

Současné právní systémy

Existují různé rodiny práv . Právní systém nebo systém práv se skládá z „použití určité slovní zásoby , což odpovídá některých pojmů; seskupuje pravidla do určitých kategorií; zahrnuje použití určitých technik k formulování pravidel a určitých metod k jejich interpretaci; souvisí s určitou koncepcí společenského řádu, která určuje způsob aplikace a samotnou funkci práva “ ( René David a Camille Jauffret-Spinosi 2002 , č. 15).

V současné době existují na světě čtyři hlavní právní systémy. Systém občanského práva , který zhruba odpovídá frankofonním zemím . Země systému obecného práva v anglosaském světě . Některé země zvykového práva . A konečně některé země náboženského práva s převahou muslimského práva v muslimských zemích .

Právní systém každé země však představuje variace nebo integruje určitá zařízení jiných systémů. Existuje tedy mnoho zemí se smíšeným právním systémem . Kromě toho jsou klasifikace libovolné a neexistuje absolutní shoda ohledně počtu kategorií a dokonce ani jejich názvů.

Země občanského práva

Země původu občanského práva známé jako římsko-germánské právo jsou u zdroje, země kontinentální Evropy . Současný relativní úspěch této praxe ve světě je však velmi úzce spjat s historií Francie .

Římské právo je považováno za zdroj pojmu právní a daného systému. Nicméně, toto existence není datum z dávné doby , ale od středověku , kde (předstírané) kompilace římského práva a kanonického práva sjednocení práva v Evropě z univerzit .

Ve středověké Evropě se právní výměny rozvíjely díky současnému používání latiny mezi elitami a společné touze obnovit právní tradici, idealizovanou ze starověkého Říma. Tato touha vedla k vytvoření a používání corpus iuris civilis (sbírka římského práva z doby Justiniána ) a corpus iuris canonici (sbírka kanonického práva ).

Spravedlnost středověké Evropy proto představuje výklad sloučení domnělých pravidel starověkého Říma a ústavního křesťanského náboženského práva.

V právu vztahů mezi osobami (které se stane soukromým ) dominuje římské právo, které ve smluvním právu převládá dodnes . Trestní právo dominuje kanonického práva, který nerozlišuje mezi lidské spravedlnosti a spravedlnosti Boží. Boží soud (nazývaný utrpením ) a mučení jsou normální.

V současné době toto náboženské dědictví není předloženo a specifičností občanského práva je převaha písemného práva a důležité použití kodifikace . Země občanského práva jsou hlavně země, které byly pod napoleonskou nadvládou, nebo bývalé kolonie těchto zemí.

Země obecného práva

Obecné právo (nebo) je systém postavený v zásadě na jurisprudenčním právu na rozdíl od občanského nebo kodifikovaného práva. Jedná se o koncepci anglického původu, která označuje důležitost rozhodnutí soudů, judikatury.

Platí ve Spojeném království (s výjimkou Skotska, kde je právo smíšené, protože je ovlivněno latinským modelem), v Irsku , v Kanadě (s výjimkou provincie Quebec , která používá smíšené právo), ve Spojených státech ( s výjimkou Louisiany, Kalifornie a Portorika, kde se používají smíšené systémy) a obecně v zemích společenství .

Založen Williamem Dobyvatelem , učil jej v roce 1755 na Oxfordské univerzitě William Blackstone .

Muslimská země

Na bázi koránu , systém muslimského práva , někdy nesprávně říká Koranic zákon je v podstatě náboženský charakter. Toto právo je božské a vztahuje se pouze na muslimy. V zemi islámu nemuslimové podléhají právnímu režimu dhimmy .

Tento zákon obecně neřídí většinu legálního života obyvatelstva a ve většině muslimských zemí je zákon ve skutečnosti smíšený. Stát je obecně organizován kombinací práva bývalého kolonizátora ( common law nebo civilní právo ) a muslimského práva.

Země zvykového práva

Zvykové právo je právní praxe založená na zvyku a tradice.

V současné době má pouze Mongolsko a Srí Lanka systém, kde převládá zvyk. V Číně , Severní a Jižní Koreji, Indonésii i v mnoha afrických zemích je tento zvyk stále v platnosti, ale před právním zákonem oslabuje.

Země se smíšeným právním systémem

Smíšený právní systém se skládá z několika právních systémů používaných současně.

Klasifikujeme tedy dva typy smíšených systémů: země, které mají systém občanského práva, ale vycházejí z obecného práva , jako je Jihoafrická republika , Louisiana a Izrael , a ty, které mají občanskoprávní většinu se silnou menšinou zvykového práva, jako je Čína a Senegal .

Region se specifickým právním systémem

Na okraji globálních právních systémů existují zvláštnosti, které pocházejí z vůle malých komunit, které si přejí ustoupit od veškerého národního vlivu.

Tyto cryptarchies jsou tedy entity vytvořené malým počtem lidí, kteří tvrdí, že status nezávislého národa, nebo kteří mají určité charakteristiky. Některé jsou vytvářeny velmi vážně ( Séborga v Itálii, Hutt River v Austrálii), zatímco jiné jsou čistě fantazijní nebo folklórní (například republika Saugeais ve Francii nebo Melténie v Rumunsku).

Tyto komunity nebo phalansteries zavádějí čistě místní zákon přizpůsobený jejich potřebám. Jejich specifičnost místního práva však nebrání tomu, aby je považovali za prostou variantu. A i když se jistá právní pravidla jistě zdají originální, soudní organizace připomíná jejich sousední zemi.

Velké zkoušky

Každý proces je příležitostí k uplatnění konceptu spravedlnosti. Pro Soraya Amrani-Mekki je tedy pojem soudu pojem více sociologický než legální. Ve svém pokusu o definici pojmu soudní proces končí touto formulací: „Soud je mechanismus zaměřený na nastolení nebo obnovení sociálního míru prostřednictvím legitimní třetí strany, která musí urovnat rozený, latentní nebo virtuální spor, „podle postupu, který respektuje spravedlivý proces“ .

Dějiny si ponechaly několik slavných rozsudků osobností v centru hlavních záležitostí. Historie pojetí spravedlnosti je neoddělitelně spjata, protože jeho pokusy ukazují, jak se sociální a právní mentality v průběhu staletí vyvíjely.

První pokusy: Sokrates a Ježíš

První hlavní soud, ke kterému mají historici dokumenty, je soud se Sokratem v roce -399 . Souvisí to v textech Platóna a Xenofona , oba s názvem: Apologie de Socrates . Jde o soudní řízení města, představovaného Areopágem , filozofa, který je obviněn z poškozování mládeže prostřednictvím svých filozofických myšlenek, a zejména z odmítnutí možnosti sofismu . Sokrates , který odmítá jít proti zákonům své země, byť i nespravedlivým, přijímá tuto větu: smrt vstřebáním jedu, jedlovec .

Starověk zná další slavný proces, u zrodu narození nového náboženství, s univerzálními rozměry: proces s Ježíšem Kristem . Zraden Jidášem , Ježíš je souzen židovskými kněžími, poté Římany. Ježíš je obžalován z popření judaistického zákona a z podněcování ke vzpouře proti Římské říši a je odsouzen k smrti ukřižováním . Proces, který je vylíčen hranolem apoštolů, je historicky doložen, ale Bible není historická kniha a výzkum v této oblasti má být spojen s úkoly historického Ježíše .

Tyto dva procesy mají společné trest smrti. Socrates je obviňován hlavně z formování odpůrců aténské demokracie ( Critias, pak Alcibiades ). Ježíš Nazaretský je obviňován z toho, že odmítl ctít náboženství císaře, a proto se vzpíral společnosti.

Zkouška ve středověku

Ve skutečnosti se zavádí sofistikovanější kanonické právo . Rozsudky jsou vydávány ve světle kanonických pramenů, zejména rozhodnutí koncilů, názorů papeže a sekundárně biblických spisů a otců církve.

Procesy s Ganelonem (v Chanson de Roland , epický ve verši), s Janou z Arku v roce 1431 nebo dokonce s Gillesem de Raisem (prvním velkým sériovým vrahem) v roce 1440, mimo jiné, svědčí o zavedení soudního řízení založeného na zejména na principu kontradiktorní debaty, ale stále není příliš spravedlivý .

Zaznamenáváme také výskyt pokusů o čarodějnictví v letech 1310-1320, které dosáhnou svého vrcholu v moderní době. V případech recidivy je znovu zavedeno mučení .

Kolektivní žaloby

V Evropě vedla konsolidace velkých království k vybudování vnitrostátního soudnictví. Rozsudky a rozsudky jsou příležitostně politickými nástroji zajišťujícími státní moc. Určité non-grata skupiny se stávají terčem kolektivních zkoušek, které jsou často přehlíženy.

Židé se ve Španělsku stávají prvními oběťmi soudních sporů vedoucích k jejich diaspoře , zejména arabsko-muslimskému světu. Zkušební Řádu chrámu dělal to možné extraktu, při mučení, bludné přiznání z templářů , které následně vyvolaly nenávist obyvatel, kteří požadovali jeho smrt. A nakonec ospravedlní rozpuštění řádu.

Od XIII -tého  století se inkvizice je vytvořen. Jde o specializovanou jurisdikci (tribunál) vytvořenou římskokatolickou církví, která se řídí kánonickým právem a je odpovědná za vydání rozhodnutí o pravověrném charakteru či nikoli ve vztahu k náboženskému dogmatu případů, které mu byly předloženy. Poté soudí kacíře po celé Evropě. Holy Vehme také celebruje, v německé říše římské .

Pod vlivem znovuzrození římského práva císař, který podporuje toto znovuzrození, znovu zavádí trest smrti za kacíře a mučení. Trest smrti je však vzácný a postihuje jednoho z patnácti lidí. Lidé obvinění z čarodějnictví , bezuzdné sexuality a homosexuality jsou také inkvizicí odsouzeni .

Moderní procesy a kriminální „ případy “

S XVIII tého  století se objeví hlavní kriminální případy.

Nejznámější ve Francii zůstává ta, která je známá jako aféra Calas , pojmenovaná po obviněných, protestantské víry. Případ odhaluje vtedajší zacházení s podezřelým, obviněným, zbaveným podpory právníka, hierarchii primitivních důkazů, tajnost pokynů, vyšetřovací postup a tlak ulice, která žádá o hlavu obviněného přeměnit podezřelého na oběť smírnou. Voltaire skvěle bránil rehabilitaci Calas.

Od té doby budou intelektuálové zasahovat do kriminálních věcí své doby a budou požadovat spravedlnost a spravedlnost. Mnohem političtější budou vynesené rozsudky úzce souviset s národní historií. Například ve Francii tedy proces s Ludvíkem XVI . V roce 1792 znamená konec monarchie . Tomu odpovídá i zkouška francouzské revoluce , zejména zkouška Robespierra . Zradní proces s Louisem Rielem v Kanadě v roce 1885 byl domorodými národy - Métis - proti bílé administrativě.

Moderní procesy až do dnešních dnů přerušují historii soudní instituce. Dreyfus záležitost dělí Francii na téma degradované vojáka a deportován v roce 1895. Pojem soudní chyby objevil.

Mezinárodní soudní spory

Jak se penologie vyvíjí, zkoušky zahrnují složitější postup. Média také nutí soudy, aby vydávaly rozsudky více ovlivňované informovaným veřejným míněním o procesech a jejich vývoji, které se dostalo na titulky předválečných novin.

Pokud se soukromé trestné činy rozmnoží, objeví se politické procesy. XX th  století , se vzestupem totalitních režimů, vidí dokonce násobit zkoušek s cílem zajistit propagandu politiky. Na moskevské procesy, které maskují stalinské čistky, patří mezi nejreprezentativnější.

Kolektivní bezpečnost organizovaná kolem Společnosti národů , která se zrodila na konci první světové války , pak OSN organizuje veřejné procesy s politickými režimy. Vítězové válek tak provádějí výjimečné pokyny a používají se nové právní pojmy, jako jsou zločiny proti lidskosti nebo válečné zločiny. Tyto Norimberské procesy jsou tedy mezi prvními v historii. Byl přinesen proti 24 hlavním vůdcům nacistického režimu, obviněným ze spiknutí, zločinů proti míru, válečných zločinů a zločinů proti lidskosti, konal se v Norimberku od14. listopadu 1945 na 1 st 10. 1946. Tento soud se konal pod jurisdikcí Mezinárodního vojenského soudu v Norimberku, vytvořeného při provádění podepsané dohody8. srpna 1945vládami, které porazily nacistické Německo. Norimberské procesy tak připravují půdu pro formu mezinárodního práva.

Soudní procesy s velkými diktátory nebo vojáky zapojenými do masakrů nebo genocid budou pokračovat i po skončení studené války rozsudky Slobodana Miloševiče , Rudých Khmerů Kaing Guek Eava nebo nověji Saddáma Husajna .

Zastoupení spravedlnosti v umění

Téma spravedlnosti v literatuře a filmu

Právním tématem je topos světové literatury. Právní intriky a „případy“ často poháněly mnoho příběhů, jako je ten u zdroje thrilleru .

V zákoně o francouzské literatuře Jean-Pol Masson, belgický soudce u Účetního dvora, zkoumá historii klasické metafory, která se vytváří mezi zákonem na jedné straně a divadlem na straně druhé. Představuje tedy hlavní autory, kteří používají tento obrázek, a to od Balzaca po Camuse, Flauberta po La Bruyèra, La Fontaine po Molièra, aniž by zapomněl na Rabelaise, Racina a Georgese Simenona .

Jiní autoři shromažďují stálé paralely, které literatura udržuje s právním tématem: Philippe Malaurie v Droit et littérature. Antologie , stejně jako Antoine Garapon a Denis Salas v Le droit dans la litterature .

V mnoha pracích se literatura zabývá pojmem spravedlnosti. V poslední den odsouzeného , 1829 , Victor Hugo prezentuje spravedlnosti jako ideál. V Le Colonel Chabert , publikovaném v roce 1832 pod názvem La Transaction , Honoré de Balzac zdůrazňuje bezmocnost spravedlnosti. V L'étranger , 1942 , Albert Camus ukazuje absurditu vězeňství, stejně jako Franz Kafka v Le Proces 1925 . Dramatický žánr od starověku představoval spravedlnost lidí a bohů: Aristofana v Les Guêpes , Beaumarchais , Le Mariage de Figaro nebo dokonce Jean Racine v Les Plaideurs . Ale v divadle, to je především Sofoklovy hry , Antigona, který je první tohoto lidského svědomí konfrontaci ideálu spravedlnosti. Titulní hrdinka je skutečně obětí tragického dilematu , který osciluje mezi úctou k zákonům jejího města a úctou k božským zákonům přeneseným na mrtvé (její bratr Polynices ve hře).

Mnoho filmů využívá dvorní scény, někdy jde o originální díla, ale existuje také značné množství obálek.

Ikonografie spravedlnosti a alegorie spravedlnosti

V egyptské mytologii je bohyně Ma'at , představující spravedlnost a pořádek, ve faraonském Egyptě symbolizována „pírkem“ , které je také duší zesnulého, který žil po celý život ve vzpřímené poloze a právě během něj. „vážení duše“ nebo psychostáza . Rozsudek Osiris probíhá takto: srdce zemřelého je umístěn na desce „rovnováhy“ . Na druhém podnosu je pírko. Je-li srdce těžší než peří, je to proto, že zemřelý je stále připoután k hmotnému světu a k záležitosti svého fyzického těla. Poté je pohlcen příšerou Ammit. Pouze v případě, že je srdce lehčí než peří, je zesnulý osvobozen z cyklu reinkarnací a Anubis ho vezme do říše Osiris . Proto jsou pero a váhy od té doby symboly spravedlnosti. Pokud jde o meč, naznačuje myšlenku krájení a krájení rovně, aby se rozhodlo mezi oběma stranami.

Řecko-římská antika ji představuje pod maskou Themis , figurace, která inspirovala moderní reprezentace používané k personifikaci institucí, jako je Lady Justice . Ve středověku ji ztělesňuje žena s mečem, jako v tapisériích Dějiny Davida a Batšeby nebo na Trajánově soudci , fresce vytvořené Andreou Da Firenze . Renesanční postava, která drží váhy nebo meč (například plátno Spranger v Louvru), někdy se zavázanýma očima. Může být posazená na lva, což je narážka na pannu Astrea, která podle mytologie uprchla do zvěrokruhu, aby se vyhnula lidské nespravedlnosti. Jeho znamení je tedy mezi souhvězdím Váh a Lva.

Je to ctnost nejvíce zastoupená, zejména na veřejných budovách (například s Marianne ve Francii nebo například s americkým orlem ve Spojených státech); můžeme uvést například spravedlnost, která dala doge meč a váhy na Palazzo Vecchio ve Florencii (fresky a sochy), v Pařížské sněmovně (dílo Eugène Delacroix ), nakonec v Paláci národa v Bruselu. To může také ozdobit pohřební památníky velkých mužů známých pro spravedlivé činy (Urban VIII, François II nd mezi ostatními).

Spravedlnost je obrazové téma, které zpracovali slavní umělci: Giotto z ní vytvořil fresku v aréně v Padově , Dürer ji představuje v rytině pod rysy člověka, vzácné věci, Raphaela ve Vatikánu (freska komory Podpis), často doprovázené dalšími ctnostmi, jako je Mír ( Spravedlnost a mír , Hans Rottenhammer , Besançon) nebo situační situace ( Spravedlnost a trestná činnost pronásledující božskou pomstu , 1808, Prud'hon , Musée du Louvre, Paříž). Ve Francii představují stropy Grand'chambre parlamentu v Bretani a stropy druhé vyšetřovací komory parlamentu v Normandii, oba malované Jeanem Jouvenetem, triumf spravedlnosti . V roce 1765 to malíř Louis-Jacques Durameau roztočil tím, že jej představil pro zločineckou komoru parlamentu v Rouenu.

Moderní reprezentace spravedlnosti

Soudní instituce používají mnoho symbolů odkazujících na spravedlnost jako ideál, který ve většině zemí římské nebo řecké inspirace představuje žena - podle případu Themis nebo Diké - s atributy.

Tyto alegorie ukazují ji vyzbrojený mečem a rovnováhy (tato pozice se může měnit, více nebo méně okázale). V barvách jeho oděvů dominuje bílá , symbol čistoty a upřímnosti ( latinsky „úprimný“ znamená „bílý“ ), černá a fialová . Meč obecně symbolizuje sílu spravedlnosti, která urovnává problémy a spory, stupnice představuje spravedlnost, která váží klady a zápory (zásada právního rozporu), konečně záslepka zakrývající jeho oči je symbolem nestrannosti .

Poznámky a odkazy

Poznámky

  1. Etymologický původ slova „justice“ si může velmi dobře uvědomit anglický mluvčí (zde John Stuart Mill ), protože překlad slova „ justice“ do angličtiny je „ spravedlnost“ .
  2. Viz použití latinského slova jus v Gaffiot str. 874
  3. Viz například ideál meritokracie pro současnou vizi spravedlnosti.
  4. Byly doporučeny soudní procesy nebo amnestie (když motivace pachatelů trestných činů byla převážně politická), jiné byly zamítnuty. Většina z těch, kteří byli obžalováni u soudu, byla osvobozena (včetně Magnuse Malana , Woutera Bassona , „doktora smrti“) pro nedostatečné důkazy nebo proto, že poslouchali rozkazy.
  5. Harmony, která je synonymem pro další ústřední koncept řecké racionalistické myšlenky: Dobrý .
  6. Na rozdíl od jednotlivých ctností, jako je moudrost nebo odvaha .
  7. Ve smyslu objektivního studia práva; současný termín je omezenější a platnější pouze pro revidovaný zákon a pro zvláštní případy spojené s úpravou zákonů.
  8. V etymologickém smyslu jsou si moudrost a obezřetnost blízké; v tomto smyslu Leibniz používá koncept jurisprudence jako „moudrost v právu“.
  9. A právní systém nebo systém práv se skládá z „použití určité slovní zásoby, což odpovídá některých pojmů; seskupuje pravidla do určitých kategorií; zahrnuje použití určitých technik k formulování pravidel a určitých metod k jejich interpretaci; souvisí s určitou koncepcí společenského řádu, která určuje způsob aplikace a samotnou funkci práva. » ( René David a Camille Jauffret-Spinosi 2002 , č. 15)
  10. Mohly by být zachovány další klasifikace, ale jiný přístup by jistě byl regionálnější. Viz zejména: Jean-Paul Andrieux 2007
  11. Některé starověké texty odkazují na „  kód urugaginy  “, o kterém se říká, že je nejstarším psaným právním textem (asi 2350 ), ale k nám se nedostal žádný fragment. Citováno v článku „Kodex Hammurabiho“ Encyklopedie Universalis a v Hlavní data v historii práva na webových stránkách humanitární pomoci .
  12. „Někteří autoři dávají přednost tomu, aby ve francouzštině bylo zvykové právo označeno jako mužský rod. Ženský rod odpovídá samotnému původu slova common law v normanské řeči: common ley. Mužský rod odpovídá překladu slova common law výrazem „le droit commun“ “ . ( René David a Camille Jauffret-Spinosi 2002 , č. 214)
  13. Spojené království nemá z historických důvodů jednotný právní systém pro celou zemi. Skotsko je zařazen v regionech za použití kombinace právních systémů.
  14. Jednotu kánonického práva usnadňuje používání jediného jazyka rozšířeného mezi elitami a úředního jazyka církve: latiny . Poté se druhá spravedlnost středověku roztříští postupným opouštěním latiny a fragmentací moci. Zákon, který se může lišit od jednoho města k druhému, na stejném území.
  15. Jeden z prvního textu v lidové mluvě je Divine Comedy of Dante Alighieri natažený mezi 1308 a 1321. Dříve, texty byly psány v latině. Ve Francii to bylo až do vyhlášky Villers-Cotterêts podepsané v roce 1539 vidět oficiální potvrzení francouzštiny proti latině používané u soudu.
  16. Kánonické právo i římské právo jsou psány latinsky . Úředním jazykem římskokatolické církve (prostřednictvím jejího sídla ve Vatikánu ) je latina.
  17. Každý region má ve skutečnosti svou vlastní spravedlnost. Viz například: Régine Beauthier 2002 , s.  28
  18. Hlavní muslimské právnické školy jsou rozděleny mezi sunnitské a šíitské školy . Čtyři sunnitské školy, které uznávají navzájem jsou: Hanafi škola se Malekite škola se Shafeite škola a Hanbalite škola . Dvě hlavní šíitské školy jsou: Jafarite škola a Zaydi škola .
  19. Pro označení rodiny práva vyplývající z kontinentální Evropy lze použít: „romano-germánské právo“, „práva romanisty“ nebo „kontinentální právo“ a „občanské právo“ v angličtině. ( René David a Camille Jauffret-Spinosi 2002 , č. 17)
  20. Zdá se, že obvinění ze negace bohů předků v té době nemělo následky.

Reference

  1. Oscar Bloch a Walther von Wartburg (eds.), „Justice“, Etymologický slovník francouzského jazyka , PUF, kol. "Dvoukolý vůz. Dicos pocket “, Paříž, 2008. ( ISBN  2130566219 ) .
  2. Robert Jacob, "Juice a občanský zákoník: Juice a Roman kuchyně standardní" deníku Právo a kultur , n o  48, Nanterre, 2004. Online extrakt
  3. Michel Blay, „Spravedlnost“ ( Slovník filozofických konceptů , s.  459 a 464)
  4. Tabulka VIII, 16 Zákona o dvanácti tabulkách (plný text).
  5. „justicialism“, Le Grand Larousse Universel , svazek 9, Paříž, 1997, s.  5921 ( ISBN  2-03-106050-3 )
  6. Heraclitus - Fragmenty (překl. Marcel Conche ), PUF, kol. "Epimetheus," Paris, 1986 ( 4 th ed., 1998), 2005 ( 2 e  vydání) ( ISBN  2130440037 ) , fragment n o  45.
  7. Marc Galanter (1974), Proč „mají“ vyjít dopředu: Spekulace o mezích právní změny , 9 Law & společnost, Rev. 95, 98, 100
  8. Marc Galanter (1986), Rozhodování, soudní spory a související jevy, in Law and the Social sciences, 151, 228-29, Leon Lipson & Stanton Wheeler Eds
  9. Geneviève Droz, platonické mýty
  10. Saint-Thomas d'Aquin , Summa Theologica , kniha II, 58, 1.
  11. „  Politická spravedlnost se dělí na dva druhy, jeden je přirozený a druhý legální . » , ( Pojednání o etice , oddíl VII).
  12. ( Pojednání o morálce , oddíly III a IV).
  13. ( Philippe Raynaud 2008 , Anciens et Modernes s. 25).
  14. Podle svatého Tomáše Akvinského, citovaného v Le droit naturel , Que sais-je?, Alain Sériaux, PUF, 1999
  15. Michel Villey , Formování moderního právního myšlení , PUF, 2003, s.  81
  16. Viz Distribuční právo na stránkách Stanfordské encyklopedie, filozofie oh (in) .
  17. Princip užitečnosti je uveden v Úvodu k principům morálky a legislativy , kapitola 1: „Pod principem užitečnosti je míněn princip, který schvaluje nebo nesouhlasí s jakýmkoli jednáním, v závislosti na jeho zjevné schopnosti zvýšit nebo snížit štěstí strana, jejíž zájem je v sázce “ (číst online)
  18. Jean-Paul Brodeur, „Distribuční právo a retributivní právo“, Philosophiques , sv. 24, n o  1, 1997 , s.  71-89 . číst online na webu érudit.org .O designu Johna Rawlse .
  19. L. Walgrave, „  Restorativní právo a oběti  “, Journal International De Victimologie , č. 4, 2009.
  20. ( Lalande 1992 , s.  550-551)
  21. ( Sarfati 2008 )
  22. Sylvie Solère-Queval, „Spravedlnost“, starověká filozofie ( Slovník filozofických konceptů )
  23. JJ Robrieux, Prvky rétoriky a argumentace , str.  122-123.
  24. Létitia Mouze, „Spravedlnost nebo povaha věcí podle Platóna“ ( La Justice , s.  26-39)
  25. Annick Jaulin, „Aristoteles: dvě formy spravedlnosti“ ( La Justice )
  26. Nicomachean Ethics , 1129b, 17-19.
  27. Nicomachean Ethics , 1129b, V, 10, 1143a24-b2.
  28. Luca Parisloi, „Spravedlnost ve středověku“ ( Spravedlnost , s.  97)
  29. „  justitia non est nisi in dobrovolně  “ , ve Městě Božím , XIV, 11.
  30. „  Iustitia est rectitudo voluntatis propter se servata  “ , De Veritate , 12.
  31. Článek Spravedlnost ve středověku , autor: Luca Parisloi, in Justice in the Middle Ages , str.  109.
  32. Leibniz článek : charita mudrce nebo spravedlnost založená na rozumu , v, str.  137.
  33. Nová metoda v Zákoně rozumu
  34. Pojednání o lidské povaze , III, iii, 1.
  35. Viz zejména: Úvod do politické filozofie Thomase Hobbese , přednáška Pierra Serangeho, k dispozici ve formátu pdf .
  36. Thomas Hobbes, Leviatanská kapitola XIII.
  37. John Stuart Mill , utilitarismus: Esej o Benthamovi , PUF, Quadridge, 1998, ( ISBN  2130494153 ) .
  38. Michel Foucault , Monitorujte a trestejte , Gallimard, Coll. Tel n o  225, 1993, ( ISBN  2070729680 )
  39. O Rawlsově teorii jako kritice utilitarismu viz: List Johna Rawlse na webu PUF a Johna Rawlse na webu sosphilosophie.free.fr .
  40. Další dílo Johna Rawlse má také název: Justice as equity , La Découverte, Coll. Support Texts, 2003, ( ISBN  2707136697 ) .
  41. John Rawls , Teorie spravedlnosti , část I, §1, Seuil, Points Essais, 1997, s.  29.
  42. Pod vedením Denise Allanda a Stéphana Riala „Soukromé právo (právo na spravedlnost vůči sobě)“, Slovník právní kultury , s.  907-910 , PUF, 2003.
  43. „Tableta obsahující fragment Sumerian kódu z datování Ur-Nammu , zakladatele III th dynastie Ur (kolem roku 2100), poskytuje nejstarší v současné době známý právní předpisy. „( Jean Gaudemet 1998 , s.  29)
  44. ( Jean-Paul Andrieux 2007 , s.  9)
  45. ( René David a Camille Jauffret-Spinosi 2002 , č. 437ss: Kapitola 1: Čínské právo)
  46. Podle Alda Schiavoneho: „Pokud dlužíme Řekům zrod„ politického “, dlužíme Římanům„ legální “. » ( Aldo Schiavone 2008 , s.  9)
  47. ( René David a Camille Jauffret-Spinosi 2002 , č. 437: Kosmický řád a harmonie)
  48. ( Jean Gaudemet 1998 , s.  113 a 439)
  49. „Triumf křesťanství jako státního náboženství vytvořil nové právní a sociální nerovnosti. Toto je novinka v Římě. Starověké město rozhodně mělo své vlastní bohy a náboženství. Ale protože občanství bylo spojeno s dodržováním kultu, následovníci jiného náboženství mohli být pouze cizinci. Z tohoto důvodu byl jejich status často znevýhodňován. Od nynějška jsou to občané, kteří mají z důvodu své víry privilegované právo vyznávat státem předepsané náboženství a trpí degradací, pokud se k němu nepřistoupí. " ( Jean Gaudemet 1998 , s.  437)
  50. René David a Camille Jauffret-Spinosi dokonce prohlašují: „Vláda práva přestala. Mezi jednotlivci, stejně jako mezi sociálními skupinami, jsou spory řešeny zákonem nejsilnějších nebo svévolnou autoritou vůdce. ". Pokračují: „Nejvýhodnější institucí je pak arbitráž, jejímž cílem je méně poskytnout každému to, co mu podle spravedlnosti náleží, než zachovat solidaritu skupiny, zajistit mírové soužití mezi soupeřícími skupinami a zajistit mír. . Samotný ideál společnosti zaručující „práva“ každého je navíc odmítnut. »( René David a Camille Jauffret-Spinosi 2002 , č. 27: Pokles myšlenky práva)
  51. P. Legrand, „Pour le common law“, RID comp. , 1992, s.  941 .
  52. ( Régine Beauthier 2002 , s.  28)
  53. V Bibli je napsáno: „Vraťte Caesarovi, co patří Caesarovi, a Bohu, co patří Bohu“ ( Matouš , XXII, 21).
  54. Claire Lovisi, Historický úvod do práva , Dalloz, § 138, § 201 sv
  55. Éric Chaumont, výzkumný pracovník CNRS IREMAM-MMSH (Aix-en-Provence), můžeme kvalifikovat muslimské právo jako „koránské“? , http://oumma.com , 26. května 2000.
  56. „Pojem„ legální rodina “neodpovídá biologické realitě; Používá se pouze pro didaktické účely, aby se zdůraznily podobnosti a rozdíly, které existují mezi různými právy. » ( René David a Camille Jauffret-Spinosi 2002 , č. 16)
  57. Soraya Amrani-Mekki, článek „Trial“, ve slovníku spravedlnosti (r. Loïc Cadiet), PUF, 2004
  58. Pro chronologii soudu s Kristem .
  59. Podívejte se na archeologické prvky na webu bible.archeologie .
  60. Vyvrcholením čarodějnických procesů a podíl je v XVII -tého  století srov Pernoud
  61. Régine Pernoud, Ukončení středověku , Éditions du Seuil, 1977
  62. Zejména v Moskvě v roce 1938 .
  63. Sčítání politických procesů v SSSR viz Černá kniha komunismu .
  64. Philippe Malaurie, Právo a literatura. Antologie , Cujas, 1997 ( ISBN  9782254973194 )
  65. Antoine Garapon a Denis Salas, literární právo , Michalon, Coll. Common Good, 2008, ( ISBN  2841864251 ) .
  66. Robert Jacob, Obrazy spravedlnosti. Esej o soudní ikonografii od středověku do klasického věku , Paříž, Le Léopard d'or, 1994, ( ISBN  2863771264 ) .

Použité práce

Referenční knihy
  • Aristote ( překl.  Thurot), Pojednání o morálce , Kniha V: De la Justice , Paříž, Firmin Didot,1823( číst online )
Filozofické slovníky
  • kol., Slovník filozofických konceptů , Paříž, Larousse / CNRS,2008, 879  s. ( ISBN  978-2-03-583957-2 )
    • Suzanne Simha , Ve slovníku filozofických konceptů , Paříž, Larousse / CNRS,2008( ISBN  978-2-03-583957-2 )(článek „Justice“, moderní filozofie)
  • André Lalande , technický a kritický slovník filozofie , Paříž, PUF ,1992( ISBN  2-13-044512-8 )
Generál pracuje na spravedlnosti
  • Serge Guinchard Thierry Debard a Andre Varinard, soudní orgány , 10 th ed., Dalloz září 2009. 5 th  vydání knihy (1999) byla přeložena do čínštiny.
  • Serge Guinchard a alii , vpravo procedurální - Základní práva soudu , 6 th edition, Dalloz, leden 2011, str 1401 ..
  • Philippe Raynaud , Soudce a filozof: esej o novém věku práva , Paříž, Armand Colin ,2008, 288  s. ( ISBN  978-2-200-35465-7 )
  • Guy Samama , La Justice , Paříž, elipsy , kol.  "CAPES / Agrégation Philo",2001, 254  s. ( ISBN  2-7298-0800-0 )
Knihy o kriminalistice
  • Michel Born, Georges Kellens, Fabienne Kéfer a André Lemaître, kriminologie od tradice po inovaci , Larcier,2006( ISBN  2-8044-2336-0 , číst online )
Knihy o mediaci a arbitráži
  • Všechny práce soudních institucí obsahují informace o předmětu mediace. Všichni, kdo jsou v občanskoprávním řízení, mají obvykle kapitolu o rozhodčím řízení.
Knihy o historii práva

Obecné dějiny spravedlnosti:

  • Jean-Paul Andrieux, Historický úvod do práva , Paříž, Vuibert , kol.  „Dyna'Sup Droit“, 2 nd ed., 2007, 421  s. ( ISBN  978-2-7117-7404-3 )Učebnice pro francouzské studenty.

Spravedlnost ve starověku:

  • Jean Gaudemet , Instituce starověku , Paříž, Montchrestien, kol.  „Domat Droit public“, 5. vydání, 1998, 511  s. ( ISBN  978-2-7076-1063-8 a 2-7076-1063-1 )
  • (it) Aldo Schiavone ( přeloženo  z italštiny Geneviève a Jean Bouffartigue, pref.  Aldo Schiavone), Ius: Vynález práva na Západě [„  Ius. L'invenzione del diritto in Occidente  ”], Paříž, Belin , kol.  "Starověk v současnosti",2008, 539  s. ( ISBN  978-2-7011-4419-1 )

Spravedlnost v západním středověku:

  • Régine Beauthier ( pref.  Jacques Vanderlinden), Právo a geneze státu , Brusel, University of Bruselu, 2 nd ed., 2002, 418  s. ( ISBN  978-2-8004-1286-3 a 2-8004-1286-0 )

Moderní spravedlnost:

  • René David a Camille Jauffret-Spinosi, Velké současné právní systémy , Paříž, Dalloz , kol.  "Souhrn", 11 th ed., 2002, 553  s. ( ISBN  978-2-247-02848-1 a 2-247-02848-9 )Kniha přeložena do jedenácti jazyků.

Použité webové stránky

Dodatky

Související články

Polysémie spravedlnostiStudie

externí odkazy

Bibliografie

Zakládající práce Generalist pracuje
  • Kymlicka ( překlad  z angličtiny) Teorie spravedlnosti: úvod , Paříž, La Découverte ,2007, 362  s. ( ISBN  978-2-7071-4113-2 a 2-7071-4113-5 )
  • Christian Nadeau, Justice and Democracy: A Brief Introduction to Political Philosophy , Montreal, Presses de l'Université de Montréal, kol.  "Nastavení",2007, 184  s. ( ISBN  978-2-7606-1988-3 a 2-7606-1988-5 )
  • Benoît Garnot , Dějiny spravedlnosti. Francie, 16. - 21. století , Paříž, Gallimard [sbírka „Folio-Histoire“], 2009, 800 s.
  • Benoît Garnot (dir), Spravedlnost a historie. Soudní prameny v moderní době (16., 17. a 18. století) , Paříž, Bréal [sbírka „Zdroje d'histoire“], 2006, 288 s.