V díle filozofa Martina Heideggera se termín hermeneutika objevuje od prvních stránek Bytí a času .
Podle Henryho Corbina , jeho prvního francouzského překladatele, měl Heidegger „nesmírnou hodnotu za to, že se soustředil na hermeneutiku“, samotný akt „filozofování“. Heidegger rád připomínal první výskyt tohoto slova v Aristotelovi ( Peri Hermènias ερμηνευτική ); teologický původ tohoto pojmu znamená od jeho středověkého univerzitního obnovení disciplínu interpretace posvátných textů, jinými slovy „vědecké porozumění“ Bibli. K Marlene Zarader , není pochyb o tom, že „filosofické hermeneutiky“, které tvoří XIX th století, má kořeny v hermeneutiky Písma na téma „ čtyř smyslů Písma “, který se stal výklad technika podle nejvyšších příčin je jehož chybou by podle Heideggera bylo nechat stranou, co přesně uniká všem základům, totiž „bytí“.
Zdá se však, že vlastní hermeneutický fenomenologický pulz, spíše odvozuje pro Heideggera vliv životní filozofie, Lebensphilosophie z Dilthey, jehož studie zaujímala prominentní místo v rané tvorbě všech mladých filozofů (viz Fenomenologie života ( Heidegger) ). Půdu již připravila práce na „ zničení “, kterou provedl dříve, na filozofické a teologické tradici.
Právě při obraně „reformované Bible“ dostalo toto staré umění „porozumění a tlumočení“ dešifrováním původního významu textů nový impuls. Do té doby byla „ církevní kniha “ v Církvi neustále čtena a kopírována, ale porozumění bylo podle protestantských reformátorů určeno a orientováno ve světle dogmatické tradice, kterou nenávidí. Martin Luther tak odmítá starou nauku „ čtyř smyslů Písma “ a zasazuje se o návrat k doslovnému smyslu; význam, který, má-li být stanoven v jeho částech, vyžaduje osvětlit celou knihu, kterou se reformace zavazuje navrhnout namísto katolického dogmatu, čímž se vytvoří kruhový vztah mezi celkem a částmi, které jsou na základě „hermeneutického umění“.
Pro Wilhelma Diltheye hermeneutika dosáhne své podstaty pouze tím, že přestane plnit dogmatický úkol. Současně v sekulární literatuře přestává mít výklad velkých klasiků starověku přirozený, nesporný příklad, jehož tradici si až dosud vypěstoval. Souběžnost těchto dvou směrů, teologických a filologických, s opakovaným zpochybňováním původních textů, ukazuje, že samotné „porozumění“ se stává problémem v doposud neslýchaném smyslu. Vděčíme Schleiermacherovi , skutečnému zakladateli moderní hermeneutiky , myšlence „univerzální hermeneutické“ vědy , porozumění textům, nezávislým na jejich obsahu a použitelným všude. „Porozumění“ se stane věcí konsensu. Rozděleno na dvě části se nejprve snaží dosáhnout shody na všech částech textů, které mohou být výslovně vyjádřeny důvodem, proč, když se význam od počátku jeví jako nepochopitelný, záviset na naší schopnosti objevit myšlenku autora ; pak budeme hovořit o „historické hermeneutice“.
Heidegger se postaví proti této interpretační myšlence, která podle něj umožňuje esenciální únik; proto navrhuje zcela odlišný přístup, který spíše než pokus o osvojení věci, textu nebo grimoáru na základě konsensu, jej uvítá v jeho podivnosti tím, že jej nechá přijít „jako sám o sobě“ s jeho podílem „neformulovaného“. To, co se oznamuje v tomto neformulovaném, v tomto ústupu, podle Heideggerova pojetí, to, co je „zobrazeno pod maskou“ nebo které je trvale skryto, je „bytí bytí“, jinými slovy. Jeho pravda, tedy potřeba hermeneutiky jak poznamenává Marlène Zarader .
Přivítat věc, jak je dána, předpokládá převzetí odpovědnosti za dvě jazykové stránky, které odkazují od jedné k druhé, které nejdou jedna bez druhé, a to: formulované tak, že pojmenuje Erläuterung , a nevyslovený ten, který se vždy vyhrazuje, Erörterung . Samozřejmě, Erörterung bude pro Heideggera nejzajímavější, protože se vždy snaží více osvětlit „nevyslovené“ a vrhnout světlo na tento nápad. Toto „nevyslovené“ bude považováno za místo, ze kterého princip mluví, za místo, kde je v záloze shromážděno to podstatné z možností oznamované věci.
Jean Grondin , Heidegger v Being and Time , výslovně potvrzuje (§7), že ontologie a fenomenologie se musí zakořenit v hermeneutice Daseina . "Hermeneutika však již nebude mít za úkol dešifrovat texty nebo poskytnout základ pro humanistické vědy (Dilthey), ale spíše dešifrovat sebepochopení lidské existence." S objektem filozofie - bytostí Daseina - stojící za vrstvami interpretace, nemůže být filozofie nic jiného než toto hermeneutické úsilí očistit interpretace. » Píše François Jaran.
Právě v letech 1919-1923, což odpovídalo Heideggerovu prvnímu pobytu ve Fribourgu jako Privatdozent , začal mladý profesor prosazovat návrat ke konkrétní životní zkušenosti, aby čelil výlučně teoretické vizi tradiční filozofie a orientoval svůj výzkum na frakční život, konkrétní život, ve kterém, jak začíná vidět, je zdrojem veškerého smyslu i základem filozofování, který bude tvořit cestu, kterou se snaží odlišit od dominantní filozofie své doby. Hermeneutika, píše Philippe Arjakovsky, již není pouhou teorií biblické exegeze, ale především časovým horizontem významu, ve kterém je lidská existence „fakticky“ zapsána. Nejedná se o vztah s vědomím, že hermeneutika zjišťuje, ale non-teoretický „pochopení“ nebo „pre-porozumění“, které nejprve projevuje „Komentář“ z Dasein jako „bytí-v-probuzení“, tedy neoddělitelné od „A prožitá zkušenost “ , kterou je třeba zdůraznit.
Je to proto, že chápání bytí (možné, transcendence), je samo o sobě tendencí patřit k Daseinovi , bylo možné pokračovat v možnosti opakování otázky bytí.
Pokud lze výraz „savoir-voir“ považovat za standard husserlianské fenomenologie, stalo se sloveso „vidět“ v roce 1919 pro Heideggera synonymem interpretace a porozumění vzhledu termínu „hermeneutika“. S vyjádřením hermeneutické intuice se Heidegger odváží spojit dva docela heterogenní pojmy: fenomenologický pojem „intuice“ a „hermeneutický“ pojem interpretace. Toto sblížení rychle vede k rozlišení Heideggerových fenomenologických pohledů od jeho pána Husserla, které Jean Greisch shrnuje do tří bodů:
"Úkolem hermeneutiky," řekl Heidegger, "bude zpřístupnit Daseina , v jeho charakteru bytí, pokaždé" řádně ", a zpřístupnit jej samotnému Daseinovi , komunikovat jej a zkoumat podivnost sám sebou, kterým Dasein takřka udeřil. V hermeneutice je pro Daseina nakonfigurována možnost být a stát se „všímavým“ pro sebe. A konečně, aby Heidegger popsal konečnost „frakčního“ života, který odhalila jeho hermeneutika, hovoří o „probuzení Daseina k sobě samému “, dodává Jean Grondin .
Nejčastěji jde o Heideggera, o vztah současného tlumočníka ke starým Řekům. Heidegger si tedy namísto toho, aby v historii minulosti viděl pouze předběžné stádium ve vztahu k přítomnosti, myslí, že se musíme nejprve cítit jako vyloučení z jejich řeči, zatlačit druhé zpět do podivnosti, abychom byli schopni zadruhé, jakmile si uvědomíme svůj rozdíl, otevřeme jim skutečný skok.
V tomto smyslu Françoise Dastur poznamenává, že již neexistuje správná minulost, ale pouze „bytí bylo“. Je to archaický Řecko z eposu a mutos , že Homera a Hesiod, ke kterému Heidegger odkazuje za účelem objasnění významu pre-Socratic slov.
Když nás Heidegger ponoří do Řeků, neposlouchá čistou historickou zvědavost, ale myslí si, že situací do epochy bytí, která může být na rozdíl od jiných epoch bytí, ke křesťanství a například k moderně, něco přijde pojmy, které nás osvítí na míru „ zapomínání být “, kterou trpíme.
Okamžitě představený koncept „světa života“ neboli Lebenswelt je pluralizován jako okolní Umwelt , společný svět Mitwelt , vlastní svět Selbswelt, jehož prostřednictvím je „život“ vyjádřen v projevech, které odrážejí jeho vlastní interpretaci a jeho spontánní soběstačnost. Pokud nelze veškeré pre-porozumění oddělit od prožité zkušenosti, je důležité identifikovat jeho obrysy.
Díky této životní zkušenosti Heidegger zjistí, že to, co je první, nejsou po sobě jdoucí a izolované psychické zkušenosti, ale vždy se měnící „situace“, které jsou tolika místy porozumění sobě jako způsobu bytí. A ne jako obsahu či podstaty. Heidegger bude mít ambice myslet na „situaci“ mimo jakýkoli objektivizující cíl.
Pro označení předmětu filozofie (bytí) a metody se používá ontologie a fenomenologie. Obě disciplíny jsou poměrně dobře popsány zejména v (§7), zatímco hermeneutiky se jako disciplíny sotva dotýká, i když jinde (SZ s. 38 ) je označována jako disciplína . Hermeneutika Daseina , jako kořen další dva.
Fenomenologie v zásadě vyžaduje, aby jakákoli pohledávka musí být držen blíže k věci. Pokud má nyní fenomenologie ambici nám to ukázat, musíme si s Heideggerem položit otázku, co přesně by to mělo ukázat. Pro Heideggera je to přesně to, co není vidět, co se skrývá, ale dává věci smysl a základ (SZ str. 35 ).
Heidegger se snaží zajistit přístup k věcem samotným, a to navzdory skutečnosti, že veškeré porozumění se řídí strukturou očekávání (SZ str. 32 ), což je Vorstruktur , ze kterého pozorovatel nemůže spontánně uniknout. Prvním úkolem interpretace proto bude nenechat se ovládnout „zjevnými fakty “, „obvyklými místy “ Volksbegriffe , dokonce „ excesy “ a neúnavně se vracet k věcem samotným. Zatímco objekt, kterého se fenomenologie týká, se na první pohled jeví jako skrytý, skrytý nebo zakrytý, není to právě tato propast mezi vzhledem a realitou, která Heideggera zpochybňuje, poznamenává Jean Grondin .
Jean Grondin pokračuje ve své analýze poznámkou, že to, co polarizuje Heideggerovu pozornost, je otázka „porozumění“ a prostřednictvím porozumění „přivlastnění si Já“ . Dasein si jako porozumění užívá možnosti znovuzískání vlastních možností porozumění. Dasein se investuje s „otevření se“, který má zkušenosti jako „power-bytí“, což je Seinkönnen , možnost, že může být svobodný a informovaný výběr. Protože Dasein je bytostí, která by tam mohla být, ale která tam kvůli úpadku právě není, za ohlušující vlády Gerede, která spojuje klišé a všechna obvyklá místa, bude první úkol spočívat v obnovení možnosti „svobodného a pravdivého soudu“ . Bude to prostřednictvím takzvaného výkladu nebo vysvětlení Auslegung , jehož cílem bude předem aktualizovat „současnou srozumitelnost“, která uchopí naši inteligenci, aniž bychom o tom věděli. „K tomu se Hermeneutics Dasein je dát ji zpět prostředky otevřít své oči,“ píše Jean Grondin.
„Hermeneutická inteligence musí vycházet ze známek, které jsou dány, ale musí také vědět, jak se odtrhnout, aby se přesměrovala směrem k záměru, který oživuje, co bylo řečeno [...] Mezi viděnou věcí vždy existuje mezera nebo zaměřené na a jazyk, který to vyjadřuje [...] Pochopit, že je to provést zmenšení pohledu, vědět, jak se vzdálit od toho, co je řečeno, aby proniklo směrem k smyslu, k smyslu, který chce být slyšen, “ píše Jean Grondin .
V Kantbuchu (§ 35) jde Heidegger tak daleko, že píše: „Výklad, který se omezuje na opakování toho, co Kant výslovně řekl, je předem odsouzen, aby nebyl autentickým vysvětlením, pokud je úkolem tohoto výkladu spočívat jasně ukázal, co Kant, kromě výslovných vzorců, zdůrazňuje při založení nadace “
Hermeneutika, Der Hermeneutik , Heidegger nikdy nechápe v moderním smyslu jednoduché doktríny interpretace nebo vyšetřování textů. V souladu s hermeneutickým principem bude stále otázkou porozumění počínaje od „všeho“ , to znamená zde od Daseina , a pouze v jeho světle, co se na něm podílí, tedy „část“, akt uchopení a promítnutí se do jevu. Ve své implementaci se pak jeví jako riziko uvěznění v hermeneutickém kruhu (porozumění bytosti již předpokládá její předpochopení). Jak poznamenává Hans-Georg Gadamer , proces vedený hermeneutickou fenomenologií tedy v zásadě neunikne klasické výčitce „kruhu“. Heidegger v rámci progresivního a „ opakujícího se “ přístupu přistoupí k tomuto problému na nových základech.
Jak heideggerovský kruh uniká rozporu?Heideggerova odpověď: hermeneutický kruh není začarovaný, protože výchozím bodem v chápání „porozumění“ již není text, na který již není zaměřena věc, ale existence v něm „musí být“. Ve hře Being and Time Heidegger formálně vysvětluje hermeneutickou situaci jako funkci toho, co pozorovatel „má“, „co vidí“ a „co očekává“ - Vorhabe , Vorsicht , Vorgriff . Jde o to vyzkoušet předsudky, které nás ohlušují na to, co mluví v přenesené tradici.
Proč se musíme zapojit?Heidegger nám říká, že s „bytím bytí“, které je otázkou odhalení, se nikdy nesetkáme spontánně (odstavec 7 Bytí a času ), a pokud věříme, naopak, slovu Herakleitos , “ „ rád skrýt „ “. Ve „fenomenologickém zkoumání“ je však „bytí bytí“ již určitým způsobem předem chápáno Daseinem , takže půjde o využití a vysvětlení tohoto předporozumění. Toto spontánní pre-porozumění, pre-teoretické povahy, není poznání, ale jako druh „porozumění“, které se projevuje existenciálně v „How“, způsobu bytí Daseina , jako „bytí v“. “, Tedy neoddělitelné od „ prožité zkušenosti “ .
Je to proto, že existence je sama o sobě ve své podstatě „chápání“, a proto je odsouzena ke struktuře očekávání Starosti, která ji v nových projektech vždy posune před sebe. Srozumitelnost, aby se dostala před věci.
Hermeneutická koncepce fenomenologie vychází z prvních lekcí se zaměřením na faktický život
Viz také Hermeneutika frakčního života ve Fenomenologii života (Heidegger) .
Prostřednictvím historického zážitku, primokřesťanstvíZejména Heidegger, u příležitosti své práce o raném křesťanství, identifikuje řadu významů, které utvoří jakousi typologii různých stádií komplexního chování Daseina .
Ve svém „ charakteru primitivního křesťanství “ odhaluje potřebu evakuovat všechna vysvětlení založená na takzvaných historických objektivitách, aby bylo možné trvale věnovat pozornost prožité zkušenosti víry, jejím podnětu, jejím soužením a naplnění.
Skrze odhalení nepochopení původuHermeneutická fenomenologie umožňuje, aby myšlenka jakéhokoli původního slova nebo „základního slova“ starověkých Řeků používala výraz „Marlene Zarader“, aby byla vždy naživu. Tváří v tvář záhadným slovům a aforismům vysloveným Parmenidem , Herakleitem nebo Anaximanderem je marné hledat v nich myšlenku, která by stačila k „dodání“ etymologií nebo filologií. Pro Heideggera tato slova promluví znovu „pouze k tomu, kdo se s nimi setká, nehledě na myšlenku, kterou obsahují, ale na životně důležitou zkušenost, kterou umožnili“ . „Hermeneutika vychází z „ aktu přítomnosti “ provedeného v Da Dasein; jeho úkolem je proto zdůraznit, jak tím, že lidská přítomnost porozumí sama sobě, situuje se do sebe, vymezuje Da, „situs“ své přítomnosti a odhaluje horizont, který byl do té doby. zůstal skrytý “ . Zde se dotýkáme celé vzdálenosti, která odděluje fenomenologického partnera, který se ohlíží zpět do minulosti, aby přinesl nemyslitelnou zkušenost, která tam zůstává chráněna, komentátorem, filologem nebo dokonce tlumočníkem.
Podle Heideggera „význam fenoménu“ zahrnuje alespoň tři dimenze, které představují hlavní uplatnění konceptu intencionality a který označuje jako obsah smyslu Gehaltsinn , referenční smysl Bezugssinn , smysl úspěchu Vollzugssinn, který Jean Greisch zařídí v tomto pořadí respektování jejího pohybu:
Význam GehaltsinnuGehaltsinn označuje svět jako svět života ve vztahu k určitému „vidění světa“ (např světa věřícího nebo „světský“ svět Proust se svými zvláštními kódů, svět Homer).
Význam VollzugssinnaVýznam uskutečnění, Vollzugssinova nebo také smysl pro úspěch se jeví jako nejbohatší, ale také nejobtížněji pochopitelný, jak uvádí Jean Greisch, většina komentátorů navíc špatně vysvětluje, protože tomu tak není. věc rozdílu mezi praktickým a teoretickým. Není to tedy modlitba sama o sobě, recitace téže modlitby, díky níž pochopíme pro přesvědčeného křesťana nebo buddhistu smysl pro úspěch, smysl pro existenci, který mu dává, ale pouze víra, která se přidává k modlitbě a která transformuje způsob věřícího bytí.
Křesťanský život v raném křesťanství, v Pavlově době , jak je popsán ve Fenomenologii náboženského života, se tedy soustřeďuje na „jak“ jeho uskutečnění, stát se křesťanem vždy znamená imanentní poznání, porozumění tomu, jak se stát státem, on je bytostí v přijímání slova, aby se obrátil k Bohu a odvrátil se od modly. „Tento úspěch je opravdu mobility života, zvláště ne stát, stav subjektu otočil směrem k objektu, který by byl Bůh“ . Je to Já před živým Bohem, jak ho hlásal Karl Barth, které se stalo pokaždé samo sobě. Je to „tady jsem“, což je zdrojem obav, že Paul naopak neuklidňuje.
Betzugssinn referenční senseV této dimenzi zvítězí objektivizující cíl, který předpokládá „sestup“ a jisté zakrytí prožité zkušenosti. V Heideggerově mysli se tato objektivizace netýká pouze „teoretického“, ale také estetického a náboženského světa.
Dvojitý účinek aktu přítomnosti„Byť tam“ nebo Dasein je vždy ve svém bytí aktem „Přítomnosti“ ((skokem), kterým a pro kterou je v současnosti odhalen smysl, tato „Přítomnost“, bez níž něco jako význam v současnosti by nikdy nebyl odhalen. Tato „Přítomnost“ má charakter odhalení, ale takovým způsobem, že odhalením smyslu je zjevena sama, zjevena sama.
Vidíme zde poznámky Jean Greisch, že porozumění a vysvětlení nejsou úmyslné způsoby vztahu k něčemu, ale že jde o konkrétní způsob bytí, ve kterém se Dasein probouzí sám k sobě.
Jeden najde uplatnění této teorie odhalující Přítomnosti ve studii věnované „bytí“ prvních posluchačů svatého Pavla , z nichž všechna spojení (odkazy, značky, symboly), „bytí křesťanem“ s okolním světem, jsou od nynějška naplňovány a shromažďovány před Bohem v článku Fenomenologie náboženského života . Stejným způsobem nalezneme v souvislosti s konferencí o Martinovi Lutherovi uplatnění aktivního významu v hermeneutice „Přítomnosti“ v souvislosti s významnou pasivou , v mysli reformátora viz luteránská hermeneutika .