Tento článek sleduje historii amerického filozofie z XVII -tého století .
Americká filozofie začíná evropskou kolonizací Nového světa. Příchod Puritánů do New Yorku staví americkou filozofii od počátku do náboženské tradice, se zvláštním důrazem na vztah mezi jednotlivcem a komunitou. To se jasně a velmi brzy objevuje v koloniálních dokumentech, jako jsou Základní řády Connecticutu (1639) a Massachusetts Corpus of Freedoms (1641). Témata rozvíjejícího se amerického myšlení se tak točí kolem náboženského problému. Myslitelé jako John Winthrop například trvají na veřejném a soukromém životě a prosazují jeho prioritu, zatímco jiní autoři jako Roger Williams tvrdí, že náboženská tolerance je důležitější než snaha o dosažení náboženské homogenity komunity.
Američan filozofie na XVIII th století je často rozděleny do dvou částí neboli polovin, první spíše poznamenána Calvinism v jeho puritánské verzi a druhá charakteristická americkým inkarnace osvícení (evropské) spojeného zatímco politického myšlení ze zakladatelů.
Jonathan Edwards je považován za „nejdůležitějšího a nejpůvodnějšího filozofického teologa“ . Ve svých energických kázáních, jako jsou Hříšníci v rukou rozzlobeného Boha , Edwards hovoří o „absolutní svrchovanosti Boží a kráse Boží svatosti“ . Práce s použitím newtonovské fyziky sjednotit křesťanskou Platonism s empiricist epistemologie , Edwards byl hluboce ovlivňován empirismu z George Berkeley ze kterých odvozoval tento význam nehmotné v generaci lidské zkušenosti. Nehmotný duch se skládá z „vůle“, ale také z toho, čemu on říká „porozumění“ ( porozumění ), a právě toto „porozumění“, interpretované v newtonovském rámci, vede k jeho základní metafyzické kategorii: „odporu“. Bez ohledu na vlastnosti objektu má tyto vlastnosti, protože objekt odolává. Samotný odpor je výkonem Boží moci a lze ho vidět na Newtonových pohybových zákonech, když objekt není ochoten změnit svůj současný stav pohybu; objekt v klidu zůstává v klidu a objekt v pohybu zůstává v pohybu.
Jako dobrý kalvinista a determinista Jonathan Edwards nakonec odmítá svobodu vůle a tvrdí, že „můžeme dělat, co se nám zlíbí, ale nejsou to dobré skutky, které vedou ke spáse, je to milost Boží. arbitr lidského majetku “ .
Zatímco americká filozofická tradice první polovině XVIII -tého století byl velmi poznamenána náboženskou tématikou, druhá polovina pila roste důvěra v rozum a vědu, rovnoběžně s myšlenkou na osvícení, víru v dokonalost lidí av ekonomická laissez-faire, v srdci politických úvah.
Otcové zakladatelé Spojených států, jmenovitě Thomas Jefferson , Benjamin Franklin a James Madison , psali o politických otázkách znovu a znovu. Je to v následujících obavy puritánské XVII th století, že otcové zakladatelé diskutovalo vztah mezi jednotlivcem a státem, jakož i povahu státu, a co je důležitější zpráva stav s Bohem a náboženstvím. Právě v této době byla sepsána Deklarace nezávislosti USA a ústava USA , výsledky diskuse a kompromisu. Ústava stanovila formu federální republikánské vlády, která se vyznačuje rovnováhou sil doprovázenou systémem dělby moci mezi třemi vládními složkami: právní, výkonná, vedená prezidentem a legislativní. dvoukomorového zákonodárného sboru, kde je Sněmovna reprezentantů dolní komora a Senát horní komora. Zatímco Deklarace nezávislosti stále obsahuje odkazy na Stvořitele, otcové zakladatelé rozhodně nebyli náboženští a většinou vyznávali různé formy deismu, jak je lze nalézt u jiných evropských osvícenských myslitelů, jako jsou Robespierre , Voltaire a Rousseau .
Thomas Paine , intelektuál, pamfletista a revolucionář, autor knihy Common Sense byl vlivným osvícenským myslitelem a americkým zakladatelem. Common Sense , který byl popsán jako „brožura nejvíce zápalné a populární ze všech americká revoluční éry“ oheň do prášku americké revoluce a nezávislost na britské koruně.
XIX th století vidělo vznik romantismu v Americe. Americké ztělesnění romantismu má své jméno: transcendentalismus , jehož nejznámějším představitelem je Ralph Waldo Emerson . Je to důležitá americká inovace. XIX th století také vidělo vznik pragmatismu . Nakonec se v St Louis narodilo skromnější hegelovské filozofické hnutí vedené Georgem Holmesem Howisonem , daleko však překonané vlivem amerického pragmatismu.
Formulace evoluční teorie Charlese Darwina (1859: publikace o původu druhů ) měla velmi silný vliv na americkou filozofii. John Fiske a Chauncey Wright se zasazovali o nové pojetí filozofie skrze hranolu této nové koncepce. Chtěli pochopit morálku a ducha v darwinovských termínech a vytvořit precedens pro evoluční psychologii a evoluční etiku (řečeno anglicky, tedy evoluční psychologie a evoluční etika ).
Darwinova biologická teorie byla také začleněna do sociálních a politických filozofií anglického myslitele Herberta Spencera a amerického filozofa Williama Grahama Sumnera . Herbert Spencer, který vytvořil často nesprávně interpretovaný výraz „přežití nejvhodnějšího“, věřil, že společnosti bojují o přežití a že sociální skupiny se řídí tímto zákonem adaptace. Tento boj by byl přínosem pro lidský druh, protože z dlouhodobého hlediska by byli slabí eliminováni, aby se uvolnila cesta silným. Sumner, hodně ovlivněný Spencerem, věřil, že má průmyslník Andrew Carnegie sociální důsledky: kapitalismus „laissez-faire“ je normální ekologicko-politický systém, který povede k největšímu blahobytu.
Snad nejvlivnější jedinečnou americkou myšlenkovou školou je pragmatismus . To začalo v druhé polovině XIX -tého století ve Spojených státech Charles Peirce , William James a John Dewey . Pragmatismus si myslí, že tvrzení je pravdivé, pokud přináší praktické a užitečné důsledky; to znamená, že daná víra nebo hypotéza platí, když „funguje“.
Charles S. PeirceByl to myslitel, logik, filozof, vědec a matematik Charles Peirce, kdo v 70. letech 19. století vytvořil termín „ pragmatismus “ . Byl členem metafyzického klubu , což byl konverzační kruh intelektuálů, mezi něž patřil i Chauncey Wright , soudce Nejvyššího soudu Oliver Wendell Holmes a další vzrůstající postava pragmatismu William James . Kromě jeho pozoruhodných příspěvků k sémiotice , logice a matematice položil Peirce základy pragmatismu ve spisech jako Jak objasnit naše myšlenky a Upevnění víry .
V The Fixation of Belief Peirce argumentuje za nadřazenost vědecké metody překonat pochybnosti a napravit svou víru. V publikaci How to Make Our Ideas Clear Peirce argumentuje svým pragmatickým pojmem myšlenek a konceptů. Tvrdí, že jakýkoli pojem má „smysl“ ( smysluplný ), pokud odkazuje na soubor nebo praktické důsledky nebo empiricky ověřitelná pozorování. Význam nebo význam ( význam ) jakékoli myšlenky jsou všechny její ověřitelné důsledky.
William JamesWilliam James je „originální myslitel na křižovatce oborů fyziologie, psychologie a filozofie“. On je známý jako autor Odrůdy náboženské zkušenosti , monumentální dílo s názvem Principy psychologie , a pro jeho přednášky (shromážděné v The Will to Believe ).
James, stejně jako Peirce, viděl pragmatismus jako nový radikální způsob myšlení a řešení dilemat rozumu. Ve svém Pragmatismu: Nové jméno pro některé staré způsoby myšlení píše:
"Hmatatelnou skutečností v kořeni všech našich odlišností myšlení, ať jsou jakkoli jemné, je to, že neexistuje nic tak jemného, co by nespočívalo v možném rozdílu uvedeném na praktické úrovni." Abychom dosáhli dokonalé jasnosti v našich myšlenkách na předmět, musíme pouze zvážit, jaké myslitelné účinky praktického druhu může předmět zasáhnout - jaké pocity z něj můžeme obdržet a na jaké reakce se připravit. "
James je také známý svým radikálním empirismem, který tvrdí, že vztahy mezi objekty jsou stejně skutečné jako samotné objekty. James byl také pluralistou v tom, že věřil, že by mohl existovat více než jeden způsob hlášení pravdy. Odmítl teorii korespondence pravdy a místo toho tvrdil, že pravda zahrnuje víru (fakta o světě, víry v pozadí nebo dokonce víra v důsledky a důsledky). James později přijal „neutrální monismus“, přičemž výrazy „duševní“ a „fyzický“ skutečně odkazují na stejná data, která sama o sobě nejsou ani mentální, ani fyzická.
Americká filozofie se plně nevrátila k sociálním a politickým zájmům (která dominovala americké filozofii v době vzniku Spojených států) až v 70. letech. Předchozí období je poznamenáno významem Analytické filozofie ( Saul Kripke , WVOQuine ) jako stejně jako vzpomínky na pragmatické hnutí ( George Santayana nebo Ralph Barton Perry ).
Kapitalistický libertarianismusNávrat k politickým a sociálním problémům byl poznamenán zejména popularitou děl Ayn Randové , která ve svých románech propagovala koncept etického sobectví, The Fountainhead ( francouzsky La source vive ) v roce 1943 a Atlas Shrugged ( La Strike ) v 1957. Tyto dva romány zrodily objektivistické hnutí a ovlivnily malou skupinu studentů zvanou „ The Collective “, jedním z nich byl Alan Greenspan poznamenán liberálními myšlenkami a který se stal předsedou Federálního rezervního systému . Objektivismus tvrdí, že existuje objektivní vnější realita, kterou lze správně znát, že lidé musí jednat podle svých vlastních racionálních zájmů a že vhodnou formou ekonomické organizace je laissez-faire kapitalismus. Někteří akademičtí filozofové velmi kritizovali kvalitu a intelektuální přísnost Randovy práce, ale zůstává populární, i když kontroverzní osobností amerického liberálního hnutí.
Robert nozickLibertarián Robert Nozick, který věřil, že Rawls podporuje nadměrnou vládní kontrolu a porušování práv, publikoval v roce 1974 Anarchii, stát a utopii (Anarchie, stát a utopie). Tato kniha se zasazuje o minimální stav a hájí svobodu jednotlivce. Tvrdí, že role vlády by měla být omezena na „ policejní ochranu, obranu státu a správu soudů, všechny ostatní úkoly obvykle prováděné moderními vládami - vzdělávání, sociální pojištění, sociální péči atd.“, Podporované náboženskými orgány, charitativními organizacemi a jinými soukromými subjekty instituce působící na volném trhu “. Nozick prosazuje svůj názor na spravedlnost na základě své teorie titulů . Podle toho, pokud každý člen společnosti získal svá aktiva v souladu se zásadami nabytí, převodu a nápravy, pak je jakýkoli model přidělování, ať už je jakkoli nerovný, spravedlivý. Podle teorie spravedlnosti titulů „ spravedlnost distribuce je skutečně určena určitými historickými okolnostmi (na rozdíl od teorií koncových států), ale nemá nic společného s úpravou kteréhokoli z nich. Schéma zajišťující, že ti, kteří pracovali nejtěžší nebo kteří si nejvíce zaslouží, mají největší podíl “.
John RawlsV roce 1971 vydal John Rawls svou knihu Teorie spravedlnosti . Tato kniha představuje Rawlsovu vizi sociální smlouvy a spravedlnosti jako spravedlnosti. Rawls používá koncepční mechanismus zvaný závoj nevědomosti, aby odhalil svůj koncept původního postavení jednotlivců. Ve filozofii Rawlse je původní poloha ekvivalentem stavu přírody Thomase Hobbese . V původním postavení by lidé byli za závojem nevědomosti, takže předem neznají své individuální vlastnosti, své místo ve společnosti nebo vlastnosti, jako je jejich rasa, náboženství, bohatství atd. Principy spravedlnosti volí racionální lidé, zatímco jsou v této původní pozici. Dva principy spravedlnosti jsou princip rovných svobod a princip, princip odlišnosti, který řídí rozdělení sociálních a ekonomických nerovností. Odtamtud Rawls prosazuje distribuční soudní systém, který je v souladu s principem odlišnosti, který říká, že všechny sociální a ekonomické nerovnosti musí těžit těm méně šťastným na maximum.
Liberální komunismus