| Narození |
Vůči 1588 „S-Hertogenbosch |
|---|---|
| Smrt |
1635 Leuven |
| Aktivita | Spisovatel |
| Náboženský řád | Řád menších bratří |
|---|
Jean-Évangéliste de Bois-le-Duc (Hertogenbosch), narozen kolem roku 1588 v Bois-le-Duc a zemřel v roce 1635 v Louvain ( Belgie ), je kapucínský náboženský , teoretik mystiky .
Syn kurátor z katedrály a sirotkovi po matce krátce po jeho narození, Gérard Verscharen vstoupil v Gentu , noviciát provincie kapucínů Flanderse, kde on přijal jméno Jana Evangelisty, následované podle františkánské užívání , z místa původu. Složil své sliby28. října 1614, a začal studovat teologii v roce 1616 v Antverpách , než byl vysvěcen na kněze,25. května 1619„biskup Jean van Malderen . Byl jmenován v roce 1620 mistrem nováčků v klášteře v Louvainu, spřátelil se s univerzitním profesorem Libertem Froidmontem , který byl obeznámen s Janséniem . Netrvalo dlouho a stal se vyhledávaným duchovním vůdcem. Poté, co v letech 1623 až 1625 nashromáždil funkce mistra nováčků a opatrovníka, byl poslán založit klášter v Tervurenu na návrh Infanta Isabelle nedaleko místa, kde kdysi pobýval Ruusbroec . I když zůstane v kontaktu s prostředím Leuven, Jean-Evangéliste stráví své poslední roky na okraji Soignesského lesa a dělí svůj čas mezi psaní svých mystických děl a přivítání mladých řeholníků, kteří je přišli dokončit pod jeho vedením , jejich duchovní formace. Poté, co budou rozeslány v rukopisné podobě, budou všechny jeho spisy po jeho smrti vydány spolu s vysvětlením ospravedlňujícím nauku. Budou vědět, z XVII -tého století, mnoho cizojazyčných překladů.
Na začátku XVII th století se kapucíni ve Františkánské rodině, mladá a dynamická pořadí, vhodné k novým formám apoštolátu a chráněné králi Španělska a Francie , kteří se spoléhají na ně realizovat ducha rady Trent v příslušných zemích. V jižním Nizozemsku a ve Francii, věrný ideální poustevníkovi ze zakladatelů, bratři také dokázat být experimentátoři a horlivými propagátory mysticismu, v podstatě ve své abstraktní verzi, jak to bylo se domníval, aby V tého století podle Pseudo-Denys , ve středověku předáván františkány Bonaventurou, poté Harphiusem a na začátku století aktualizován kapucínem Benoît de Canfieldem v pařížském klášteře na ulici Saint-Honoré . Volba teocentrické duchovnosti však není bez rizika v aktivistickém a ultraortodoxním kontextu protireformace a reakce církevních autorit na sebe nenechá dlouho čekat. Stejně jako jeho kolega a krajan Constantin de Barbanson , i tak se Jean-Evangéliste vydá touto negativní cestou (prostřednictvím negativy) prostřednictvím díla hluboce inspirovaného rýnskou mystikou .
Oba kapucíni zdůrazňují možnost kombinace vnitřního života a sekulárních aktivit, ale na rozdíl od Constantina, metafyzičtějšího a spíše dychtivého analyzovat vlastní mystickou unii, se Jean-Evangelist více zabývá přípravnými fázemi pro tuto unii, v psychologovi a moralistovi. Jeho teoretizace duchovní zkušenosti se skutečně řídí vzdělávacími prioritami: zjednodušuje a popularizuje, vyhýbá se některým tradičním, ale nebezpečným tématům, jako je zbožštění trojice, naopak zdůrazňuje praktické aspekty umrtvování a meditace, a dokonce důrazně připomíná, že kontemplaci musí být možné obětovat povinnosti charity, pokud jde o potřeby apoštolátu. Není pochyb o tom to je důvod, proč jeho kniha pro začátečníky zůstaly v platnosti v průběhu XVIII -tého století. Obecněji řečeno, Jean-Evangéliste oslovuje veřejnost oddaných, ponořených do tohoto století: dát vnitřní život do dosahu všech, jak to charisma Řádu specifikuje, stojí za to, když se předává v tichosti, některé ontologické spekulace.
Jean-Evangeliste vychází z principu, že Bůh je přítomen v primitivním dně duše (oergrond) , takže cílem lidského života je setkat se s ním v této hloubce, v intimitě vize a uskutečnění , otevírající se přímo, ale nejasné znalosti. Hřích zpravidla způsobí, že se tento cíl ztratí ze zřetele, ale Království nebeské zůstává v nitru a je možné ho dosáhnout, a to za cenu skutečné duchovní smrti , o které kapucín podrobně popisuje postup ve čtyřech krocích. Duše se musí nejprve emocionálně osvobodit od všeho, co není Bohem, a poté se od sebe oddělit, aby se mohla odevzdat božskému dílu: v této druhé fázi, když se vzdá, věnuje pozornost své intelektuální činnosti, je stabilizován introverzí v jeho hlubinách, kde je to duch (gheest) v Bohu. Ten pak může provádět své nezbytné operace zavedením stále pasivnější mysli do čisté lásky , která ji musí oddělit od veškeré touhy po duchovním uspokojení, a poté do nahé víry , která ji musí zbavit obrazů, jako jsou jakékoli povrchní způsoby poznání Boha . Spojení je pohlceno na konci těchto posledních dvou očistných fází, protože duch, zjevený čistý duch (ghemoet) , může nadále přijímat bez zprostředkování, i když temně, božské světlo.
Tento mystický itinerář je inspirován Harphiem a ještě více institucemi Pseudo-Tauler. Pokud je proces introverze a vize šerosvitu neodmyslitelnou součástí dionysovské mystiky esencí, jsou určité pojmy a pojmy vypůjčeny, nikoli bez adaptace, z učení Jeana Taulera . Například oergrond jednoho by odpovídal abgrunde druhého. Stejným způsobem je vývoj „duše - gheest - ghemoet “ lépe pochopen ve světle tauleriánské psychologie, která v lidské bytosti rozlišuje citlivost, rozum a hluboký instinkt (gemuete) orientovaný na Boha. V této perspektivě esencializace získaná odkloněním citlivých realit a poznání pomocí obrazů (další taulerská témata) dává jasně najevo, čím je duše do hloubky: duch a především čistý duch, jako Bůh. Vzniká tak augustiniánská antropologie , velmi odlišná od oficiálního aristotelismu protireformace; a tento disent se stále nachází v eschatologii , protože se zdá , že očekávání blahoslavené vize v božském světle představuje odklon od tomismu , který si pravděpodobně vypůjčil Harphius.
Od XVI th století , nebezpečí z osvícení odsoudil Jean-evangelista póze na Mystic podezření na hůl na pouze osobní zkušenosti, že znají Boha, na riziko utrácení mediací nebo zprostředkovatel. V reakci na to se španělští karmelitáni pokusili zavést ve francouzském království, stejně jako v belgických provinciích, exkluzivní kristocentrismus a zaútočili na kapucíny v této věci. Obhajují teocentrický postoj odvoláním na františkánskou tradici: stejně jako Pseudo-Dionysius viděl v kenosi Slova podmínku zbožštění člověka, ukazují, jak oddanost Umučení Krista, iniciovanému Františkem z Assisi , se ožení, modeluje a sbírá apofatický itinerář . U Jana Evangelisty tedy celý proces doprovází postava trpícího Služebníka: v různých fázích duchovní smrti musí duše napodobovat Ježíše v jeho Umučení; během vidění může považovat své vlastní opuštění za Kristovo (rys vypůjčený od Benedikta z Canfieldu); nahoře je spojena s Bohem ve vtěleném a ukřižovaném slově. Kapucín se navíc domnívá, že skutečnost, že se účastníme eucharistické oběti, představuje cestu par excellence božského spojení prostřednictvím negativy a křížové cesty.