Poustevník je osoba (v katolickém náboženství , často mnich ), který dělal výběr z duchovního života v osamění a rozjímání. Poustevníci se původně nazývali „ anchoriti “ (od starořečtiny : ἀναχωρέω ), přičemž anatoretismus (nebo hermitismus) je opakem cenobitismu .
Poustevník nejčastěji dělí svůj život mezi modlitbu , meditaci , askezi a práci. V dobrovolné izolaci hledá nebo poslouchá vyšší pravdy nebo základní principy. Poustevnický zážitek se ve své duchovní složce často blíží mystice .
Slovo poustevník pochází z latinského eremita , Latinization z řeckého ἐρημίτης ( poustevníků ), „pouště“, který podle pořadí přijde z ἔρημος ( erēmos ), znamenat „poušť“, „neobývaný“, tedy „obyvatele pouště“ ; jeho adjektivum je „eremitické“.
V křesťanské tradici je poustevnický život primitivní formou klášterního života, který předcházel cenobitismu . V kapitole 1 uvádí Řád svatého Benedikta poustevníky jako jednoho ze čtyř druhů mnichů. V římskokatolické církvi kromě poustevníků, kteří jsou členy náboženských institucí, kanonické právo (kánon 603) uznává také diecézní poustevníky pod vedením biskupa . Totéž platí pro anglikánskou církev , včetně episkopální církve ve Spojených státech; v kanonickém právu episkopální církve se však poustevníkům říká „solitéři“.
V křesťanství byl tento termín původně aplikován na křesťana, který žil poustevnický život na základě náboženského přesvědčení, tj. Duchovna v poušti, jak je popsáno ve Starém zákoně : 40 let putování pouští, které mělo přinést změna duše.
V náboženské i ve světské literatuře se výraz „poustevník“ používá pro každého křesťana žijícího v izolovaném životě zaměřeném na modlitbu a je často zaměnitelný s výrazy anarchit , samotář a „osamělý“. Jiná náboženství, jako je buddhismus , hinduismus , islám ( súfismus ) a taoismus , mají také poustevníky ve smyslu jedinců žijících asketickou formu života.
V současném použití se „poustevníkem“ rozumí kdokoli, kdo žije odděleně od zbytku společnosti nebo se jednoduše účastní méně společenských akcí, ať už z jakéhokoli důvodu.
V katolické církvi organizují kartuziáni a kamaldulci své kláštery jako skupiny poustevníků, kde mniši žijí většinu svého dne a života v osamělé modlitbě a práci, jen krátce se scházejí k modlitbě. Ke komunitě a jen příležitostně ke společným jídlům a rekreaci. Tyto Cistercian , trappist a karmelitáni příkazy , které jsou v podstatě společné povahy, aby členové, kteří se cítí na výzvu k životu poustevník poté, co žil dlouhá léta v cenobitism nebo společenství kláštera, přejít na vhodnou buňkou jako poustevna, v areálu kláštera. Mnoho poustevníků si vybralo toto povolání jako alternativu k jiným formám mnišského života.
Gyrovague mnich (z církevního latinského gyrovagus ), který lze přirovnat k poustevníkovi, je potulný mnich a žebrák. Původně to byli potulní řečtí mniši, kteří žili na almužně a neměli pevné sídlo.
Tuto tradici putujícího mnicha považujeme za stále přítomného v Indii se sadhusy nebo šaivitskými mnichy, kteří v populaci vzbuzují respekt i strach; tito muži někdy opustili pohodlnou situaci z ducha odříkání, žili na almužně, spali u silnic, cestovali po dlouhých poutích a věnovali se přísným askezím. Každých dvanáct let, na čtyřech místech a v různých termínech, se sádhuové sbíhají z celé Indie do jednoho z největších duchovních shromáždění na zemi, maha kumbh mela .
Podle náboženského ideálu se samotář nebo samotář (protože samotář byl historicky početnější než samotář) zamkne v cele a rozhodne se tam žít po stanovenou dobu nebo po celý život, aniž by ji opustil. Živí se tím, co mu chceme přinést.
Pro křesťany hledá poustevník samotu a ticho, aby lépe našel Boha , našel pravdu o sobě a bojoval proti pokušení, podle obrazu Krista, který několikrát odešel do pouště, aby se modlil.
Z náboženského hlediska je hermitismus formou askeze, která se již ve starověké Indii praktikuje u Vanaprasthy (poustevníka) a Šramany (putujícího mnicha).
Konec velkých pronásledování proti křesťanům za Konstantina také znamená konec královské cesty k dosažení svatosti, konkrétně mučednictví . Aniž by se fenomén omezil na toto vysvětlení, nesouvisí to s vývojem křesťanského eremitismu od prvních století křesťanství, což je nový způsob přístupu elitních duší ke svatosti. Tito anchoritové (z řeckého anakhôreinu , aby se stáhli) si způsobují těžkou strádání, aby bojovali proti pokušení. První poustevník známý křesťanstvu je Saint Paul poustevník (229-342), a nikoli Anthony Veliký (c. 250 - 356), což je bohatý egyptský , který ve věku kolem dvaceti nechá usadit v poušti Horního Egypta. V oblast Théb . On popularizoval brzy svou smrt Atanáš (St. Athanasius), který napsal příběh svého života, a mnozí poustevníci následovat do konce roku III tého století odejde do pouště. Nejslavnější z nich se jmenují Otcové pouště . Tyto Stylites je poustevník cvičit extrémní askeze na vrcholu zříceniny nebo sloupce.
Předchůdcem egyptského poustevnictví mohl být syrský osamělý nebo „syn aliance“ (v aramejštině , bar qəyāmā ), který si jako křesťan způsobil určité disciplíny.
Ve středověku je pod názvem poustevník označována jakákoli osoba, která sama nebo v malé neformální komunitě vede strohý náboženský život mimo města. Poustevníci se však vyskytují také ve městech nebo v jejich blízkosti, kde si mohou vydělávat na živobytí jako vrátní nebo převaděči. V X -tého století Grimlaïc napsal pravidlo určené k poustevníků žijících v klášterní komunity. V XI -tého století, život poustevníka je uznávána církví jako legitimní nezávislý cestu ke spáse. Mnoho poustevníků v tomto a příštím století je považováno za svaté .
Hermitismus se těší velké prestiži, zejména u obyvatel střední Itálie, kde zalesněné hory, jeskyně vápencových reliéfů a strmé kopce nabízejí řadu míst příznivých pro jeho praxi. Z XI th století, kláštery množí v zadní části Apenin , které slouží jako hranici mezi Umbria a Marche a rozšiřuje na západ do Toskánska . Jsou to ty, které se točí kolem klášterního zařízení, jako je Camaldoli nebo Fonte Avellana, nebo jednoduché přístřešky pro izolované jednotlivce žijící v jeskyních nebo malých domcích, jako v Monteluco poblíž Spoleta . V Apulii udržují byzantské vlivy tradice extrémní asketické přísnosti.
Hermitic různé příkazy nastat v tomto období: vzniklý XII th století, William Conchamp založil opatství Fontdouce s poustevníka uvedené Aimar klášter Benedictine kde odstoupí.
V roce 1130 najdeme malou skupinu poustevníků v osadě Boscodon (současné oddělení Hautes-Alpes poblíž Embrunu) na zemi lorda Guillaume de Montmirail . Nevíme, odkud pocházejí (snad z poustevny Oulx v Piemontu?). Postavili (nebo tam našli?) Velmi malou kapli zasvěcenou svatému Marcellinovi , prvnímu biskupovi Embrunu, a malou poustevnu v Lavercq v Ubaye. Brzy (1142) se k nim připojí a pohltí (pravděpodobně jako laičtí bratři) mniši z Chalais (Isère), kteří postaví opatství Notre-Dame de Boscodon . Kaple Saint-Marcellin se stane jakousi kryptou nového opatství.
Hermitismus zažil oživení na konci náboženských válek ve Francii. Nejznámějšími poustevníky jsou Mont-Valérien a les Sénart . Tyto komunity existovaly až do francouzské revoluce (srov. Dílo J. Sainsaulieu). Ve XX th století, Charles de Foucauld žil jako poustevník v Tamanrassetu zatímco má četné kontakty s místním obyvatelstvem.
Katolíci, kteří chtějí žít v poustevnickém mnišství, mohou toto povolání žít jako poustevník:
Laici mohou sledovat neformální poustevnický životní styl a žít většinou jako samotáři. Všichni laičtí katolíci, kteří mají pocit, že jejich posláním je zasvětit se Bohu v osamělém životě modlitby, to nevnímají jako povolání k formě zasvěceného života. Jedním z příkladů je život jako Poustinik , východní katolický výraz poustevnického života, který si také nachází přívržence na Západě.
Hermetičtí členové náboženských institucíV katolické církvi mají instituty zasvěceného života svá vlastní nařízení týkající se těch členů, kteří se cítí povoláni Bohem přejít z komunitního života do života poustevníka a mají k tomu svolení svého náboženského představeného. Kodex kanonického práva (1983) neobsahuje žádné zvláštní ustanovení ve vztahu k nim. Zůstávají členy svého institutu zasvěceného života, a proto jsou poslušní svému náboženskému představenému.
Kartuziánské a kamaldolské řády mnichů a jeptišek si zachovávají svůj původní způsob života jako v zásadě hermitický v cenobitickém kontextu, tj. Kláštery těchto řádů jsou ve skutečnosti skupiny jednotlivých pousteven, kde mniši a jeptišky tráví dny sami s relativně krátkými obdobími společná modlitba.
Ostatní řády, zejména cenobitské, zejména trapisté , udržují tradici, podle níž mniši nebo jeptišky, kteří dosáhli určité úrovně dospělosti v komunitě, mohou pod dohledem opata nebo abatyše sledovat poustevnický způsob života v areálu kláštera. . Thomas Merton byl jedním z trapistů, kteří si osvojili tento způsob života.
Diecézní poustevníciPoustevnická nebo poustevnická forma křesťanského života předcházela formě člena náboženské instituce: klášterní komunity a náboženské instituce jsou následným vývojem klášterního života.
Aby reagoval na požadavky mužů a žen, kteří cítí povolání k poustevnickému životu, aniž by byli nebo se stali členy institutu zasvěceného života, ale přesto si přejí jeho uznání římskokatolickou církví jako formu zasvěceného života Kodex kanonického práva z roku 1983 upravuje v tomto bodě zákon o zasvěceném životě (kánon 603). Kánon 603 §2 definuje podmínky požadované pro diecézních poustevníků a katechismus katolické církve ze dne 11. října 1992 (§§ 918-921) komentuje život poustevníků.
Normy katolické církve pro ememitický a zasvěcený život nezahrnují tělesné skutky milosrdenství. Každý poustevník je stejně jako každý křesťan vázán zákonem lásky, a proto musí podle své situace velkoryse reagovat na konkrétní potřebu tělesných skutků milosrdenství. Poustevníci jsou také vázáni pracovním právem. Pokud nejsou finančně nezávislí, mohou se věnovat domáckému průmyslu nebo být zaměstnáni na částečný úvazek v zaměstnáních, která respektují výzvu žít v samotě a tichu, s extrémně omezeným nebo žádným kontaktem s lidmi. Taková vnější zaměstnání jim nemohou bránit v plnění jejich povinností eremitického povolání přísného oddělení od světa, ticha a samoty v souladu s kánonem 603, podle kterého složili svůj slib . Ačkoli kánon 603 nepředpokládá žádné sdružení poustevníků, tito existují (např. Poustevníci z Betléma v Chesteru v NJ a poustevníci ze Saint Bruno ve Spojených státech).
AnglikanismusMnoho komunit a náboženských řádů uznaných anglikánskou církví stanoví, že někteří členové žijí jako poustevníci, běžněji označovaní jako „samotáři“. Jedna komunita anglické církve , Společnost sv. Jana Evangelisty, má nyní ve svém britském sboru pouze „solitáře“. Anglikanismus rovněž stanoví, že muži a ženy se snaží žít jeden zasvěcený život poté, co složili sliby před místním biskupem; mnoho z těch, kteří žijí jako „samotáři“. Manuál náboženského života , publikoval Konzultační rady o vztazích mezi biskupy a náboženských společenství, obsahuje dodatek upravující výběr, svěcení a správu „solitaries“ žijící mimo uznané náboženské komunity.
Podle kanonického práva Biskupské církve (USA) skládají ti, kdo se přihlásí ke svému diecéznímu biskupovi a kteří vytrvají v jím požadovaném přípravném programu, sliby, které zahrnují celibát na celý život. Nazývají se spíše „samotáři“ než poustevníci. Každý si vybere jiného biskupa než svého diecézního biskupa jako další duchovní zdroj a v případě potřeby jako prostředníka. Na začátku XXI th století, církev Anglie zaznamenala výrazný nárůst počtu žádostí od lidí, kteří se snaží žít zasvěcený život jako jednotlivé qu'ermites nebo „osamělých“ anglikáni.
FranciePoustevníci obecně hledají anonymitu a samotu, která je více slučitelná s jejich povoláním a vede ke kontemplaci. Je tedy obtížné zjistit jejich počet. Nedávné neformální sčítání lidu však odhaduje, že v katolické církvi ve Francii žije 200 až 300 poustevníků (mužů nebo žen) pod přímou odpovědností biskupa .
Poslední známé a spolehlivé sčítání lidu pochází z roku 1989. Bylo provedeno francouzským kanonickým výborem náboženských. Oficiální zpráva pochází z roku 1993 a zmiňuje 118 poustevníků (39 mužů, 79 žen). Ukázalo se, že na počátku XX th století, tam byl malý nebo žádný poustevníků katolíky v Evropě, zejména ve Francii. To, že po válce došlo k oživení poustevnictví, je také nesporným faktem. K „eremitické obnově“ skutečně došlo, ale nyní je po všem. Podle terénní antropologické studie provedené v několika západoevropských zemích jsou katoličtí poustevníci z velké části na konci svého života a posloupnost již dávno skončila. Ekonomické reality jsou hlavním kamenem úrazu. Například poustevník končí svůj poustevnický čas, protože již nemůže žít ze svých řemesel a poplatků za mši, jiný může trvat, protože mu jeho biskup dovoluje stále přijímat jeho požitky jako diecézní kněz. Další (laický diecéze) má částečně podpora jeho společníka státního zaměstnance, další je důchodce a poslední musel rezignovat na přijímání placené práce, aby mohl později získat minimální důchod. Kromě toho jsou současní poustevníci, i když stárnou, z větší části soběstační, vynalézaví a drotáři a jsou spokojeni s relativně malým množstvím: což, zdá se, neplatí pro těch pár, kteří se pokusili žít. poslední desetiletí. Z těchto různých důvodů se údaj 200 až 300 poustevníků ve Francii jeví jako nepřiměřený, přičemž 150 z nich je celosvětovým odhadem CCFR v roce 1989. Po kontaktu zejména s různými reprezentativními náboženskými institucemi musí být údaj katolických poustevníků o dvacet let později ještě méně. Nejdůležitějším současným faktem je, že současný katolický eremitismus neroste.
Ve Francii jsou poustevny dány k dispozici postulantům biskupstvím odpovídajícím místu. Jsou udělovány na základě motivace a průběhu budoucího poustevníka (například poustevna Mane v Alpes-de-Haute-Provence ). Některé poustevny však nejsou spravovány církví a podléhají jiným atribučním postupům.
Ve francouzském protestantismu žije pastor Daniel Bourguet z francouzské reformované církve , před duchovním bratrstvím Strážců , jako poustevník poblíž Abeillères, duchovního domova bratrství, v Saint-Jean-du-Gard .
Existují také poustevníci, kteří nejsou přímo spojeni s náboženstvím, jako je Alain Carcenac, jehož kostra byla objevena v sobotu v jeskyni .11. ledna 2014.
Východní pravoslavíV ruské pravoslavné církvi a katolických církvích východního obřadu žijí poustevníci životem modlitby a služby ve své komunitě tradičním východním křesťanským způsobem Poustiniků . Poustinik je poustevník přístupné všem potřebným kdykoliv. Ve východní křesťanské církve, tradiční varianta křesťanského poustevníka života je život semi-poustevník v Laur nebo skite , historicky v Wadi Natrum v egyptské poušti, a který pokračuje dnes na různých místech, a to i v několika oblastech hoře Athos .
Východní církev zná jen mnišství . Mezi mnichy a věřícími je rozdíl v intenzitě, ale ne v přírodě, evangelické rady jsou určeny všem.
Stává se tedy, že se věřící stáhnou ze společenského života (dočasně nebo trvale), aby se plně oddali duchovnímu životu osaměle. V Rusku se jim říká poustinikki nebo poustinik , což znamená poustevník. Poustinia (poustevna z poustinik ) je vždy otevřený pro lidi, kteří chtějí se setkat s poustevníkem. V případě potřeby rád pomůže lidem v komunitě, protože se nestáhl sám pro sebe, ale pro celé lidstvo. Poustinik který se vrací do civilního života je přijímána s radostí a pozorností, protože on sdílí s ostatními plody jeho setkání s Bohem v samotě.
Athonští mniši odcházejí do ústraní, aby se modlili sami v poustevnách hory Athos obrácených k moři, v Karoulies .
Eremitismus z náboženských důvodů se praktikuje v Asii. V Tibetu to praktikují hlavně laici, než se rozšíří do klášterů. Pobočka kagjü (jedna ze čtyř větví tibetského buddhismu) přiřadí termín Láma až po ústupu 3 let, 3 měsíců a 3 dnů.
Termín „anchorite“ (z řečtiny ἀναχωρέω anachōreō , což znamená „stáhnout se“, „jít do země mimo město“) se často používá jako synonymum pro poustevníka, a to nejen v prvních písemných pramenech, ale v průběhu staletí. . Přesto je život anachorita podobný životu poustevníka, ale také se od něj může lišit. Anchorité žili náboženský život na samotě „kotviště“ (nebo „kotviště“), obvykle malé chatrče nebo „cely“, obvykle postavené proti kostelu. Dveře do kotviště byly často zděné při obřadu vedeném místním biskupem poté, co se k nim přistěhoval ukotvit. Zůstávají středověké kostely, které mají ve společné zdi poblíž svatyně postaveno malé okénko („strabismus“), které umožňuje anachoritkám účastnit se liturgie posloucháním bohoslužby a přijímáním eucharistie . Další okno s výhledem na ulici nebo na hřbitov umožňuje příbuzným doručovat jídlo a další náležitosti. Lidé, kteří hledají radu Anchorite, mohou toto okno také použít k nahlédnutí.
Anchoritové, lámové, gomtchén (velký meditující - je-li buddhista, často trénovaný ve velké škole „Gyud“) často odcházejí do jeskyní v Himalájích , ve vysoké nadmořské výšce a jsou obtížně přístupné (viz Bohové a démoni samoty. Tibetský - Alexandra David-Néel ).
V Thajsku žijí mniši ( bhikkhu , termín Pali ), kteří žijí na samotě na izolovaném místě. Jsou součástí buddhistického proudu Theravāda (Znalosti Antiků), který někteří považují za přísně v souladu s učením historického Buddhy. Nejsou to ani mniši z měst, ani mniši na venkově, i když jsou osamělí ve vesnici nebo ve městě, ani potulný mnich známý jako thudong, který sám praktikuje svou askezi z jednoho regionu do druhého, dokonce ani lesní mniši , kteří v klášteře sice bydlí izolovaní v chatrči, ale přesto sdílejí a praktikují různé aktivity a skupinové oslavy: tyto klášterní přístupy, odlišné od poustevníka, prozkoumali slavní autoři. Osamělí a izolovaní v horách nebo v lese, v chatě, v jeskyni nebo na hřbitově praktikují poustevní mniši meditaci a askezi v drsných materiálních podmínkách. Místo jejich ticha se nejčastěji nachází uprostřed džungle podél barmských hranic , na náhorních plošinách s výhledem na Mekong nebo ve starověkém zlatém trojúhelníku . Skutečně žijí daleko od jakéhokoli blízkého sociálního prostředí a většinou se vzdalují od základních klášterních zachovávání (Den mnichů, Prohlášení o porušení pravidla, Ústup pro období dešťů). Tito bhikkhové se obecně nazývají phra yu ong diao , thajský výraz, který doslova znamená „mnich, který bydlí sám“. V Thajsku tvoří tito poustevníci zvláštní kategorii.
Z náboženského hlediska je osamělý život formou askeze , ve které se poustevník zříká starostí a potěšení světa. Toho lze dosáhnout z mnoha důvodů, včetně: přiblížení se k božstvu (bohy), které uctívají nebo ctí, věnují svou energii osvobození od saṃsāry atd. Tato praxe se objevuje také ve starodávných Śramaṇových tradicích , buddhismu , džinismu , hinduismu , kejawènu (tradiční jávské náboženství) a súfismu . Taoismus má také dlouhou historii asketických a poustevnických postav. V asketickém poustevnickém životě poustevník usiluje o samotu meditovat , rozjímat , modlit se za sebeuvědomění a osobní rozvoj ve fyzických a duševních rovinách, aniž by rušil kontakt s lidskou společností, pohlavím nebo nutností udržovat společensky přijatelné standardy. čistoty, oblékání nebo komunikace. Asketická disciplína může také zahrnovat zjednodušenou stravu a / nebo manuální práci jako prostředek podpory.
Členové řeholních řádů:
Diecézní poustevníci podle kánonu 603:
Ostatní: