Teorie sociálních hnutí je interdisciplinární obor výzkumu, narozený v rámci společenských věd , a mají zájem na sociálních hnutí , podmínky jejich vzniku, jejich vlivu na společnost, atd Studie sociálních hnutí se provádějí hlavně v sociologii , historii , politologii a psychologii . Z této oblasti výzkumu vychází mnoho konceptů a modelů, které se snaží ospravedlnit vytvoření sociálního hnutí i důvody, které tlačí jednotlivce k účasti na sociálním hnutí. Vědět, co je sociální hnutí, není shoda mezi odborníky.
Historie teorií sociálních hnutí sahá do teorií Gabriel Tarde nebo Gustave Le Bon , průkopníků psychologie davu . Davy, sociologové, a zejména první škola v Chicagu , se postupně budou zajímat o kolektivní akci a budou přesněji hledat skutečné důvody angažovanosti jednotlivců. Samotné studium sociálních hnutí je tedy teprve později. Stejně jako u volebních teorií někteří autoři tvrdí, že existují pouze dvě hlavní vysvětlení pro vznik sociálních hnutí, a to teorie roztržky ( například funkcionalistů ) a vysvětlení z hlediska zdrojů a příležitostí. Tyto přístupy na sebe navazovaly nejprve teoriemi kolektivního chování a behaviorismu ve 40. a 50. letech a poté, od 60. let, vznikem teorie mobilizace zdrojů a politického procesu.
První studie o kolektivním chování se objevily díky prvním snahám některých francouzských psychosociologů, jako je Gustave Le Bon , a zdůraznili myšlenku roztržení a působení davů. Tyto rané teorie sociálních hnutí, známé jako davová psychologie , studovaly různé objekty, které se mohou pohybovat od jevů politických protestů, ale také forem deviace, včetně toho, čemu se dnes říká chuligánství , a z davů učinili objekt snadno manipulovatelný a manipulovatelný některými vůdci.
V této drážce teče myšlenku zakladatelů sociologie jako Durkheim , kteří pomohli vytvořit paradigma z metodického holismu . Přístupy, které spadají do této myšlenkové linie, vysvětlují vznik kolektivních akcí roztržkou sociální solidarity (v Durkheimu způsobenou dělbou práce ), vytvářející situace sociální anomie . Kolektivní akce jsou tedy narušením sociální rovnováhy. V těchto teoriích proto existuje silná normativní konotace: kolektivní akce a sociální hnutí jsou známkou dysfunkce ve společnosti.
První z těchto tří přístupů byla vyvinuta určitou americkou sociologií funkcionalistického typu. Ve 40. a 50. letech. Jedná se o teorie kolektivního chování. Kolektivním chováním tito vědci vložili celou řadu jevů. Tato teorie by byla výslovně inspirována teoriemi davu, kterými jsou evropské durkheimovské teorie.
Během 20. let 20. století sociologové věřili, že sociální hnutí jsou náhodné události, kdy se jednotlivci snaží emocionálně reagovat na situace, které jsou mimo jejich kontrolu. Jak však předpokládá hypotéza „masové společnosti“, ti, kteří se účastnili těchto hnutí, nebyli plně integrováni do společnosti. Těmto psychologizujícím teoriím bude poté velmi odporováno, ačkoli význam emocí v sociálních hnutích a kolektivním chování zůstává relevantní. Autoři jako Gustave Le Bon, William Kornhauser nebo Neil Smelser . jsou součástí tohoto myšlenkového proudu. Tyto teorie se zabývají chováním v kolektivním smyslu, aniž by zpochybňovaly jednotlivé kontexty.
Neil Smelser se ve své teorii přidané hodnoty zajímá o faktory, které podporují kolektivní akci. Každý vysvětlující faktor zvyšuje pravděpodobnost, že se může objevit sociální hnutí.
William Kornhauser je sociolog ze 60. let, který propagoval teorii masové společnosti . Jádrem tohoto přístupu je durkheimovský koncept anomie. Masová společnost podporuje izolaci jednotlivců. Tato izolace, ztráta sociálního pouta vytváří sociální anomii, která by zvyšovala pravděpodobnost, že by se jedinec v situaci anomie mohl zapojit do radikálního nebo dokonce násilného sociálního hnutí. Pro Kornhauser ztráta tohoto odkazu vede k účasti. V teoriích sociálního kapitálu vysvětluje, proč se lidé účastní politiky, právě existence těchto vazeb. Oba zdůrazňují skutečnost, že je to sociální pouto, které v jeho přítomnosti nebo nepřítomnosti vysvětluje účast a zejména jevy kolektivního chování. Podle Kornhausera se v této masové společnosti stávají jednotlivci manipulovatelnější jinými jednotlivci. Masovou společnost charakterizuje na jedné straně ztráta sociálních vazeb a rostoucí manipulovatelnost jednotlivců, ztracených v této společnosti charakterizované izolací.
Teorie relativní frustrace předpokládá, že sociální hnutí jsou součtem individuální relativní frustrace, tj. Propastí mezi očekáváním jednotlivce a realitou. Co si myslí, že mají právo mít, co si myslí, že je normou. Vynesl to na světlo americký sociolog Ted Gurr v roce 1970, u něhož práce, která mu předcházela, měla vždy potíže s vysvětlením podmínek vzniku sociálních hnutí. Frustrace je méně psychologickým faktem než fenomén zakořeněný v sociálně-historických kontextech a v sociálních podmínkách existence. Zdůrazňuje tři vzorce relativní frustrace:
Neexistuje žádný mechanický přechod ke kolektivní akci, ale v první řadě jde o práh frustrace a také o míru „tradice konfliktnosti“: lidé, prostředí, pro která se jedná. Sociální bude mít přednost před jinými možnostmi.
V šedesátých letech byla teorie herce a racionální volby nastavena jako paradigma. Racionální aktér bude jednat podle výpočtu nákladů a přínosů, což umožní racionální volbu. Individuální nasazení je výsledkem racionálního herce, který se rozhodl angažovat, protože právě jeho akce maximalizuje jeho zisk. Pokud se objevují sociální hnutí, je to proto, že aktéři mají racionální zájem o rozhodnutí zapojit se.
Toto paradigma je ztělesněno v Olsonově paradoxu : jednotlivec může mít prospěch z výsledku kolektivní akce, i když se jí neúčastní. Je potom racionální nedělat nic. Čím více hlavních skupin tím více čelí problému pasažérů ( free-rider ). Proč se někteří vlastně zapojují? Co dělá zapojení racionálním? Pro Olsona jsou to selektivní pobídky, díky nimž je zapojení přínosnější. Organizace může být racionální, protože můžete získat pozici odboru, uznání, přístup ke zdrojům. Za neúčast v těchto sociálních hnutích existují sankce, a racionálně se tedy budou účastnit jednotlivci.
Tato teorie však přináší určité problémy: postuláty dokonalé informace nebo racionálního výpočtu nejsou ověřeny zkušeností.
K rozvoji potřebují sociální hnutí zdroje. Organizace mohou získávat zdroje, aby je mohly používat pro účely, které definují. Někteří to považují za model podobný kapitalistickým podnikům, kteří se snaží efektivně využívat zdroje, které mají k dispozici. Existuje pět typů zdrojů:
Tuto vizi nesou autoři jako John McCarthy a Mayer Zald , Doug McAdam atd.
Tato teorie pochází z práce Ervinga Goffmana , Frame Analysis , ve které pojednává o konceptu zážitkového rámce. Tyto rámce jsou souborem čtecích mřížek interpretačních schémat, které nám umožňují přizpůsobit se našemu sociálnímu prostředí , různým situacím. Ale tyto vzorce, tyto rámce zkušeností se učí: pracovník se nenaučil rámcům zkušeností filantropické asociace, jednotlivec proto bude v interakci bezmocný.
Rámečky aplikované na sociální hnutí nám umožňují určit čtenářské sítě sociálního světa, které se sociální hnutí snaží vnutit. Poskytnout rámec pro pochopení sociálního světa, který umožňuje nové čtení souboru faktů. Sociální hnutí uspěje, když rámcová činnost přijme v populaci ozvěnu. Dodržujte podmínky, které umožňují zarovnání rámů. Existuje vznik a úspěch sociálního hnutí, když existuje shoda mezi vírou organizace a hodnotami jednotlivců. Tito autoři se budou zajímat o způsob, jakým se podnikatelům mobilizací podaří dosáhnout tohoto souladu vedoucích pracovníků. Organizace pracují na jeho vytvoření.
4 procesy, které vytvářejí zarovnání rámu:
Pro zájem o tuto teorii aplikovanou na sociální hnutí viz Robert Benford nebo David A. Snow .
Určité politické kontexty mohou upřednostňovat vznik sociálních hnutí nebo kolektivních akcí. Tuto představu poprvé předložil Peter Elsinger, pro kterého jsou podmínky vzniku a politická situace silně spojeny, poté se ji ujal Sydney Tarrow , který byl důslednějším zpracováním. To navrhuje teorie struktury politických příležitostí. Pro Olivier Fillieule a Lilian Mathieu „poskytuje přehled o politickém prostředí, s nímž jsou sociální hnutí konfrontována, a které může v závislosti na situaci mít pozitivní nebo negativní vliv na jejich vznik a vývoj.“ Mezi tyto příležitosti patří: