Integrální teorie , také známý jako integrální konstrukce nebo integrální filozofie Jean Gebser , Clare Graves , Don Beck a Ken Wilber a jiní, je pojetí světa a evoluce lidského vědomí. Snaží se nasadit a poskytnout přehled o lidské bytosti a světě, integrovat myšlenky a filozofie Východu, Západu i duchovní a vědecké znalosti. Adjektivum „integrální“ byl poprvé použit v duchovním kontextu podle Sri Aurobindo ( 1872 - 1950 ), aby popsal své vlastní učení, nazvaný Purna jógy (sanskrt: Kompletní jógy ). Více nedávno, psychologové Gebster a Clare Graves předpokládali, že vzorce lidského myšlení se vyvinuly v průběhu lidské historie, stejně jako se vyvíjely od dětství do dospělosti. Je to protějšek a rozšíření teorií evoluce na úrovni lidského vědomí.
Zastánci integrální teorie sdílejí názor, že lidské vědomí se vyvinulo v po sobě jdoucích fázích, které odpovídají úrovním zrání ega. Mají za to, že tyto fáze jsou zhruba stejné pro všechny lidské společnosti a že sociogeneze (tj. Vývoj společností) se odráží v psychogenezi (vývoji jednotlivců). Od dětství až po dospělost prochází každý z nás fázemi, které dokážeme popsat a upřednostnit.
Stupeň vývoje vědomí lze definovat jako systém porozumění sobě samému, ostatním a světu, ke kterému se člověk připoutá a jakmile se tam zafixuje, ocitne se podřízený. Tento systém je tvořen strukturami, které jsou jak kognitivní, afektivní, tak konativní , prezentované integrálními teoriemi strukturovanými na různých úrovních, které se objevují v průběhu života lidí a vývoje lidských společností.
Fáze vědomí, které jsou v každém z nás přítomné jako potenciály nebo dobře integrované kapacity, tedy odpovídají způsobům porozumění a zatčení reality.
Teorie je kvalifikována jako „integrální“, protože navrhuje smíření a propojení vizí světa, konceptů a postupů zdánlivě odlišných nebo nesouvisejících s cílem vytvořit realistickou „metovize“, tekutinu, která odráží celkovou dynamiku . Nejedná se tedy o „velkou jednotnou teorii“, která tvrdí, že provozuje souhrn veškerého poznání, absolutního, což by bylo pro Saitera absurdní a nerealistické tvrzení.
Obraz vzestupné spirály, který se vnucuje některým zastáncům této teorie, dále ilustruje myšlenku, že při organizování fází vědomí každá fáze překračuje limity a integruje vlastnosti těch, které jí předcházejí. To znamená, že úroveň vědomí u jednotlivce vždy převažuje a je těžištěm. Spirála zahrnuje model kruhovitosti a linearity.
Sein Saiter dále považuje za základní poselství o teorii integrace, že lidské vědomí a lidstvo v současné době čelí zásadnímu přechodu. Pro tohoto autora jsou nejvlivnějšími současnými přispěvateli do této oblasti Ken Wilber , Jean Gebser , Don Beck a Christopher Cowan (oba čerpají z díla Clare Gravesové ) a Mark B. Woodhouse. K těmto ústředním autorům musíme v pozadí přidat Robert Kegan , Howard Gardner , James Mark Baldwin , Susan Cook-Greuter a Carol Gilligan .
Většina těchto autorů jsou psychologové. Saiter poznamenává, že:
Integrální studie se do značné míry opíraly o rozvojové teorie: rozvoj jednotlivců, rozvoj kultur, rozvoj národů, ekosystémů, biosfér, noosfér, planet, vesmíru a především vědomí. Zásadní je také touha vytvořit nový model a nový přístup ve všech oblastech výslechu a lidské činnosti. Je to reakce, nikoli reakční stažení, tváří v tvář patologiím modernismu a postmodernismu.
Integrální teorie předpokládá existenci integrálního stupně, které odpovídá aktuálně se objevující formě vědomí. Tato forma vědomí je podle Saitera „vědecká, ale přesto duchovní, racionální, ale přesto založená na intuici, kritická, ale přesto otevřená.
Termíny používané k jeho pojmenování se u jednotlivých autorů liší, takže Gebser hovoří o integrálně-aperspektivním režimu, Wilber o režimu „vision-logic“, zatímco Beck po Gravesovi evokuje druhou vrstvu (druhý cyklus) a zdůrazňuje, že jednotlivci v tato fáze je spojena s utrpením světa a týká se jí samých sebe.
Slovo integrální použil poměrně brzy Jean Gebser (1905-1973), švýcarský fenomenolog, který přistupoval k lidské historii jako k sérii změn ve vědomí. Začne tím, že vezme v úvahu, že lidské vědomí prošlo po sobě jdoucími fázemi myšlení, které se kvalifikují jako archaické, magické a poté mýtické, aby se v poslední době dostaly do mentální fáze. Poté používá pojem integrál k popisu svých intuicí týkajících se nové evoluce lidského vědomí (způsobu myšlení), která je v současné době ve fázi vzniku. Poté objevil podobnosti mezi jeho myšlenkami a myšlenkami Sri Aurobinda, jehož nadřazené vědomí je jako jeho integrální vědomí, a také Teilharda de Chardina s bodem Omega . Ve své knize Původ a současnost Gebser později upřesní, že pět struktur vědomí (archaické, magické, mýtické, mentální a integrální) je přítomno ve formách, které jsou buď zdravé, nebo patologické, tj. Účinné nebo škodlivé. Někdy nazval integrální fázi a-racionální, která ji staví za racionální, aniž by byla regresí směrem k iracionálnímu. Jde o to jít za hranice dualismu, pravidla třetího vyloučeného z karteziánů, najít jednotu. V tomto Gebser neodmítá důvod, kritizuje jeho inflaci, která tvrdí, že je „jediným arbitrem našich životů“. Sein Saiter připisuje Gebserovi jednu z prvních zmínek o skutečnosti, že v současné době procházíme fází mutace (popsanou Gebserem jako kauzální skok) směrem k další fázi našeho kolektivního vývoje, což je téma, které nedávno převzal Laloux .
Tento americký psycholog hledal jak pro rozvoj platné teorie osobnosti, tak pro popis dokonalého člověka. Vycházel z řady rozhovorů (více než 1000), ve kterých studenty vyzval, aby charakterizovali „zdravého“ a „úspěšného“ jedince. Poté kategorizoval koncepce zdravého a dokonalého muže a všiml si, že se zdá, že se řazily podle kontinua, a vytáhl z nich žebřík vývoje. Graves je považován za první, kdo konceptualizuje to, co se později stalo dynamickou spirálou . Dále se domnívá, že fáze vývoje vědomí odpovídají vývoji v neuronálním fungování člověka.
"V každé fázi lidské existence se dospělý muž vydává na cestu po Grálu: definici životního stylu, který hledá jako úspěch." Na své první úrovni hledá systematické fyziologické uspokojení. Na druhé úrovni hledá bezpečný způsob života, uznání jeho hrdinského postavení, moci a slávy. Pak forma konečného míru; pak hmotné potěšení, pak plně láskyplné vztahy, nakonec sebeúcta a mír ve světě, který se stal znovu nepochopitelným. A když zjistí, že nemůže najít ten mír, bude pryč na páté úrovni pátrání. Na začátku každého úkolu věří, že najde konečnou odpověď na svou existenci. Ke svému překvapení a zděšení však na každém kroku zjišťuje, že řešení existence není řešením tam. Každý jeho krok ho nechává zmateného a zmateného. Je to jednoduše proto, že s každým řešením, které považuje za zásadní pro řadu lidských problémů, objevuje na jejich místě novou sadu obtíží. Úkol nikdy nekončí. "
V Gravesově práci pokračovali dva studenti, Chris Cowan a Don Beck, kteří byli Gravesovi v posledních letech jeho života blízcí. Postavili stadiony navržené Gravesem v tom, co je nyní známé pod názvem Spiral Dynamics ( spirála Dynamics v angličtině, správnější překlad by byl „spirální dynamika“). Úrovně spirály byly přeloženy jako barvy.
Podle Saitera umožňuje spirálový dynamický model spojovat předměty zjevně tak odlišné, na jedné straně příspěvky velkých tradic věčné moudrosti a na straně druhé složité moderní problémy, jako je degradace životního prostředí a nutnost přechodu. Ve Francii model předávají Véronique Guérin a Jacques Ferber.
Na návrh Clare Gravesové a za účelem prokázání účinnosti modelu při řešení konkrétních problémů se Don Beck v letech 1980-1990 podílel zejména na procesu transformace politických vztahů v Jižní Africe po skončení apartheidu . Tam pracoval s místními politickými, ekonomickými a náboženskými vůdci na podpoře usmíření mezi komunitami. Tato teorie byla také podrobena zkoušce v Palestině.
Ken Wilber popularizuje integrální teorii tím, že ji zahrnuje do reprezentace světa, který zahrnuje její materiální a duchovní dimenze. Ve dvou velmi úspěšných knihách zahrnuje příspěvky Gravese a dalších vývojových psychologů i myslitelů z různých duchovních tradic, zejména východních. Přidává do dynamické spirály model AQAL (All Quadrant - All Level - All lines, All states, & All types), který klade zásadu, že všemu je třeba rozumět podle jeho individuálních versus kolektivních (osa nahoru-dolů) a vnitřních rozměrů ... (skrytý, nepřístupný) versus vnější (viditelný) a že navíc pět prvků tvoří osy, na nichž je možný rozvoj (úrovně, linie atd.), což otevírá perspektivy osobního rozvoje a otevírá jednotlivcům možnost zkoumat a systematicky rozvíjet různé aspekty sebe sama, jako je jejich fyzické tělo, emoční inteligence, kognitivní vědomí, mezilidské vztahy a duchovní moudrost ...
Pokud sledujeme čtyři kvadranty, musíme pochopit, že například mentální reprezentace vycházejí z levého horního kvadrantu (individuální a vnitřní), implicitní sociální normy z levého dolního kvadrantu (kolektivní a vnitřní), zatímco zjevné chování je vpravo sklon. Pro Wilbera z hlediska sociální evoluce nastává situace, kdy stabilizace na úrovni rozvoje vědomí představuje problémy, které již na této úrovni nelze vyřešit, nastává další fáze, z nutnosti a následování imperativů kontinuální adaptace. Současná doba, která se dostala do slepé uličky, čelí povinnosti přejít do další fáze vývoje, do integrální fáze.
Integrovaná fáze (vison-logika) má tu zvláštnost, že integruje předchozí fáze při zachování příspěvků, zatímco do té doby se fáze objevovaly tak, že postupně mizely dřívější způsoby myšlení o poli vědomí. Ken Wilber se na nějaký čas přihlásil k transpersonální psychologii , později opustil toto pole a našel integrovanou psychologii .
Susanne Cook-Greuter se zajímá o rozvoj ega a vědomí. Po setkání se specialistou na orientální psychologické koncepce se snaží integrovat východní a západní koncepce. Domnívá se, že ego začíná ve fázi lhostejnosti ke světu. Vzhled jazyka, který je společný všem lidským společnostem, je pro ni souběžný s rozvojem vědomí samostatného já. Západní svět poté vezme v úvahu, že dospělý je charakterizován silným rozlišováním mezi subjekty a objekty (já a svět), schopností symbolického uvažování (jedinec zadržuje svět rozumem). Právě prostřednictvím jazyka jsou tyto formy dualismu zavedeny. Idealizovaný západní dospělý se proto vyznačuje silným vědomím své identity (považuje se za odděleného od světa a ostatních), smyslem pro hranice oddělující subjekt od vnějšího světa, silným rozdílem mezi tím, kdo ví, a objekty jeho znalostí, mezi pozorovatelem a pozorovaným. Cook-Greuterův výzkum však ukazuje, že malá část populace má přístup k reprezentaci, kterou lze kvalifikovat jako postsymbolickou (tj. Menší, pokud vůbec závislou na jazyku) a která se spojuje s mechanismem překonávání. Ego ( „ego-transcendence“). To konverguje se systémovými přístupy, které trvají na tom, že jakýkoli popis světa závisí na charakteristikách pozorovatele (myšlenka, která odkazuje na princip nejistoty a na úspěchy kvantové fyziky ).
Pro Cook-Greuter zůstává postkonvenční myšlení částečně vzácné, protože neodpovídá tomu, co je podporováno v moderní (západní) sociální oblasti. A co víc, zatímco dřívější fáze postupu jsou postupným vývojem, Cook-Greuter věří, že změna, která vede k postkonvenčnímu myšlení, je mnohem drastickější, protože se jedná o změnu způsobu myšlení. Zatímco fázové přechody, které Piaget odlišuje například se jednalo pouze o změny formy.
Transformace, které lidstvo čelí, by odpovídalo evoluci stejně výjimečné jako ta, která předsedala vzhledu jazykového myšlení.
Upevnění v symbolickém stádiu je považováno za hlavní překážku seberealizace, což se rovná spojení s božským.
Použití konceptů k zadržení reality, bez ohledu na stupeň jejich jemnosti, proto představuje překážku pro formu čistého fenomenologického setkání, bez prostředníka, s realitou. Tento nadcházející vývoj lidského vědomí by měl umožnit přístup k realitě, kterou Cook-Greuter podle východních myslitelů kvalifikuje jako transpersonální .
V Evropě se koná každoroční setkání , na kterém se setkávají lidé, kteří mají pocit, že mají blízko k těmto teoretickým modelům. Setkání kombinují teoretické výměny a zážitková setkání. Na konferenci, která se koná dvakrát ročně, se sešlo přibližně 600 lidí, mezi hosty jako hosté vystoupili Ervin Laszlo a Stanislav Grof , vedle Kena Wilbera a Frédérica Lalouxa. Od roku 2000 existuje také časopis věnovaný vedení společnosti Integral. K dispozici je také web ve francouzštině.
Kromě toho Saiter poznamenává, že integrální přístup se dotýká mnoha oblastí: vědy, obchodu, umění, studia vědomí, politiky.
Integrální teorie je model, který umožňuje reprezentovat pojetí světa, které se navzájem nahradily, pochopením postupných příspěvků i mezí. Jedná se o holistické a vývojové pojetí reality. Dále zdůrazňuje, že člověk může přistupovat k přirozeným stavům vědomí, které se liší od stavu vědomí, který zažíváme v běžném životě, a který máme sklon považovat za jediný normální pro zdravého dospělého. Jeden ze současných obhájců integrální teorie, Ken Wilber , dále věří, že duchovní a mystické zážitky nám mohou poskytnout přístup ke znalostem o povaze a povaze vědomí. Pro něj jsou tyto introspektivní znalosti stejně cenné jako vědecké znalosti založené na zkušenostech z vnějšího světa a je nutné vytvořit diskurz založený na našich mentálních realitách, který podle definice není přístupný klasickým vědeckým experimentům. Nové nastupující formy vědomí podtrhují důležitost zohlednění těchto znalostí při našich rozhodnutích a činech. To nám otevírá intuitivnější režim provozu, méně založený na vědomém uvažování. To platí zejména v nestabilním světě a tváří v tvář globálním rizikům, která racionální společnost vytvořila. Prostřednictvím cvičení, jako je meditace, integrální teorie uvádí, že jsme také schopni zkoumat dopady volby inter-subjektivně.
Podle Kena Wilbera není povinností integrálního teoretika rozhodnout, která teorie je správná, ale spíše vysvětlit, v jakém kontextu by se soubor myšlenek mohl ukázat jako věrohodný. Všechny vědecké, umělecké nebo duchovní teorie by byly skutečně uvedeny do praxe. Wilber navrhl metodu osobního a relačního rozvoje. Vychází zejména z modelu AQAL.
Dalším aspektem integrální teorie je poskytnout více prostoru lidské subjektivitě. To znamená, že ego nebo jedinec s vlastním nepředstavuje nejlepší pole působnosti pro v současné době. To vyžaduje transcendenci a my jsme schopni jít za naše Ego prostřednictvím lidské interakce tím, že se spojíme s myšlenkami a pocity druhých a vytvoříme tak komunikační síť, tj. Přístup do reality bytí transpersonální.
Publikace týkající se stylů vedení a řízení v organizacích se týkají integrálních návrhů.
Integrovaný přístup byl kritizován za to, že není vědecký, autor však poznamenává, že jaksi tvrdí, že je „za vědeckým přístupem, překračovat jeho omezení, zejména integrovat se do sady. Kant, limity čistého rozum a fenomenologické předsudky, které snižují naši schopnost vnímat hlubokou realitu věcí.