Tyranie většiny je nežádoucí důsledek demokracie , kdy demokratická většina může utlačovat menšinu, je-li demokracie není doprovázeno uznání určitých práv k ochraně menšin . Tato rizika zmínili zejména liberální myslitelé .
Francouzsko-švýcarský filozof Benjamin Constant je jedním z prvních, kdo toto riziko zdůraznil ve svých Zásadách politiky ( 1806 ), přičemž obhajuje potřebu reprezentativního režimu:
"Chyba těch, kteří v dobré víře ve své lásce ke svobodě poskytli suverenitě lidu neomezenou moc, pochází ze způsobu, jakým byly formovány jejich myšlenky v politice." V historii viděli malý počet mužů, nebo dokonce jediného, kteří měli obrovskou moc, což velmi ublížilo; ale jejich hněv byl namířen proti držitelům moci, a nikoli proti moci samotné. Místo toho, aby to zničili, mysleli jen na přesun. "
Alexis de Tocqueville se ve své práci O demokracii v Americe (1835) zabývá rizikem tyranie většiny (neboli „většinového despotismu“). Ujišťuje:
"Demokracie mají přirozeně sklon soustředit veškerou sociální sílu do rukou zákonodárného sboru." To je síla, která vyzařuje nejvíce přímo z lidí, je také ta, která se nejvíce podílí na její všemohoucnosti. Všimli jsme si proto na něm obvyklé tendence, která ho vede ke sjednocení všech druhů autority v jeho lůně. Tato koncentrace pravomocí, která je mimořádně škodlivá pro dobré podnikání, je základem „despotismu většiny“. "
On přidává :
"Ale většina sama o sobě není všemocná." Nad tím v morálním světě stojí lidskost, spravedlnost a rozum; v politickém světě získala práva. Většina tyto dvě bariéry uznává, a pokud je náhodou překonají, je to proto, že mají vášně jako každý člověk a že stejně jako oni mohou dělat zlo rozlišováním dobra. "
"Pravomoc udělená soudům rozhodovat o neústavnosti zákonů stále tvoří jednu z nejmocnějších překážek, která kdy byla vznesena proti tyranii politických shromáždění." "
Na závěr:
„Co je tedy většina bráno společně, pokud ne jednotlivec, který má názory a nejčastěji zájmy v rozporu s jiným jednotlivcem zvaným menšina?“ Nyní, pokud připustíte, že muž oblečený ve všemohoucnosti to může zneužít proti svým protivníkům, proč nepřipustíte totéž pro většinu? Když se muži spojili, změnili svůj charakter? Stali se trpělivějšími v překážkách, jak zesilovali? Pro mě jsem tomu nemohl uvěřit; a moc dělat všechno, kterou odmítám jednomu z mých kolegů, nikdy nedám několika. "
V právu Ignorovat stát (1850) Herbert Spencer také poukazuje na tento problém:
"Z výše zmíněných politických pověr není žádná tak všeobecně převládající jako myšlenka, že většiny jsou všemocné." "
Rozvíjí se tedy na příkladech:
Předpokládejme na okamžik, že zasažená určitou malthusiánskou panikou plánovala zákonodárná moc řádně zastupující veřejné mínění nařídit utopení všech nenarozených dětí během příštích deseti let. Myslí si někdo, že by byl takový legislativní akt obhájitelný? Jinak samozřejmě existuje omezení síly většiny. Předpokládejme znovu, že ze dvou ras žijících společně - například Keltů a Sasů - se ta nejpočetnější rozhodla udělat z osob druhé rasy otroky. Byla by v takovém případě autorita největšího počtu platná? Jinak musí být jeho autorita podřízena. Předpokládejme znovu, že všichni muži s ročním příjmem nižším než 50 GBP se rozhodnou snížit na tuto hodnotu všechny příjmy, které ji překračují, a použít přebytek na veřejné použití. Mohlo by být jejich řešení oprávněné? Jinak je třeba potřetí uznat, že se jedná o zákon, který musí populární hlas dodržovat. Co tedy je tento zákon, ne-li zákon čisté spravedlnosti - zákon stejné svobody? Tato omezení, která by každý chtěl uvést podle vůle většiny, jsou přesně omezeními stanovenými tímto zákonem. Odmítáme právo většiny vraždit, zotročovat nebo krást jednoduše proto, že vražda, zotročení a krádež jsou porušením tohoto zákona - porušením příliš závažným na to, aby byla přehlédnuta. Pokud se ale mýlí velká porušení tohoto zákona, tak i menší. Pokud vůle velkého počtu nemůže v takových případech zrušit první morální princip, nemůže to udělat ani v žádném jiném. Takže ať už je menšina jakkoli nevýznamná a překročení jejích práv, jehož dosažení se navrhuje, je malé, není možné takový překročení povolit. "
Pak jasně uvést:
"Ovládnutí velkého počtu malým počtem, nazýváme to tyranií: nadvláda malého počtu velkým počtem je také tyranie, ale méně intenzivní povahy." "
John Stuart Mill, ovlivněný Tocquevillem, ve své práci De la liberté (1859) potvrzuje , že „tyranie většiny“ je jedním ze zla, proti kterým se společnost musí chránit. Tvrdí: „Vůle lidu znamená v praxi vůli největšího počtu [...] Je proto možné, že„ lid lidu “je v pokušení utlačovat část své; je to také zneužití pravomoci, proti kterému je třeba hlídat stejně jako kdokoli jiný. Z tohoto důvodu zůstává zásadní omezit vládní moc nad jednotlivci [...] Dnes tedy v politických spekulacích řadíme tyranii většiny mezi zla, proti kterým se společnost musí chránit. "
Podle profesora srovnávací literatury, Pierre-Louis Rey, Albert Camus zjistil, že ideál demokracie byla ve své době, podkopal ve všech režimech: fašista , nacista nebo Franco režimy zřejmě ale také communisms z populárních demokracií a koloniálních mocností . Odkazuje na Tocquevilla v Les Carnets , aby prohloubil koncept demokracie a sdílí s ním myšlenku, že se jedná o napětí mezi protichůdnými silami většiny a silami zákona, což ho nutí říkat:
„Demokracie není zákonem většiny, ale ochranou menšiny“
- Carnets III, 1962, Gallimard, s. 1; 260.
Demokracii je proto třeba bránit proti totalitním vášním v práci i v režimech, kde lidé volí. Camus vpisuje svůj odraz do historického rámce napětí mezi svobodou a rovností a všímá si obtížnosti sladění individuálních a kolektivních práv, samoty a solidarity, napětí, které nacházíme v jeho literárním díle, jako je La Peste .
V úvodu knihy Chvála svobody (1958) (dílo, ve kterém se nachází autorovo rozlišení mezi „pozitivní svobodou“ a „negativní svobodou“) uvádí Isaiah Berlin :
"Někteří z mých kritiků rozhořčeně protestují proti myšlence, že člověk může mít v tomto smyslu větší„ negativní “svobodu za vlády tolerantního nebo neefektivního despota než za nepoddajné rovnostářské demokracie. Ale jistě by Sokrates měl více svobody - projevu a dokonce i činu - kdyby, stejně jako Aristoteles, uprchl z Athén a z jejich demokracie, místo aby přijímal zákony, dobré i špatné, uzákoněné a prosazované jím a jeho spoluobčany. . Stejně tak se člověk může cítit potlačen ve skutečně a energicky „participativní“ demokracii kvůli sociálním nebo politickým tlakům, které vyvolává, a zvolit si život v prostředí, kde je možná menší účast na veřejném životě., Ale více prostoru pro soukromý život, méně dynamické a méně společenské formy sociální organizace, ale také menší dohled. To se může zdát nepřípustné pro ty, kteří se domnívají, že mít malou zálibu ve věcech veřejných nebo ve společnosti je známkou neklidu nebo hlubokého odcizení, ale temperamenty se liší a přílišné nadšení pro kolektivní standardy může vést k nesnášenlivosti a pohrdání vnitřním životem každého z nich. „
Těmito poznámkami se následně zabýval filozof Friedrich Hayek , zejména v The Constitution of Liberty (1960).
"Demokracie je v podstatě prostředek, utilitární proces k zajištění vnitřního míru a svobody jednotlivce." Jako takový není v žádném případě neomylný. Nezapomínejme ani na to, že v autokratické moci často existovalo více kulturní a duchovní svobody než v určitých demokraciích - a že je přinejmenším myslitelné, aby za vlády homogenní a doktrinářské většiny byla demokracie stejně tyranská jako nejhorší diktatura. "Mancur Olson rozvíjí ve svém díle Logika kolektivní akce teorii, že husté drobné zájmy budou naopak nadměrně zastoupeny tváří v tvář rozptýlené většině. Podle Olsona platí, že čím větší skupiny, tím více čelí problému černých pasažérů . Takže když má skupina jednotlivců společný zájem, ale jsou neorganizovaní, nemusí dělat nic. Tomu se říká Olsonův paradox.
V demokracii je lid suverénní (nadřazenost nebo parlamentní suverenita) a politická rozhodnutí (například přijetí zákonů ) jsou přijímána většinou v souladu s demokratickým principem. Zákony vyhlášené Parlamentem mají obecný rozsah a vztahují se na všechny bez výjimky.
Ale v liberálních demokraciích (ústavních demokraciích) není parlament (zastupující lid) všemocný. Ústava (považován za nejvyšší právo země) omezuje své síly, aby mu zabránilo jejich zneužívání (aby nedošlo k „tyranii většiny“), a za účelem zachování ústavních hodnot. Nejvyšší soud Kanady uvádí:
"Legitimita našich zákonů spočívá také na odvolání k morálním hodnotám, z nichž mnohé jsou zakotveny v naší ústavní struktuře." Bylo by vážnou chybou srovnávat legitimitu s jedinou „suverénní vůlí“ nebo s jediným pravidlem většiny, s vyloučením jiných ústavních hodnot. "
Dodává:
„Podstata konstitucionalismu v Kanadě je vyjádřena v s. 52 (1) Ústavního zákona z roku 1982 : „ Ústava Kanady je nejvyšším zákonem Kanady; ruší to neslučitelnost ustanovení jakéhokoli jiného právního státu “. Jinými slovy, princip ústavnosti vyžaduje, aby vládní akty odpovídaly ústavě. Zásada právního státu vyžaduje, aby vládní akty byly v souladu s právem, včetně ústavy. Tento soud opakovaně poukázal na to, že přijetí Charty ( Kanadská listina práv a svobod ) do značné míry posunulo kanadský vládní systém z parlamentní na ústavní nadřazenost. Ústava je závazná pro všechny vlády, federální i provinční, včetně výkonné moci (Operation Dismantle Inc. v. The Queen, [1985] 1 SCR 441, na s. 455). Nemohou překročit její ustanovení: jejich jediné právo na autoritu, kterou vykonávají, spočívá v pravomocích, které jim byly svěřeny ústavou. Tento orgán nemůže mít žádný jiný zdroj. K úplnému pochopení rozsahu a důležitosti zásad právního státu a ústavnosti pomůže výslovně uznat důvody, proč je ústava mimo dosah pravidla jednoduché většiny. Tři důvody se překrývají. Za prvé, ústava může poskytnout další ochranu základních práv a svobod, které by bez ní nebyly nad možnosti vládních opatření. Navzdory úctě, kterou demokratické vlády k těmto právům obecně projevují, existují případy, kdy může být většina v pokušení potlačit základní práva, aby bylo možné účinněji a snadněji dosáhnout určitých kolektivních cílů. Ústava těchto práv slouží k zajištění jejich respektu a ochrany. Zadruhé, ústava se může snažit zajistit, aby zranitelné menšinové skupiny měly instituce a práva nezbytná k zachování a podpoře své vlastní identity tváří v tvář asimilačním tendencím většiny “. "
V R. v. Big M Drug Mart Ltd . (1985), soudce Dickson z Nejvyššího soudu Kanady uvádí (pro většinu):
"Náboženská většina nebo stát na jeho žádost nemůže z náboženských důvodů vnutit svou vlastní představu o tom, co je dobré a pravdivé, pro občany, kteří nesdílejí stejný názor." Charta chrání náboženské menšiny před hrozbou „tyranie většiny“ “. "