Příspěvky do filozofie (De Avenance) | |
Autor | Martin Heidegger |
---|---|
Země | Německo |
Druh | Filozofická esej |
Originální verze | |
Jazyk | Němec |
Titul | Beiträge zur Philosophy (Vom Ereignis) |
Editor | Vittorio Klostermann |
Místo vydání | Frankfurt nad Mohanem |
Datum vydání | 1989 |
francouzská verze | |
Překladatel | Francois Fedier |
Editor | Gallimard |
Datum vydání | Říjen 2013 |
ISBN | 978-2-07-014057-2 |
Příspěvky k filozofii: De Avenance (v němčině , Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis) , číslo 65 „ Gesamtausgabe “) je dílo považováno s Bytí a čas jako jeden ze dvou hlavních knih filozofa Martina Heideggera . Publikováno v Německu v roce 1989, bylo zkomponováno a zapečetěno s dalšími, globálně nazvanými „ Nepublikované smlouvy “, v letech 1936-1940 mělo být podle výslovné vůle jejich autora veřejnosti doručeno pouhých 50 let po jejich publikace. složení.
Francouzský překlad, který vytvořil François Fedi , vydal koncem října 2013 Gallimard pod názvem Apports à la Philosophie (De Avenance) ; není to jednomyslné (viz „Kontroverze“ níže). Anglická verze je k dispozici pod názvem Příspěvky k filozofii (Od známosti) od roku 2000, španělská verze pod názvem Aportes a la Filosofía od roku 2003.
Beiträge který slavnostně série, spolu s dalšími čtyřmi pojednání (meditaci, Na začátku L'Ereignis, Les passerelles du zahájení), společně připravit půdu pro myšlení směrem k novému začátku. S těmito pracemi „uchovanými“ (skrytými) po dobu asi padesáti let se ve zcela novém světle objevují knihy a konference, které následovaly, s jejich vydáním. Po jejich pozdním vydání v roce 1989 se Beiträge ve skutečnosti ukázalo jako skrytý zdroj mnoha dalších publikací, počínaje Dopisem o humanismu z let 1946-47 a Počátkem uměleckého díla . Totéž lze říci o takzvaných historických soudů ( Anaximander , Hérakleitos , Parmenides , Platón , Aristoteles , Hölderlin , atd ), které podle křesťanské Sommer, zjišťují, že jejich „interpretační klíč“ v tomto textu, a to zejména v druhé fuze : (Co přijde hrát, das Zuspiel ).
Kniha opouští klasický způsob prezentace esejů. Začíná to Vorblickem , „obecným a předvídavým pohledem, který má okamžitě vrhnout pohled do srdce toho, co je“ ( Einblick in das, was ist ), použít jeden z oblíbených výrazů filosofa brémských konferencí , ( Das Ding, das GE-Stell, die Gefahr , a umírají Kehre ) . Heidegger napsal Vorblick neboli „přehled“, stejně jako šest hlavních částí v letech 1936-1937. Po tomto předběžném pohledu se kniha odvíjí ve 281 odstavcích, seskupených do šestinásobné „fugy“ nebo žeber, jejichž cílem je odhalit, poprvé v historii filozofie, podle výrazu Gérarda Hosta: „Obraty, nehody a obraty of Ereignis " . Gérard Guest si myslí, že rozložený plán knihy, v podobě hudebních fúg, kusů nestejné délky, má za cíl poskytnout citlivou představu o „ nasazení “ této Ereignis nebo „události“ Bytí. "Přidáváním těchto šesti fúg se jedná o jejich jednotu, pokud se říká 'Same', což vysvětluje četná opakování stejných témat, ke kterým se pokaždé přistupuje z jiné oblasti toho, co je zde se jmenuje Ereignis, “ píše Françoise Dastur . Jak zdůrazňuje Gérard Guest, v tomto díle je nejdůležitější částí podtitul Vom Ereignis, který člověk musí slyšet, ve třech směrech : „jako Ereignis “, „in Ereignis “, „From Ereignis “.
Poslední část s názvem „Estre“, napsaná v roce 1938, byla vydavatelem umístěna na konec svazku. Práce končí doslovem Friedricha-Wilhelma Von Hermanna a poznámkami Françoise Fédera o obtížnosti překladu, k nimž Étienne Pinat učinil důležitý kritický komentář online.
V Heideggerově mysli by tato práce odpovídala něčemu, co by bylo pokrokem na „jiném začátku“ myšlení, uvádí Françoise Dastur . Ve všech jeho předchozích dílech, včetně Being and Time , bylo na německém filozofovi, aby se vrátil ke zdrojům metafyziky ; s Beiträge bychom se přesunuli k něčemu jinému, které Heidegger nazývá Ereignis , nejčastěji interpretované jako událost vzniku Bytí, „L ' Ereignis je jistě Seyn (Bytost), ale ne tak, jak by měla být určena ( nebo dokonce neurčitý), ale jako princip „ Wesung “, rozmístění něčího bytí, které není ničím jiným než principem fenomenalizace Seyna, “ píše Alexander Schnell .
Mezi titulem Beiträge zur Philosophie a podtitulem ( Vom Ereignis ) , tedy „z akce“ nebo „z akce“, je důležitější spíše pro Gérarda hosta a pro Françoise Dasturovou . Termín Ereignis by byl podle Françoise Dasturové , „název vztahu mezi Bytím a člověkem, protože to z něj nedělá Objekt“ .
Avenance je velmi kontroverzní termín, který si vybral François Fedier k překladu německého Ereignis . Jednalo se o to, držet pohromadě myšlenky „eventuality“ a „ přivlastnění “, ve kterých je možné slyšet: tím, kde se cokoli stane řádně tím, čím je. Heidegger by navíc podle Françoise Fediera v kořeni Das Ereignis pochopil „to, co nás nutí vidět tím , že nás vede k otevření očí“, jinými slovy „co se stane“, kde najdeme myšlenku události. O co jde, spíše než o doslovný překlad, najít v hostitelském jazyce výraz spojující rozmanitost významů srozumitelných v původním jazyce. "Navrhovat pomstu je v našem jazyce pozdravit to, co Bytí nepřestává dělat: přijít k nám jako to, co se na nás dívá, jak se na nás nedívá nic jiného," shrnuje François Fedier.
Heidegger někdy nahradí Ereignise výrazem „existuje“ Es gibt Sein , kterým odkazuje na událost čistého daru. Bytost by dala bytí a stáhla by se ve prospěch „daného“. Tyto Ereignis by zůstat skryta za závojem, která je vlastní „ bytí-tam “ jako „ bytí-ve-světě “. Ale protože Ereignis nikdy není věnován pohledu, zatímco ve stínech uvádí vše do pohybu, umožňuje posílat jakoukoli přítomnost v historii a přesto se odečítá, je také Enteignisem, co společně poskytlo „čas a bytí“ ( oddělí se od sebe ve prospěch svých zásilek a stane se nepolapitelným podle shrnutí Marlène Zarader .
Budeme-li následovat Gerarda hosta, je třeba slovo Ereignis, které sám Heidegger nazval nepřekládatelným, pochopit kvůli jeho složité etymologii podle trojího smyslu: a to: první smysl události, který je bezprostředně předpokládán v bezprostředním chápání Ereignis , druhý pocit sousedství nebo „ přivlastnění “ lidské bytosti Bytí a naopak, třetí téměř topologický smysl, který lze najít v celé řadě výrazů: tam bytí-tam, bezstarostnost bytí , otevřené, mýtina, dům Bytí.
Zůstal „bezmyšlenkovitostí“ metafyziky, s Ereignisem je uvažovat o Bytí jako takovém, nebo „Estre“, podle hláskování Gérarda Hosta a Françoise Fediera nebo ve staré němčině Seyn , z „události“ a z ní sama ve své mimořádně rušné „ výjimce “. Jít dále, je obtížné postavit se před Ereignis jako před objekt, který se pohybuje nebo je proměněn a kterému bychom nedominovali, protože k němu patříme, jsme do něj ponořeni a jeho historie, pokud existuje historie, je také naše historie. Na významném místě, které zaujímá Beiträge v Heideggerově myšlence, se můžeme odvolat na to, co o tom sám řekl v poznámce na okraji Dopisu o humanismu, který uvádí ve svém doslovu Friedrich-Wilhelm Von Hermann.
Heidegger pokračuje ve Vorblicku , k prvnímu vyjádření témat, která budou znovu převzata z různých úhlů a při několika příležitostech v průběhu práce. Heidegger se nejprve staví proti sladění filozofie s vědou, což je reakce, která ho staví do rozporu s Husserlianovým projektem filozofie koncipované jako „přísná věda“, konstatuje Françoise Dastur. Z první věty prvního odstavce je psáno: „ Beiträgeové nasadili své výslechy do„ pasáže “, která vede k další začínající [...] otázce, která je jako basso continuo díla“ . První překážkou na této cestě by bylo historické myšlení, od kterého je třeba upustit. Pro Heideggera v (§ 5) nelze filozofii redukovat na důkaz tvrzení, které by předpokládalo použitelnost nezměněného předmětu. V (§.6) se poprvé objevuje téma „ základní tonality “, které se v současném nihilismu projevuje „hrůzou“ a „zděšením“. Všimněte si mistrovskou vpád do (§.7) na téma „ poslední boha “, der Letzte Gott , který bude držet eminentní místo v novém uspořádání bytí.
(§ 8 až 13) pojednává o přehledu afinity ( Ereignis ), tónu, historičnosti a „jiném začátku“, tématech, která se ve zbytku díla několikrát vrátí. Opozice projevující se v (§ 14) proti asimilaci filozofie na světový svět mimochodem naznačuje, že dílo, dokonce i v opozici, je skutečně z doby, kdy bylo toto téma módní. Navíc zde v tomto přehledu Heidegger uznává v § 41 obtížnost přepisu a překladu nových pojmů, jako je Ereignis a „jiný začátek“ do jiného jazyka . Tváří v tvář těmto obtížím a donuceni používat běžná slova, filozof John Sallis poznamenává: „To může vyžadovat, až přijde čas, úplnou změnu ve způsobu myšlení, přičemž však zůstane v silovém poli stejného slova“ .
V těle Beiträge kreslí Heidegger Ereignis tečkovanými čarami jako „artikulaci“ ( Fuge ) a krystalizuje v ní šest různých způsobů, které společně tvoří budovu, skrz kterou odrážejí „Bytí“; každou Fuge lze chápat pouze v úzkém vztahu s ostatními pěti.
Šest fug nepředstavuje různá znázornění stejného společného základu ani po sobě jdoucích okamžiků; bezedná bytost „je“ a „nestává se“. Nejde ani tak o faktickou expozici trvalé struktury, ale říká nám Heidegger, přístupové cesty, cesty směrem k Ereignisu .
Přes „zapomínání na Bytí“ , jeho stažení a naše opuštění uprostřed „bytostí“, to znamená v době konzumovaného nihilismu, v nás něco z Bytí přetrvává, jako v „ozvěně“, vibraci věcí, což nám říká, že všechno tam není, vpřed, inertní a bez tajemných poznámek Franco Volpi (Martin Heidegger Aportes a la Filosofia ). Toto něco na nás přichází šikmo a působí na nás jako na „ základní tón “, který nás varuje, že přebytek předmětů a požadavků všeho druhu, které nás napadají, není zdaleka bohatstvím, je ve skutečnosti známkou chudoby. , znamení nihilismu . Nicméně poznamenává Gérard hosty, semináře vyšetřování à la Limite , „nihilismus není zničení bytí, to je, když je v přední části přílivu bytí již není nic pro něj. Nás“ .
Prostřednictvím „ nebezpečí “ zazní [], ozvěna dvou základních tónů myšlenky druhého začátku, “ píše Hadrien France-Lanord, překladatelka konference Peril , Die Gefahr .
Zaprvé, tón „strachu a skromnosti tváří v tvář bytí“, který vyvolává pohyb ústupu od přebytku věcí a také pocit nestydatosti, protože všechno, co lze udělat, udělá nebo udělá; všechno, co lze odhalit, bude. Strach a skromnost tváří v tvář tomu, že byl doslova citován Martinem Heideggerem.
Zadruhé, tón „zmatku“ , noty , pocit, že zůstanete na platformě, že už nebudete držet krok s tempem změn, že budete vyloučeni. Všimněte si, že pro Heideggera je nejhorší zmatek absence zmatku, která se projevuje frenetickou zvědavostí nebo více životními zkušenostmi - Gérard Guest.
Všechny tyto vlivy jsou podle Heideggera známkami opuštění Bytí, projevem „ Machenschaftu “, důsledkem vkusu gigantismu, rozšířením vypočítavosti na všechny bytosti včetně správy parku. Lidské téma, které zde se poprvé stává základním tématem, které bude od nynějška základem celé jeho kritiky moderny, techniky, shonu a diktatury proveditelnosti, jejímž prostřednictvím je vyžadována existence (srov. Ernst Jünger : Der Arbeiter , ke kterému Heidegger uvádí několik odkazů), poznamenává Jean-François Courtine .
Heidegger zdůrazňuje „ originální “ charakter „ Machenschaft “, jehož dno dosud nebylo prozkoumáno, ale přesto zajišťuje jeho nadvládu nad vším, včetně toho, co se může jevit jako nejvíce opačné, jmenovitě: doména. Subjektivního a žil, Erlebnis . Guillaume Faniez, konstatuje, že „Machenschaft“ rezonuje v Erlebnisovi , ve skutečnosti jde o „ozvěnu“ počáteční interpretace bytí v kontextu moci, konání “ .
Toto téma „rezonance“ později inspiruje konferenci nazvanou „Epocha koncepcí světa (na Cestách, které nevedou k žádnému umění“ ) Christian Sommer. Konference Das Ge-stell , Die Gefahr , Die Kehre du cycle des „ Bremen konference “v roce 1949 mají být také porovnány s první fugou tohoto textu.
Tato druhá fuga se točí kolem myšlenky, že prostřednictvím určitých známek a příznaků přichází do hry Bytost, která se nás týká, a to od úsvitu západní metafyziky. Historie těchto specifických modalit zahrnuje celé dílo interpretace a exegeze, kterému se Heidegger věnoval, dílo, které nás učí, že v každé fázi historie této metafyziky vždy přišlo „něco se již odehrálo“ , něco přišlo hrát u Platóna , něco přišlo hrát jinak u Aristotela , a dokonce jinak u Descarta , u Kanta a také u Nietzscheho . Právě prostřednictvím čtení velkých textů těchto filozofů se dozvídáme specifické modality každého z daru Bytí. Beiträge jsou tedy vepsána v kontinuitě (§ 0,6) z Bytí a čas s ohledem na potřebu dekonstrukci dějin ontologie. Heidegger navíc uznal, že interpretační klíč k veřejným historickým kurzům tohoto období lze nalézt v Beiträge, konkrétněji ve druhé fugě. .
„ Otočení “ neboli Kehre není akt myšlenky, ale to, co se stane s myšlenkou, nás učí (§ 34). La Kehre by se již zabýval bytím a časem , což by bylo jen přechodné dílo, které by bylo svědkem přechodu od hlavní otázky při hledání bytí bytí nebo „bytí“ k základní otázce adresované bytí jako takovému, zdůrazňuje Françoise Dastur . Heidegger nám nyní ve třetí fugě vysvětluje, že od první k druhé otázce lze přejít pouze „skokem“, Der Sprungem , protože „žádná cesta nevede přímo z bytí bytosti k Být ( Estre ) “ . Bytost není experimentovatelná dle libosti, „otevírá se pouze v záblesku okamžitosti hybnosti, kterou Dasein potřebuje, aby skočil do srdce Éreignis “ . Dasein je v této knize, „strážce pravdy bytí“ der der Wahrheit hlídače a „nil sentinel“ .
V (§ 133) Beiträge předkládá Heidegger také práci překvapivou pro tradiční filozofii, konkrétně: Das Seyn braucht den Menschen , bytost ( Ereignis ) potřebuje lidskou bytost (Being-the-there, Dasein ), v aby tam rozmístili svoji přítomnost (tam Dasein ) a byli tam přivítáni a našli tam pobyt, jak uvádí Gérard Guest. Tato vzájemnost by znamenala, že samotné Bytí jde o konečnost . Právě historičnost Daseina implikuje konečnost bytí - která se zjevuje pouze jako historická pravda, geschichtlich . Následující odstavec § 134, Heidegger zdůrazňuje, co je jedinečné mezi příslušností mezi Bytím a „ být tam “ (Dasein), čímž opouštíme tradiční půdu metafyziky.
Heidegger v poznámce (§ 182) poznamenává „ten, kdo hodí (to znamená) Daseina , je sám vržen, přiveden k sobě bytostí, a právě v tom spočívá„ bod obratu “. » » Poznámky Françoise Dastur .
„ Časoprostor jako bezedný Zeit-Raum als der Ab-grund tvoří čtvrtou variantu páté fugy s názvem Grundung , fondation,“ píše Françoise Dastur .
Nejde o nadaci, která by se týkala pouze bytí, ale aby podle vyjádření Slovníku poskytla „sídlo“ nebo držení bytosti jako Ereignis . " Da-sein není bytostí, ale nad zemí, je základem pravdy bytí, jak píše Ereignis Heidegger (str . 455)." Da-sein , Dictionary zdůrazňuje, je místo, kde Bytí je postaráno, trvalé a chráněné jako „bytí“ (rozvíjející se) a ne jen jako.
Heidegger zde představuje pojem Die Wesung (v díle by se vyskytlo 160 výskytů tohoto výrazu), který se Gérard Guest pokouší přeložit napadeným výrazem „ starší bytí “, což znamená způsob, jakým je Bytí samo. u mužů pobyt, a naopak, poskytnout jej mužům tím, že v různých e- mailových dopisech Ereignis poskytl čas, místo a pravdu . Tyto adresy představují „domov Bytí“, jeho pobyt v jazyce, v dílech myslitelů, v dílech umělců, v institucích atd. Tento vztah mezi Seyn the Being a Daseinem je Heideggerem promyšlen z hlediska důslednosti sounáležitosti. " Seyn vyžaduje, aby se Dasein dokázal rozvinout ve své podstatě;" a Dasein nutně patří Seynovi, protože jen tak může být sám [...] Myšlenka, že Da-sein je zakladatelem pravdy, znamená, že Da-sein rozhodně nevytváří Seyn , ale v nepřítomnosti Da -sein , Seyn nemohl být "tam" " .
S Wesungem (Aîtrée) jsme v samém středu akce, kde se kontury Lichtungovy noty Franco Volpi (Martin Heidegger Aportes a la Filosofia) odehrávají s přilehlým mezi dvěma póly, Being a Dasein. ).
V tomto „dodatku“ je nastolena otázka pobytu a také těch, kteří přispívají k přivítání a ukrývání Bytí v jazyce, poezii, ale také v umění a hudbě; to jsou samozřejmě myslitelé a básníci, kteří byli, ale také ti, kteří mají přijít nebo kteří žili, ale nebyli ve své době pochopeni.
Christian Sommer, spojuje Původ uměleckého díla s touto čtvrtou fugou.
V § 133 uvádí Heidegger doslovně Das Seyn braucht den Menschen , bytost ( Ereignis ) potřebuje lidskou bytost (Being-there, Dasein ), aby tam mohla být rozmístěna (v tam Dasein ) a aby byla vítána a nalezena pobyt tam, v jazyce, v dílech myslitelů, v dílech básníků, v institucích.
Lidé, kteří se probouzí, jsou nezbytní, jsou to „myslitelé, filozofové, tvůrci a básníci“, kteří, protože si sami uvědomili toto zanedbávání a zažili zoufalství, spadají za úkol zakládat místa, aby pravda bytí mohla najít úkryt a tím otevírá bydliště boha, samozřejmě myslitelů a básníků, ale je to také „budoucí moc“ každého člověka. Tito jsou také nazýváni „zakladateli a stvořiteli“, protože musí hledat místa, aby mohla pravda Bytí najít úkryt. Nejsou všichni známí, buď proto, že teprve přijdou, nebo proto, že již žili, ale stále zůstávají nepochopeni.
Člověk musí zažít neštěstí a potřebu se nechat přeměnit „to jsou ti, kteří zůstávají v tom, co je, aniž by se snažili utéct před realitou představou utopické budoucnosti, ani oholit přítomnost, aby našli úplně jinou budoucnost. To znamená existenci v naší době „nepřítomnosti úzkosti“, abychom zevnitř otřásali vždy povrchními zdáními, destabilizovali stanovené jistoty “ .
Sylvaine Gourdain specifikuje postup: „Pouze díky pobytu v pravdě Bytí může člověk vnímat posvátnost, která pak může vyvolat rozmístění„ božstva “, a to druhé, když je osvětleno„ světlem “Bytí, může přivítat boha " .
O tomto Bohu nám dílo ( str. 403 ) říká, že je „zcela odlišný ve vztahu k těm, kteří byli a nikdy nepřestávají být, zcela jiný ve vztahu dokonce ke Kristu Bohu“ . Jak zdůrazňuje Sylvaine Gourdain „tento Bůh nespadá pod žádný teismus, jeho funkcí je představovat otevření pravdy v nevyčerpatelnosti jejích možností [...] Posledním bohem je postava, která označuje toto otevření, ale pouze letmo, vzácným znamením, jako mimochodem u Vorbeigangu “ . V komentáři na stranu 411 píše: „poslední bůh ztělesňuje největší pozitivitu„ stažení “: je„ začátkem “, který se vždy vyhýbá, a právě v této skutečnosti naznačuje možnost otevření dále od úzkého a úzkého kontextu éry gigantické iluzivní [...] nespadá do rámce způsobu odhalení v době „ Machenschaft “ [...]. „Poslední bůh“ odkazující na nekonečno možností [...] ukazuje, že pravda bytí je tak radikální otevřenost možnému, že se stává něčím „nemožným“ [...] nedochází k němu, pouze vytvořením jeho vlastní možnost “ .
Již v Bytí a čase se Bytí nezdálo jako rovnoměrně hladká struktura, ale jako ovlivněné diverzifikovanými způsoby darování, jako je možné, skutečné, nemožné, podmíněné atd. „Za tento výraz„ rušné struktury “vděčíme Gerardovi Guestovi. Od starověku se na pojetí Bytí pracovalo ve čtyřech směrech aristotelského původu : bytí a stávání, bytí a vzhled, bytí a myšlení, bytí a hodnota, což je tolik způsobů darování. S Heideggerem se vnímání tohoto hnutí rozšiřuje, mluvíme o obráceních, obráceních významu, cyklických obráceních, obdobích přílivu a odlivu, obdobích přílivu, které nejsou bez nebezpečí, jak jsme viděli. Znali první Řekové, kteří přežili přemáhání Bytí pouze za cenu zásadní mutace jejich myšlenkového systému v důsledku zhroucení Alétheie . U Beiträge mluvíme také o stažení, o bodu obratu, ale také o boji Gegenschwung a o nebezpečí zemře Gefhart .
Entzug nebo „ odejmutí bytí “ je všudypřítomný v Beiträge . Bytí tam již není pojato rozdílem od bytí, a tedy odděleně od něj. Nyní jde o otázku „uvažování o Bytí jako o rozdílu, to znamená o rozdílu, který se zvětšuje mezi člověkem a Bytím“, píše Sylvaine Gourdain. Otázkou již není bytí a čas , to znamená odhalení skryté bytosti, ale „umožnění přivlastnění si bytosti, tj. Nesnažit se ji vytáhnout z jejího utajení, ale ukázat to v tomto velmi skrytém úkrytu , “ poznamenává Sylvaine Gourdain. Toto stažení nás učí, že Bytí není omezeno na vše, co se objeví.
Tato otázka „ zapomenutí na bytí “, která formovala strukturu veškeré heideggeriánské meditace od bytí a času , je v beiträge pojata ve zcela novém světle. Je to v samém srdci Ereignis , události „Bytí“, která se nyní nachází jako omezení, zakrytí, odmítnutí „odhalit se“, ve kterém se Dasein objeví jen velmi nepřímo. Beiträge bude usilovat o účtu tím, že pokouší se do toho ponořit do samotného těžiště akce. „Odstoupení bytí“, které z Beiträge nahrazuje „ zapomínání být “, již není výsledkem nedostatku nebo nevhodného chování Daseina , ale je to okamžik. Konstitutivní pro „fenomenálnost“ specifickou pro Bytí: to signalizuje, že bytí se nevyčerpává ve zjevné ani v čisté účinnosti, ale že je dynamické [...] a že v tomto vždy uniká sevření a fixaci, “ píše Sylvaine Gourdain.
První „fuga“ vyjmenovává některé způsoby, jakými se „zapomínání na bytí“, které se stalo „stažením bytí“, dnes projevuje v tom, co Heidegger nazývá obecnou Grundstimmungovou tonalitou ( původní vztah a zásadní vztah k ovlivňování , Tostvuung ) pravý opak divu prvních Řeků před bytostí, která byla vydána do mnohostranné záležitosti. „Opuštění Bytí“ prostřednictvím vypočítavosti a komodifikace jakéhokoli druhu bytí (a zejména člověka ) by se prostřednictvím svých excesů mohlo zjevit jako paradoxní způsob osvobození Bytí. Probudit nás může právě toto opravdu honosné stažení, které první fuga vykresluje jako „rezonanci“.
Je diskutováno o „opuštění bytí“ je i tento způsob výdeje , že neušetří své nejhroznější důsledky absolutní nihilismus z vůle k moci totalitních režimů na XX th století, komunismu a nacismu.
První veřejné představení konceptu Tournant nebo Kehre je v Dopisu o humanismu , který byl napsán v roce 1946 a publikován v roce 1947. Tento text vysvětluje obtíže, s nimiž se setkal Heidegger při přípravě Being and Time, aby uspokojivě řekl myšlenku obrácení. měl na mysli.
Bod 255 Beiträge je věnován Khere v Ereignis , podle návrhu Hadrien France-Lanord . Tento autor zavádí tento pojem tím, že jako příklad kehre sám interpretuje Heideggera, který by nebyl pouhým retrospektivním světlem, ale vycházel by z nejintimnějšího myšlenkového pohybu. Nebyl by to ani projev vůle, ale „událost, která nastává jako historie bytí“ . Toto „volte“ vysvětluje, proč jsou všechna pojednání z let 1930–1940 věnována reinterpretaci základních pojmů Bytí a času .
Přemýšlet o této čisté a volné mobilitě Bytí v těchto různých modalitách, nepomůže nám žádná exegeze ani hermeneutika , protože nejsme schopni extrahovat se z postav metafyziky (logika a princip rozporu, kauzality a posloupnosti) . Jak za těchto podmínek můžeme úplně jinak uvažovat o tom, co Heidegger nazývá Ereignis , toto původní „Existuje“, toto „ je čas a místo “ pro jakýkoli dar bytí.
Této extrakce lze dosáhnout pouze pomocí skoku, Der Sprung , uprostřed Ereignis , jinými slovy z jiného začátku. Samotný tento skok je možný pouze po dlouhé meditaci o postupných postavách metafyziky od jejího odtržení od řeckého úsvitu až do epochy dokonalého nihilismu, jediné cesty, která nám pravděpodobně umožní oddělovat se od ní. Tento skok spočívá v zaznamenávání „zvratů“ myšlenky „ pravdy “ od samého počátku, způsobu, jakým se tam Bytost skrývala, ve zjišťování těchto znaků „rezonance“ a „Co přichází hrát tam ".
Na druhé straně je v tomto pokusu v sázce překonání metafyziky (a ne její opuštění), aby bylo možné ji meditací překonat a získat přístup k myšlence Bytí, která již není považována za bytí bytí, ale myslet na Bytí v jeho čistém vzniku. Tato metoda převažuje například v otázce, která zaujala Heideggera na počátku 30. let, konkrétně: Původ uměleckého díla a kterou pojednává Beiträge ( str. 571 překladu). Překročení estetiky umožňuje přístupu k uměleckému dílu, aby o něm mohlo uvažovat samo o sobě „shromažďováním smysluplného slova, které nám adresuje“ .
Kehre nebo otáčení představuje pohyb specifický pro představě dějin, přičemž v pohledu pasáže z metafyziky do historického myšlení bytí.
Gérard Guest na své konferenci popisuje tento Gegenschwung, který se snaží přeložit do francouzštiny výrazem „ counterbeat “ mezi Bytím a člověkem, aby si zachoval svou dynamiku tváří v tvář, ale také jako skutečnou. podle případu „uchopení“ nebo „požitek“ jeden od druhého (před krásou přírody, uměleckým dílem, jasností konceptu pro intelektuála).
Lhostejnost mezi těmito dvěma není vhodná, protože podle toho, co Heidegger říká v § 133 Beiträge , Das Seyn braucht den Menschen , Bytí potřebuje člověka, který ve svém „bytí tam“ (z heidegerovské definice Daseina ) to vítá, udělení pobytu, času a místa. Stejným způsobem, a to je místo, kde spočívá význam Gegenschwungu , Být vyžaduje lidské bytosti , potřebují je pro svou potřebu, založit si tam bydliště ve svých logech, slovech, institucích, potřebuje to, i když odmítne nebo ustupuje, jako je tomu v současném nihilismu.
Tato gegenschwung neboli „tělo na tělo“ vede k různým dobrodružstvím, nehodám, násilí, strašným nebo šťastným setkáním a právě na tomto setkání Heidegger nazval den Vorbeigang des letzen Gottes „minulostí posledního boha“.
Gérard Guest posouvá popis prolínání Bytí a člověka dále rozvíjením analýzy (§ 133), kde se říká Das Seyn braucht den Menschen damit es Wese vytvořením Gegenschwung , jemně asymetrického mezičlenského vztahu; člověk, který je národem, pokud jde o jeho bytí z Bytí, jinými slovy nemůže být sám o sobě, s výjimkou úměrnosti otevření jeho tam Bytí.
S Heideggerem je Being vyzván k zodpovězení nejhorších excesů v soudobých dějinách (zejména průmyslového vyhlazování člověka člověkem). Jde o to, dostat se k úkolu myslet na to, co je umožnilo, píše Gérard Guest, „protože zlo již nelze omezit na to, co je morálně špatné, ani se nemůže omezit na to, že nikdy nebude jen vadou a porušením uvnitř bytosti. “ .
Heidegger nás varuje:
" Mit dem Heilen zumal esrscheint in der Lichtung des Seins das Böse ." U Unharmed se vše společně objevuje na mýtině Bytí, zla. “
- Heidegger, Dopis o humanismu , Aubier, strana 156
Heidegger byl myslitelem „nebezpečí v Bytí“ a „zhoubnosti Bytí“, zejména toho, kdo nás varuje před nebezpečím, které leží v srdci „aister planetární techniky“, která nyní má a již dosáhl „lidské bytosti ve své vlastní bytosti“ .
Stejně jako všechna díla 30. a 40. let 20. století Beiträge nejprve provede reinterpretaci konceptů vycházejících z Bytí a času .
Zatímco v Bytí a čas , Dasein má preeminence v procesu otevírání bytosti, po „bod obratu“, jsme svědky celkový obrat z něhož je člověk, který dostane mandát od BE, zejména v Beiträge . „Otočení“ tedy označuje pohyb myšlenky nebo spíše myšlenky, který vede filozofa Bytí a času k jeho následné myšlence, nebo, podle vzorce shromážděného Thierry Gontierem, „okamžikem, kdy se význam Daseina líbí tam bytí přednost před jeho významu jako „ bytí-tam “ v tom smyslu, že „ bytí-obsazení ““ .
V polovině 30. let přijme Heidegger nový pravopis termínu „ Da-sein “, který bude od nynějška psán spojovníkem, což ve svém chápání lidské podstaty znamená znamení evoluce. V Beiträge Heidegger jasně odmítá (§§ 263 a 264) metafyzickou interpretaci Daseina jako základu, který mohl vzniknout při špatném čtení Bytí a času . To, co rozvíjí v první polovině fugy s názvem die Gründung (nadace), je myšlenka, že Dasein, který není bytostí, ale „hloubkou“, nemůže být základem, ale slouží jako posezení (oblečení) být ( str. 455 ). „Aby se odhalovala pravda Bytí, je nutné braucht , aby byla vzata na stráž a uložena do úkrytu“ .
Françoise Dastur píše: „bytost člověka již není transcendentálním způsobem chápána jako schopnost vyjít ze sebe, a tak uniknout jakékoli charakterizaci z hlediska podstaty, ale je definována na základě tvrzení„ Bytí, volání od Bytí, které musí přijmout a na které musí reagovat. Existovat pro člověka již neznamená být schopen promítnout horizont srozumitelnosti Bytí, ale nyní se odkazuje na způsob bytí, ve kterém člověk není iniciátorem “ .
Sylvaine Gourdain zdůrazňuje „úkol Dasein, který spočívá v zachování vlastní dynamiky Ereignisu, to znamená zabránit definitivní stabilizaci a zmrazení oscilace významu“ .
Člověk již není chápán jako „vržený základ“ řídnutí, ale jako ten, kdo v něm stojí, v Ereignis a který mu je zavázán za své vlastní bytí. Celá tato snaha prolomit metafyziku subjektivity, poznamenává Michel Haar , má podle jeho výrazu za následek „tenkou, minimální a nekrvavou postavu smrtelníka“ . Raný Dasein , v pozůstatcích metafyzického člověka, je definitivně vymazán před kvalifikátorem „smrtelníka“, aby byl chápán na stejné úrovni, v jednotě „ Quadriparti “: „muži, bohové, země a nebe “ .
Dasein probíhá permanentně jako kloub, v souhvězdí „ čtyřnásobný “, kde všechny termíny mezi vlastněnou a že bude příjmení bytí. "Vztah Da-seina k Bytí patří podle (§ 135) k rozvíjení samotného Bytí Wesung des Seyns , což lze také říci takto: Bytí vyžaduje Da-sein a nerozvíjí se (západ), aniž by to přišlo sobě ( Ereignung ) “ .
Z (§.12) vyvinul Heidegger historickou myšlenku , kterou odlišoval od jakékoli tradiční historické myšlenky. Být odloučen od bytí má svou vlastní „historičnost“ a projevuje se jako jedinečná událost. Jak zdůrazňuje Heidegger v (§ 12), pravda bytí již nepokrývá pouze „příchod do přítomnosti“. S Beiträge se objevuje další pojem filozofie. Už by to nebyla pre-teoretická věda při hledání základů z Daseinů jako v Bytí a čase , ani vize světa nebo prvek historického dědictví. V Heideggerově mysli nejde o získávání spolehlivých historických znalostí, vycházející ze svrchovaného a zjevně nadčasového hlediska „, ale spíše o situování se v časové události a pochopení z historických kontextů“ . On sám, který internalizuje svou historickou situaci, může vědět, co byl, co je zač, a povahu možností, které může v budoucnu využít ze svého dědictví. Heidegger, který se ptá na bytí německého lidu, podobně jako básník Hölderlin „nevidí vlast jako abstraktní a nadčasovou myšlenku, ale jako entitu ovlivněnou původně„ historickým “ významem .
Heidegger uvádí (§ 273), že „člověk ještě nikdy nebyl historický“ a že dějiny historiografie byly proto vždy zásadně nepochopeny.
Pro Matthiase Flatschera „Heidegger tak ukazuje, že teprve návratem k dědictví může„ příchod “(co se stane) rozkvétat, což slepě nepřilne k tomu, co je přítomno. kontinuita bez rozchodu s minulostí [...]. Od meditace zaměřené na historii Heidegger očekává, že umožní překonat současný horizont srozumitelnosti “ .
§ 61 druhé fugy se věnuje fenoménu „ Machenschaft “, jednoho z nejobtížnějších a nepřekládatelných pojmů, což v běžné němčině znamená: „machinace“, „shenanigans“ nebo „vilaine způsob řízení“, někdy přeloženo do francouzštiny pomocí „Zařízení“. Heidegger trvá na absolutně nepejorativním charakteru tohoto označení, které chce být jen okamžikem v historii Bytí. Na stránce 165 Gallimardova vydání Úvod do metafyziky se nachází první výskyt pojmu „ Machenschaft “, připomíná Jean-François Courtine . U Machenschaftu jde o uchopení podstaty naší technické civilizace, která platí pro „řešení všech problémů v shonu každé chvíle [...] shonu, který se vnucuje jako nový kategorický imperativ“ . Slovo se zaměřuje na planetární dimenzi Techniky a také na moderní sevření nihilismu . To je to, co Heidegger objevil jako odhodlání Bytí v době - naší - když se zdá, že se vše točí kolem „dělat efektivně“, aby bylo vše proveditelné. Tato říše „činění“ nebo „efektivity“ již není ani tak vztahem člověka k bytí, ale spíše určením na prvním místě samotného bytí této bytosti.
Heidegger sahá do minulosti, když spojuje původ tohoto jevu s „tím, co je oznámeno v řeckém slově techné ( τέχνη )“ . Odkazovaný článek Slovníku shrnuje do několika řádků historii postupných stanovení bytí „tolik předpokladů pro instalaci říše„ být stvořen ““ . Heidegger v tomto odstavci sleduje, jak počínaje phisis , procházející myšlenkou neustálé přítomnosti (substance), potom entelechy, nakonec stavu předmětu, se zohledňuje váha „vyrobitelnosti“. bytí, podstata bytí v myšlenkách na novou dobu.
Vyrábí Machenschaft , který jako takový uniká, něco, co suverénně dominuje osudu Bytí v historii západní filozofie od Platóna po Nietzscheho. Křesťanská myšlenka stvoření, která posiluje vztah příčiny a následku, posiluje pohyb, z Ensu se stává Ens Creatum ( str.127 ). To, o čem Heidegger uvažoval pod pojmem Machenschaft ve třicátých letech 19. století, je totéž, co si později vymyslel pod pojmem Gestell .
Machenschaft je „říše všeho“, „říše být vyrobena“, o „účinnosti a výroby“, která se týká pravdu v tom, že v celém rozsahu. "Všechny prvky reality připomínají obrovský mechanismus, jehož každý prvek reality je mezi ostatními pouze jedním ozubeným kolem." Realitou současného technického světa je tato ohromná mašinérie, “ píše Étienne Pinat. Machenschaft se projevuje chutí pro gigantismus, rozšíření calculability ke všem bytostem, včetně řízení lidských zásob, který se skládá z čisté a jednoduché prostředky k dispozici.
„Potřebu nového začátku filozofie lze pochopit pouze z pozadí, které tvoří heideggerovská kritika moderny,“ píše Nikola Mirkovic. Heidegger nejčastěji používá výraz „jiný začátek“ Der andere Anfang , tento „jiný začátek“ by se nepřišel postavit proti prvnímu, protože začátek je jednotný. „Jiný začátek“ je pouze „jiný způsob uvažování o začátku,“ zdůrazňuje Heidegger v (§ 1) Beiträge . Heidegger píše „vrátit se na první začátek neznamená vrátit se do minulosti, jako kdybychom dokázali, aby se minulost stala skutečnou znovu v současném smyslu tohoto pojmu. Vrátit se na první začátek znamená spíše se od něj vzdálit, jít a zaujmout tuto pozici odcizení nezbytnou k prožití toho, co začalo na tomto začátku. jako takoví jsme uprostřed.
Ve skutečnosti vždy zůstáváme příliš blízko začátku, a to chytlavým způsobem, pokud jsme stále posedlí vším, na co se později myslelo; důvod, proč náš pohled zůstává ovlivněn a fascinován kruhem tvořeným tradiční otázkou: co je bytí? jinými slovy: zůstáváme vězni metafyziky ve všech jejích formách “. V Beiträge Heidegger zve ( str. 17 ), aby se ponořil zpět do originálu „protože u Bytí a pravdy Bytí musí být člověk vždy znovu uchvácen chybou iniciály“ . Otázka „průchodu“ metafyziky na „druhý začátek“, který se stal ve 30. letech 20. století, je společným tématem jeho práce „představuje basso continuo Beiträge “ .
S teofanií přechodu posledního boha „Heidegger místo toho, aby opustil mýty a mystifikace, vyhlašuje nové“, poznamenává Günter Figal.
Přístup„Rozhovor poskytnutý Heideggerem deníku Der Spiegel , provedený v roce 1966, nás informuje o ústřední roli, kterou má myšlenka„ posledního boha “pro pozdní myšlenku na Heideggera,“ píše Günter Figal.
Beiträge věnovat, k postavě „poslední boha“, což je sedmé kapitole „bůh do extrému“, v závislosti na překladu François Feder , výrazu, der Letzte Gott a někdy i jiní, „bůh přijít ” Der kommende Gott, o kterém se říká ( str. 403 ), že je „ zcela odlišný ve vztahu k těm, kteří byli a nikdy nepřestávají být, zcela jiní, dokonce ve vztahu ke křesťanskému Bohu “ . Ve 30. letech by setkání s Hölderlinovou prací bylo podle jednoho z těchto studentů Hanse-Georga Gadamera pociťováno jako skutečné zemětřesení, zatímco po silně teologickém desetiletí se analytik Daseina v Bytí a čase jeví jako dokonale ateista. Po uvedeném setkání by člověk slyšel, jak filozof poprvé mluví o nebi a zemi, smrtelnících a nesmrtelných a také o jejich konfliktu. Až do vydání Beiträge zasahují božské a bohové pouze jako prostředníci v Dopisu o humanismu .
Uvidíme, druhý zase, jako čtvrtý partnera, pod názvem posvátné nebo nesmrtelných na konferenci věnovanou Původ uměleckého díla , doprovodné mužům, nebe a zemi, v „ čtyřstranné uspořádání“. Ze bytost, která se od té chvíle stává Heideggerovou základní intuicí, poznamenává Jean-François Mattéi . Rozvíjí se téměř nepřekládatelné vyjádření Ereignis , které vyjadřuje tuto novou konstelaci sil, úzce propojených a na sobě navzájem závislých. V trýzněné hře Bytosti, která se odvíjí v Beiträge , v „šestinásobné fugě“ je použití výrazu Gerarda Hosta, boha, „jako šesté figurace Ereignisů“ , zásadní pro rovnováhu celku.
Pro Pascala Davida je to spíše otázka dimenze božské (tj. Bezpečného, plného, nezraněného). „Heidegger byl schopen hovořit o skryté plnosti toho, co bylo a co takto shromážděné je: božské mezi Řeky, mezi židovskými proroky, při kázání Ježíše“, jak toto božské nutně doprovází, tvůrci a básníci v instalaci a konfigurace světa na zemi a v nebi.
Sylvaine Gourdain čerpá ze svého čtení (§ 256) ( str. 416 ): „poslední bůh ztělesňuje největší pozitivitu„ stažení “: je„ počátkem “, který se vždy vyhýbá, a dokonce, naznačuje možnost otevření za úzkým a úzkým kontextem éry gigantické iluze [...] nespadá do rámce způsobu odhalení v době „ Machenschaft “ [...] . Poslední bůh odkazující na nekonečno možností [...] ukazuje, že pravda bytí je natolik radikální otevřenost možnému, že se stává něčím „nemožným“, použít Derridina výrazu [...] se děje pouze vytvořením jeho vlastní možnost “ .
Komentátoři Beiträge trvají odlišně, buď na letmosti průchodu, ve znamení „minulosti“, nebo ve zjevně klasičtějším znamení fenoménu „očekávání“ boha, který přijde, věčného „příchodu „.“. „Očekávání boha zdvojnásobuje očekávání Bytosti, která musí počkat, až bude člověk připraven provést„ skok “do pravdy, aby ji mohl najít . “ Nejednoznačnost této postavy „posledního boha“, která neříká nic o své podstatě, na rozdíl od Nietzscheho, umožňuje dvě přibližné interpretace:
Heidegger vyvinul teologii „posledního boha“ z tématu útěku starých bohů ( (die entflohenen Götter ), které čerpal z díla básníka Hölderlina , v době, kdy stížnost na „nepřítomnost“ nebo stažení bohů, které předchází nebo nás doprovází, neznáme, stažení Bytí, se stalo univerzální stížností, což způsobilo narušení rovnováhy v jednoduchosti „ Quadriparti “ a nepochybně vstup světa do nihilismu . „je to právě tato“ absence „bohů (uprchl), která mimo Nietzschean smrti Boha, vede k tomu, zkušenosti posvátného [...] bohové prchající jsou tedy nepřítomnost a přítomnost jejich nepřítomnosti, se připravují nový Boží příchod, „Bůh, který přijde.“ “ shrnuje Michel Dion. Problémem již není ontologický status boha, který již není ani stvořitelem, ani zakladatelem, ale místo a způsob možnosti jeho pobytu. najdete v příspěvku Güntera Figala s názvem „L'oubli de Die u “důležitá analýza filozofické role, kterou nyní připisuje Heidegger těmto„ uniklým bohům “. „Chtěl bych udeřit na teologii Heideggerovy pozdní myšlenky, to by se rovnalo chtít ji zbavit jejího středu . “
Evanescence bohaO identitě božského vede Heidegger relativně nejasný diskurz. Někdy lituje nepřítomnosti Boha, někdy mluví o „uprchlých bocích“. Vyvolání jednotného a množného čísla by nebylo rozporuplné, protože podle Heideggera ( s. 437 ): „mluvit o„ bozích “neznamená [...] zástup na rozdíl od jediného, ale naznačuje nerozhodnost týkající se bytí bohů, skutečnost, že nevíte, zda je to bytost Jeden nebo Mnoho “ . Na druhé straně na stejné stránce Heidegger výslovně popírá bytí bohům, jak uvádí Sylvaine Gourdain: „Bůh není ani bytím ani nebytím , ale ani my ho nemůžeme asimilovat mezi bohy. . Sylvaine Gourdain přidává k těmto obtížím problémy vyplývající z množství použitých termínů odkazujících na pojem „božský“: das Göttliche , die Gottheit , die Göttlichkeit atd. představuje mnoho potíží při jejich provedení do francouzštiny.
Nutnost boha"Heidegger připisuje bohu základní " deiktickou " funkci , kterou tato projevuje ve své pravdě příchod Bytí." Postavový signál boha zasvěcuje událost konfigurace Bytí tím, že jí nabízí „zář božstva“ ( der Glanz der Gottheit ), to znamená oslňující znamení, které v impotenci daru to nemohl se sám přiznat. Postava boha zdaleka není zbytečným a nadbytečným vetřelcem, mění konfiguraci Bytí “, píše Sylvaine Gourdain.
To, že „bůh“ je pro rozvíjení Bytí v jeho pravdě nepostradatelný, má pro Heideggera tři důsledky:
A to natolik, že „očekávání“ tohoto nepolapitelného boha, který tam ještě není, je běžnou situací božské postavy, protože „čekání“ je další formou přítomnosti, které myslitel přikládá velkou důležitost.
Prchavý bůh minulosti posledního bohaSylvaine Gourdain zaznamenává neschopnost Být si udržet boha a uvádí odpověď, kterou Heidegger uvádí v Höderlinových Hymnech : „tento průchod je právě zvláštností přítomnosti bohů, vývojem sotva postřehnutelného, který v nekonečném okamžiku jeho průchodu , může nabídnout součet všech blahoslavenství a všech hrůz “ . Pro Gérarda Hosta v jeho překladu a jeho komentáři k § 7 Beiträge zur Philosophie , tito bohové, kteří tam už nejsou nebo ještě nejsou, nevíme kvůli jejich vzdálenosti, zda před námi prchají nebo zda jsou přistupovat k nám a jakou rychlostí, ale to, co nás Heidegger učí, je, že jejich nepřítomnost je také přítomností a že možná právě v toto musíme doufat a že to jediné představuje dobře pochopenou parousii. Minulí bohové zemřeli a my máme jen jejich stín; ostatní bohové bezpochyby procházejí kolem, ale v našem podnikání nejsme v pozici, abychom je viděli. Nietzsche už přemýšlel o absenci nových bohů po dva tisíce let, možná je jednoduše nerozlišovali. U Heideggera je možné, že k Bohu lze přistupovat na základě posvátného, „bezpečného“ nebo nepoškozeného.
Právě tuto neschopnost Heidegger kvalifikuje jako zmatek zanedbávání, zmatek tím hlouběji, že neví, že je zmatek.
Bůh na konci, bůh, který nás čekáS výkladem Pascala Davida se obrací otázka, ne jak uchopit posledního boha mimochodem, ale jak se nechat uchopit „jeho vlastním způsobem mrknutí a mrknutí, mrknutí na nás, vedení nás. my víme “ . Je na člověku, pokud může, jen aby se zbavil své subjektivity, oddělil se od subjektu a také od jakékoli naděje na útěchu.
Bohové, kteří byli a kteří nepřestali být prchajícími bohy ( Die Gewesenen ), jsou definitivně nahrazeni „Všichni ostatní“, i když by pohlazení jejich přítomnosti trvalo. Poslední bůh Heideggera je „Všichni ostatní a všichni jinak“ .
Vzestup člověka, pád bohaTento bůh, který již není ani dogmatickou teologií, ani bohem „ Causa sui “ metafyziky, si musí klást otázku o jeho způsobu přítomnosti a jeho roli v čtyřstranné souhvězdí v turbulentní struktuře Ereignis . Nakonec Heideggerův bůh „není bůh, který se zjevuje, ale který zjevuje něco vnějšího k němu, co musí být zjeveno, Bytí“ .
„I když je Bůh spojen s Bytostí díky imperativní potřebě toho, co samo o sobě generuje možnost jeho zjevení a podmíňuje jeho existenci, člověk chápe sebe sama v zásadním vztahu vzájemnosti s Bytostí, jak ukazuje tato Heideggerova věta: člověk, aby se rozvinul, a člověk patří k Bytí, aby mohl dosáhnout svého vnějšího odhodlání jako bytí. [...] vztahy mezi člověkem a bohem nejsou jednoduše obráceny ve vztahu k tradičnímu myšlení [...] bůh je ve vztahu závislosti na Bytí, že není, zatímco muž je Bytím jím - i když „být tam“ “ píše Sylvaine Gourdain. Jsou-li člověk a Bytí neoddělitelní a spoluzakladatelé, je bůh pouze možnou, ale ne nezbytnou formou Bytí. V této konfiguraci je tedy definováno, co bůh, který je k tomu pozván, definováno; „svým vstupem do domu Bytí přiznává brilantnost, která mu chyběla“ .
V konceptu základní tonality je myšlenka podzemní síly, něco jako hudba na pozadí, která nemá nic společného se subjektivním a prchavým pocitem, síla, která nám předchází, nikdy nepřestane rezonovat v odhodlání člověka bytí jako bytí ve světě .
Jako tato bytost na světě je Dasein vždy spojen s tónem, který prochází skrz [...], čímž dává hlasu bytí a udává tón způsobu bytí.
Tento koncept základní tonality ( Grundstimmung ) je třeba chápat v silném smyslu jako základní tonalitu. „Tóny jsou prvkem síly, který překračuje a zahrnuje vše, zasahují současně na nás i na věci,“ píše Heidegger citovaný Paulem Slamou. „ Originál, zakládající Grundstimmung, je ve vztahu k celistvosti [...] podmínkou možnosti [...], je otevřený“ . „Tón, který společně otevírá svět a bytost, kterou jsme sami pro sebe, umožňuje setkání tohoto světa . “ Koncepčně je základní tonalita „před rozdělením mezi subjektem a objektem základní tonalita okamžitě otevírá celý svět a oblast, v níž bude rozlišován subjektivní od cíle,“ píše Florence Nicolas.
„První začátek filozofie a„ druhý začátek “jsou charakterizovány tonality , Grundstimmungs , protiklady,“ poznamenává Nikola Mirkovic. Pokud byly údery a údiv základními tóny, které nesly velmi mladou řeckou filozofii, končící filozofie, která dnes vyčerpala možnosti, které nositelka měla, musí nyní čelit „nudě“ a „hrůze“. Na otázku, nevěděl, co „ základním tónu “ by bylo možné upřednostňovat přechod k jinému začátku, Beiträge reagovat „vyváženým způsobem, jak se mezi hlavními tóny, které jsou“ strach „a“ skromnost „může nastat. Základní tón zdrženlivosti, zdrženlivosti blížící se tajemství, které pro nás kromě veškeré ontologie zůstává , Ereignis “ . „„ Zdrženlivost “je styl myšlení při přechodu na druhý začátek . “ Definováno ( str. 53 překladu, jako základ Souci), zdrženlivost není pro všechny tím hlubším základem Daseina .
„Heidegger trvá na tom, že základní tonalitu myšlenka přijít nemůže být označena jediným horizontu a že se týká velkého počtu tónů [...] Opěrka je sám o sobě pouze uprostřed dvou jiných Stimmungen které jsou strach a skromnost [...], která odpovídá potřebě umlčet bytost a nechat ji odvíjet se jako Ereignis “ .
Z (§.3) se v myšlenkách na Beiträge jeví nejasná, ale zásadní představa „praskání Bytí“, Zerklüftung Seynů nebo podle překladu Françoise Fediera a Jean-Françoise Mattéiho (z). „Krakovací Bytí je nevyhnutelný fakt k myšlence na“ druhé začátku „“ . Skok do Bytí (na druhém začátku „přináší propast praskání“ ). Po Hölderlinově testu pravdy bytí objevil Heidegger za metafyzickým horizontem první tetradu: čtyři síly pocházející ze Země a z nebe, božskou a smrtelnou. Jean-François Mattéi přibližuje tuto tetrádu té tetradě, kterou objevil Heidegger na svém semináři o Aristotelovi, což odpovídá čtyřem novým metafyzickým určením, která již neodkazují na bytí, ale na „přírodu“, jmenovitě: musí být, být a stát se, bytí a zdání, bytí a myšlení. Vidíme shodu mezi dvěma tetradami: povinnost s nebem, vzhled nebo umění s bohy, stávání a historie lidí, myšlení a země, což by umožnilo uzavřít „kvadraturu od bytí vzniká oddělením Bytí “ .
Claudia Serban shrnuje: „Myšlenka praskání stojí mezi dvěma póly napětí, na jedné straně tradiční sdílení modalit bytí, a na druhé straně skok do bytí jako událost Ereignis . “ K těmto dvěma dimenzím přidává Heidegger třetí „potřebu boha“ .
Claudia Serban nás navíc vyzývá, abychom si nezaměňovali milníky crackingu s ontickými nebo kategorickými stanoveními bytí (možnost, účinnost a nutnost) (fragmenty 156-159), jde o to myslet „proti proudu“ odhodlání Bytí jako Ousia, pokud odpovídá zkušenosti Bytí v režimu odmítnutí, a ne jako podstata nebo existující přítomnost “ .
Pro Jean-Françoise Mattéiho je první z těchto trhlin: „původní štěpení, které svým intimním spojením a svou původní discesí nese historii, tedy rozdíl mezi bytím a bytím .
Kvalifikátor „esoterického myšlení“ postoupilo několik autorů, včetně francouzského Christiana Sommera a Němců Petera Trawnyho a Matthiase Flatschera, všech tří přispěvatelů do kolektivní knihy věnované čtení Beiträge . Až do jejich vydání v roce 1989 situace nepublikovaných pojednání potvrzuje tuto představu o dvojí povaze myšlení filozofa: veřejné vyučování kurzů a konferencí, které by odpovídalo exoterickému a části udržované nebo skryté, „pojednání“. nepublikováno “, což by bylo ( Adyton, aby použil výraz Petera Trawnyho ), skrytá část, jádro díla.
V knize dominuje myšlenka „průchodu“, průchodu metafyzické myšlenky zvané první začátek do jiné myšlenky, dalšího možného začátku. „Heidegger chápe svou myšlenku počínaje pasáží a přípravou [...] Toto uvažování o„ pasáži “nepředstavuje konečný bod, ale musí připravit půdu pro další začátek [...] Jeden by neměl uvažovat jako problematická skutečnost, že Heidegger nedokáže dokonale načrtnout, co bude obsahovat “ . „Pasáž“, která zahrnuje určitý typ konfrontace s historií, je však výslovně vyhrazena pro „volené úředníky“, shrnuje Matthias Flatscher.
Francouzský překlad Beiträge od Gallimarda, který dlužíme Françoisovi Fedierovi , je kontroverzní. Pro některé je to katastrofální (Michel Cluot; viz také recenze a kritický úsudek Etienna Pinata) i pro Christiana Sommera. Pro ostatní je obdivuhodná: „Féder využívá svůj talent překladatele inspirovaného starými francouzskými básníky.“ Protože „kdo řekl, že čtení Heideggera muselo být snadné? Spor začíná nadpisem, který nahrazuje doslovné pojmy „Příspěvek“ a „Událost“, které lze najít v anglické verzi, napadené pojmy „Příspěvky“ a „Avenance“. Pascal David uvádí, co se týče názvu, definici filozofie podle Heideggera, která potvrzuje překlad Françoise Fediera : „Filozofie se týká toho, co k ní přichází, aniž by z ní vycházelo, týká se toho, co to je, přináší, pokud jde ví, jak být vnímavá. Tento příspěvek k filozofii byl právě [...]. Bytosti, která v Bytí a Času byla vždy bytostí bytí, je tedy tázání zaměřeno na pravdu bytí, na bytí samo o sobě “ .