Stroj na zvířata je práce z metafyziky, podle které je chování zvířat podobné mechanismům strojů . Stejně jako stroje jsou i zvířata shromážděním částí a zubů, zbavených vědomí nebo myšlenek . Descartes však uznává rozdíly mezi nimi. Zvíře je naživu a má sentiments.Cette konstrukční mechanistickému chápání živého těla se narodil v René Descartes v sedmnáctém th století , a je součástí vize mechanistické realitě. Jeho etické a náboženské důsledky z něj činí kontroverzní teorii. Od jejího zveřejnění se proti tomu postavili myslitelé jako Pierre Gassendi a později empirici jako Étienne Bonnot de Condillac v jeho Traite des Animaux . Je však do značné míry vlivný v jiných proudech. V XVIII -tého století , La Mettrie navrhuje radikalizuje verzi, kde člověk sám je přirovnat ke stroji ( Man stroj ).
Je důležité vědět, že k zrození této hypotézy dochází, když se objeví mnoho kloubových panenek a když tyto automaty ohromí a fascinují celý svět. V tomto období jsme si uvědomili, že člověk byl schopen od nuly navrhnout objekt připomínající živé věci, ale nebyl.
Výraz „zvířecí stroj“ je inspirován texty Descartova , kde filozof srovnává zvířata se stroji. Jeho teze je uvedena zejména v Dopisu markýzovi z Newcastlu z23. listopadu 1646, v páté části pojednání o metodě nebo v dopise Morusovi z5. února 1649.
Podle něj zvířata poslouchají své instinkty, a proto princip kauzality : takový vnější podnět (například pach dravce) způsobuje u zvířete takovou předvídatelnou reakci na chování (zde úlet). Descartes proto tvrdí, že jednoho dne budeme schopni vytvořit stroj podobný jakémukoli zvířeti z hlediska chování. Upřesňuje však, že vždy bude existovat rozdíl, pokud jde o život a pocit. Stroje se nemohou množit ani trpět. Jasně upřesňuje v dopise Morusovi z5. února 1649 : "Neberu život žádnému zvířeti, takže spočívá pouze v teple srdce. Ani jim neodepírám ten pocit, jak moc záleží na orgánech těla."
La Mettrie rozšiřuje kartézské pojetí zvířecích strojů potvrzením „ člověka-stroje “ ( 1748 ). Takové rozšíření mechanického modelu porozumění, jak jej uskutečnil La Mettrie, nicméně představuje hluboce antikartézské gesto: tímto způsobem zpochybňuje karteziánský dualismus rozšířené podstaty a myšlenkové podstaty. Podobně koncept umělé inteligence rozšiřuje kartézský mechanismus myšlení. Byl to Alan Turing, kdo prozkoumal tuto myšlenku testu, aby zjistil, zda automat dokáže napodobit lidskou inteligenci. Jedním z Descartových kritérií byla nemožnost automatu simulovat naše myšlenky řečí. Turingův test je navrženo umělá inteligence Test založený na schopnosti stroje napodobit lidskou konverzaci .
Podle technokritického myslitele Bertranda Louarta lze vyvrátit hypotézu zvířecího stroje porovnáním organizace strojů a živých bytostí. Za tímto účelem je možné se opřít o definici živého bytí vyvinutou Jean-Baptiste Lamarck .
Lamarck konstatuje, že mezi „anorganickými těly“ a „živými těly“ existuje „nesmírná pauza“. Odtamtud se snaží určit specifičnost živých bytostí ve vztahu k neživým objektům, které studuje fyzika (a tedy mimochodem ke strojům, které tato věda umožňuje stavět, i když Lamarck tuto otázku nezkoumá).
Tato specifičnost podle něj spočívá v organizaci hmoty, která tvoří živé bytosti. Ale tento „řád věcí“ není pevně stanoven a určen jednou provždy (jako ve stroji ), protože živá bytost se rodí, vyvíjí a umírá. Tato organizace je tedy více než samoorganizace hmoty pod vlivem vnějších omezení (například při tvorbě sněhového krystalu), je také autokatalytická , tj. Sama vytváří podmínky pro její rozvoj.
Hlavní charakteristikou živé bytosti je ve srovnání s neživými předměty a stroji to, že je to „tělo, které si samo vytváří svoji vlastní podstatu“ z toho, co čerpá z prostředí. Z tohoto fenoménu asimilace odvozte všechny ostatní jevy specifické pro živé bytosti: regeneraci a obnovu jejich tkání, reprodukci a vývoj organismu a nakonec evoluci v čase získáním různých orgánů a významnějších schopností.
Jinými slovy, zatímco stroj má vždy pevnou a rozhodnou organizaci jednou provždy, aby mohl vykonávat přesný úkol a určitou práci, živá bytost má dynamickou a plynulou organizaci, která se proto může reprodukovat, vyvíjet a vyvíjet.
Nedávné biologické studie o logických schopnostech zvířat ukázaly, na rozdíl od Descartových myšlenek, že mají pocit kauzality. Tak, šimpanzi umět důvodu inferentially od vyloučení, znát základní pravidla fyziky (myšlenkou hmotnosti na stupnici ...). Zatímco filozofové a psychologové ovlivňovaní Descartesem věřili, že zvířata mohou být snadno podmíněna libovolným podnětem ( Pavlovův pes ), experimenty s lidoopy ukazují, že dávají přednost kauzálnímu přístupu. Nyní se také prokázalo, že fungování buněk, které tvoří živou bytost, je pravděpodobné , což silně odporuje determinismu zvířecího stroje.
Z náboženského hlediska se použití mechanismu na život rovná popření duší zvířat, která proto v době jejich smrti zcela zahynou. Z pohledu extrému, zejména Nicolase Malebrancheho , tato koncepce naznačuje, že jejich výkřiky a sténání mohou být spíše odrazem dysfunkcí „zubů“ než výrazem utrpení.
Na etické úrovni asimilace zvířat na stroje vedla ke zneužívání, rázně kritizovanému moderními filozofickými proudy, které odkazují na Voltaira , Arthura Schopenhauera , Jeremyho Benthama , Alberta Schweitzera nebo v poslední době na Petera Singera . Bez zásadního zpochybnění hmotných základů fungování živých organismů trvají tyto proudy na charakteru „vnímajících bytostí“ zvířat, silně podporovaných samotnými výsledky biologie a senzorické fyziologie. Zvířata proto musí být považována za odlišná od inertní věci a musí podléhat privilegovanému morálnímu zacházení, dokonce i právům .
Francouzské právo tradičně kvalifikuje zvířata jako movitý majetek , někdy jako nemovitý majetek . Novela přijatá v rámci zákona týkajícího se „modernizace a zjednodušení právních předpisů a postupů v oblasti spravedlnosti a vnitřních věcí“ však upravila znění občanského zákoníku tak, že zvířata uznala jako „vnímající bytosti“. Zvířata však v zásadě nadále podléhají režimu movitého majetku.