Ve filozofii , metafyzika označuje poznání světa, věcí nebo procesů tehdy, pokud existují „mimo“ a nezávisle na citlivé zkušenosti, které máme z nich, ale trvá na různé významy podle autorů a podle autorů. věky. Daleko od normativních věd, jako je etika , je metafyzika filosofická věda, která nejprve zpochybňuje existenci věcí nebo událostí tak, jak se nám jeví, a poté se snaží popsat a vysvětlit, co skutečně existuje.
Aristoteles poprvé definuje tuto „vědu“, která dosud nemá název, když ji kvalifikuje jako „ první filozofii “, nejprve v důležitosti a důstojnosti. Týká se obecných a abstraktních pojmů, jako je podstata věcí a jejich predikáty (kvalita, kvantita, vztah). Pro Kanta „Metafyzika je věda, která obsahuje první základy toho, co pochopilo lidské poznání. Je to věda o principech bytí, nikoli o principech poznání “ . Jejím cílem je povznést se k poznání „nadzmyslového“, ve kterém protíná oblast „ teologie “.
V dnešní době je metafyzika nejednoznačným pojmem, který zahrnuje jak vědu o realitách, které unikají smyslům, tak znalost toho, co je samo o sobě, nezávisle na našich reprezentacích . Definována jako věda o tom, co existuje mimo citlivou zkušenost, je metafyzika na rozdíl od fyziky a týká se entit nebo procesů považovaných za nehmotné a neviditelné (duše, Bůh, „životní síla“ atd.). Definována jako znalost toho, co je samo o sobě, je metafyzika v protikladu k empirickému poznání jevů, jak se nám jeví a mohou zahrnovat část oblasti vědy. V tomto případě je spojeno s takzvanou „ realistickou “ koncepcí poznání a kvalifikuje ontologický rozsah teorií (filozofických nebo vědeckých).
Akademicky rozlišujeme mezi těmito dvěma verzemi metafyziky. První se vyvinul ze starověku a středověku , druhý z novověku .
Etymologicky se slovo skládá z μετα a φυσικά ( meta-phusika ), „příroda“ a její studium, „fyzika“; a z řecké předložky μετά metá v nepřesném smyslu, protože to může znamenat: „uprostřed, mezi, s, mezi, za, za“. Právě tento poslední význam vysvětluje vzhled slova.
Sbírka spisů Aristotela ( -384 , -322 ), kterou sestavil Andronicos z Rhodosu kolem roku 60 př. N. L. J. - C. Oddělil knihách phusikè achroasis (lekce fyziky ), na přírodu, a ty, které přišlo po , meta ta phusika , metafyziky . Slovo meta-fyzika proto mělo čistě redakční význam: knihy Aristotela, které následují po těch, které věnoval fyzice ( meta ta Phusika ). Ale platonisté v tom chtěli vidět disciplínu, která se týká realit mimo fyziku. Simplicius tedy kolem 535:
„Disciplína, která bere v úvahu skutečnosti zcela oddělené od hmoty a čisté činnosti intelektu v činu a intelektu v potenciálu, to, co je kvůli této aktivitě povýšeno, tomu všemu říkají teologie., Primární a metafyzická filozofie, protože se nachází za fyzickými realitami “( Komentář k Aristotelově„ Fyzice “ , I, 21).Scholastic středověký razil termín užíváním, což dává smysl „za fyzikou“ , pod nímž je nyní rozpoznán metafyziku. Pokud metafyzika vděčí za svou strukturu tomuto „překračování“ bytí ve směru bytí, říká Martin Heidegger, okamžitě zakryje tento kořen tím, že jej transponuje do bytí, a promění se v hledání prvního z nich, to jest Boha.
Je to jako „sjednocující princip“ všech fakult, že pojem „ duše “ byl zaveden do filozofie doprovázené problémy, které jsou pro ni specifické, pokud jde o její funkce, její umístění (srdce nebo hlava), její povahu. (Tělesné nebo ne), bytosti, které jej vlastní (vše živé, rostliny a zvířata, nebo pouze člověk).
Daleko od sporů o tělesnou povahu nebo otázky jejího umístění, protože zmobilizoval první myslitele duše jako Thales , Heraclitus nebo Platón , byl Aristoteles první, kdo ji racionálně integroval do svého metafyzického systému. Pochopením duši jako podstatná forma těla, „dělá to do podoby přírodního těla držení potenciálně život, a tím rozšíření pojmu duše všech živých věcí . “ Mimochodem, takto pojato jako forma těla, je otázka jeho přežití po smrti negativně rozhodnuta, duše to nepřežije, a proto není nesmrtelná. Tomáš Akvinský , přestože byl Aristotelian, bojoval proti tomuto závěru tím, že z racionální duše učinil látku jako takovou látku, kterou svatý Bonaventura kvalifikoval jako „duchovní záležitost“ .
Později způsobí karteziánská revoluce novou roztržku mezi duší a tělem, která bude nucena přehodnotit problém jejich spojení. Zdůrazněním rozdíl mezi materiálem oblasti rozšíření a intelektuální sféry myšlení, „Descartes nedává střední formu nemyslitelné . “ Nyní zbývá vysvětlit, jak se nás pohyby v hmotném pořádku přímo dotýkají, a možnost svobodného a dobrovolného jednání. Každá z těchto filozofů XVII th předem století vlastní řešení: „ souběžnost “ v Spinoza , na „ nahodilost “ pro Malebranche , o „ předem stanovené harmonie “ na Leibniz .
Osobní a stvořitelský Bůh monoteistické víry se v zásadě netýká metafyziky; Pod ní spadá pouze bůh přírodní teologie, ten, který je definován Aristotelem jako konečná příčina, první motor a první princip všeho. Středověká interpretace textu „ Exodu “, kde Bůh říká Mojžíšovi „Já jsem ten, kdo jsem“ , transformuje tohoto osobního Boha na předmět metafyziky a zaměňuje ho se samotným „Bytím“.
Descartes proto ve svých metafyzických meditacích může potvrdit existenci osobního Boha, konečného garanta shody myšlení s věcmi. Za tímto účelem implementuje metodickou argumentaci (pořadí důvodů), ve které vystavuje tuto myšlenku: Bůh, který je stvořitelem všech věcí, samotných podstat, bytostí a bytostí, jejichž znalosti, znalosti, jsou neomezený je nemyslitelný pro lidský rozum, který je omezený, ale existuje, protože nám přinesl potvrzení v prostém faktu, že myšlenka jeho existence mohla v mé mysli vyklíčit. Navíc, protože v Descartovi existuje hierarchie idejí, kde příčina něčeho musí být dokonalejší než to, z čeho pochází, naše představa o Bohu, stále nedokonalá a omezená, jasně ukazuje, že on sám je vlastníkem nekonečné dokonalosti. Nakonec je karteziánská teorie věčných pravd založena na skutečnosti, že Bůh je stvořitelem absolutně všech věcí, včetně pravd přírody, fyzických a materiálních příčin světa, esencí živých či neživých bytostí, řádu univerzálního.
Poté, co se stal bohem filozofů, ztratil bůh přírodní teologie a metafyziky své základní kvality tím, že se stal teoretickým a abstraktním.
Toto je samozřejmě nesmrtelnost duše, která z přísně metafyzického hlediska závisí na tom, jak je vidět výše, zda je duši dána nebo ne. Tento problém je v současné době otázkou teologie.
Aspekt, forma nebo struktura, která zviditelňuje, zviditelňuje realitu věci, představuje pro platonické filosofy srozumitelnou formu, uzavřenou od bytí. Aristoteles, který zpochybňuje svůj ontologický status, se staví proti samostatné povaze myšlenky, kterou Platón vyznával. Descartes uspořádá myšlenky a rozliší ty, díky nimž nejlépe pozná svou mysl a svět. Rozlišuje:
Myšlenka pravdy patří jako idea věci nebo svobody do skupiny vrozených idejí podle vrozené nauky . Na počátku metafyziky a po dlouhou dobu její historie byla pravda definována jako adekvátnost myšlení ke realitě. Teprve na XX th století, a to zejména Husserl a Martin Heidegger (viz Heidegger a otázkou pravdy ), tento přístup má být předána vážně zapojeny. Heidegger přebírá otázku z řeckého chápání Pravdy jako aletheie , to znamená jako chování Daseina a nezastínění bytí , přičemž odsouvá „adekvátnost věci intelektu“ k odvozené instanci.
Svoboda, rozum a realitaPodle slovníku pojmů . „Svoboda označuje v metafyzice absolutní moc jako první příčinu aktu, stejně jako zkušenost s touto mocí, pokud je konstitutivní pro předmět“ . Filozofové dobře poznamenali, že tento pocit svobody by mohl být maskou nepozorovaného podrobení se povaze věcí. Svoboda je obecně proti (není tomu tak vždy) proti determinismu , fatalismu a jakékoli doktríně, která podporuje tezi nutnosti stát se. Koncept svobody velmi schematicky rozděluje filozofy na dva tábory: na ty, kteří z ní dělají základ lidského jednání a morálky ( Epicurus , Descartes , Kant ), a na ty, kteří popírají jakoukoli transcendenci vůle ve vztahu k determinismům, jako je citlivost ( Democritus , Spinoza , Nietzsche ). Důvod je do filozofie zaveden z řeckého konceptu Logosu, který se z jednoduchého diskurzu vyvine v umění „kombinování konceptů nebo tvrzení“ a skončí jako schopnost porozumění. Síla pravdy ve Spinoze , rozum se stává principem nebo základem v Leibnizu .
Pojem „ pojem “ je někdy zaměňován s „ nápadem “ a je obecným vyjádřením toho, co je společné několika objektům. Metafyzika jako univerzalistická a abstraktní věda významně využívá znalosti pojmy (viz soubor metafyzických pojmů v paletě, která je jim věnována). Vědy, které se zabývají pouze citlivými a fenomenálními, předpokládají, že tradiční koncept ( prostor , čas , pravda, realita atd.) Má rozhodný a nesporný význam, řekl a priori , který se jim vyhýbá. Metafyzika je také založena na vlastních operátorech, jako jsou pojmy podstata a nehoda, moci a činu.
Zatímco někteří, jako David Hume , nacházejí zkušenosti a dojem, že nám zanechávají jedinečný původ našich konceptů, kantovská analýza našich znalostních fakult předpokládá, že mohou být buď empirické, nebo čisté (viz Kritika čistého důvodu ), že je zcela nezávislý na jakékoli zkušenosti.
Termín kategorie se objevuje u Aristotela , v obviňující formě označuje, co je součástí logiky, která zpochybňuje význam: co? jak moc? Jak? “Nebo„ Co? které se stanou v metafyzickém slovníku: podstata, množství, kvalita a příbuzný. I když se Aristoteles liší podle počtu kategorií, zůstává kategorie látky nejdůležitější, protože ve vztahu k ní jsou všechny ostatní odmítnuty.
„ Substance “, první z „ kategorií “ bytí pro Aristotela , označuje podporu i pevný základ každé „ věci “. „Nehody jsou zbytečné úpravy, které ji ovlivňují víceméně dočasně.“
Moc a jednání (viz Moc a jednání ) jsou definovány ve vzájemném vztahu, takže potencí je možnost nebo schopnost jednat. Akt odpovídá realizaci bytosti jeho podstaty nebo formy, na rozdíl od toho, co je v potenciálu. Tyto pojmy se ukáží jako zásadní pro pochopení „ Stát se “ a „ Pohyb “.
Rozsudek je analytický , je-li spokojen s vysvětlením obsahu pojmu. "Když řeknu, že všechna těla jsou rozšířena, to je analytický úsudek, protože nepotřebuji vystoupit z konceptu, který se týká slova tělo, abych našel prostor s ním spojený; Musím vyrazit, to znamená, aby se stal vědomi různých prvků, které jsem vždy myslet na to, aby si tento predikát“ .
Na rozdíl od analytických úsudků, které jsou nutně a priori (vzhledem k tomu, že k jejich formulaci není nutné využívat zkušeností, je explicita implicitního výsledku jedinou operací, kterou lze provést), syntetická úsudky spojují dohromady dva pojmy, které zjevně nesouvisí ( například s jeho účinkem). Rozsudek, kterým predikát něco přidá k pojmu subjektu, bude syntetický.
Kant bude předpokládat, že existuje třetí druh soudů, ten, který dává plný rozsah jeho „ koperníkovské revoluci “, syntetický a priori . Domnívá se, že se jedná o „univerzální a nezbytné jako matematické vzorce“ , ale navíc by nám umožnily rozšířit naše znalosti, zatímco analytické úsudky by je mohly jen vysvětlit nebo objasnit. Tento typ soudu však bude zpochybněn vídeňským kruhem a zdá se, že dnes je opuštěna velkou částí filozofů.
Příčinnost a pohybPojmem „ příčina “ Metafyzika rozumí něčemu většímu než zdravému rozumu, „na který je zaměřen soubor všech principů vzniku bytosti bytosti“ . Z tohoto pohledu rozvíjí Aristoteles následovaný Tomášem Akvinským teorii čtyř příčin (materiální, formální, efektivní a konečná).
Prostor a časNejednoznačná realita , měřitelná fyzická velikost i vnitřní rozměr našeho vědomí, otázka času , jeho původu, jeho povahy a jeho definice prochází celou historií metafyziky. Jeho částí je „ prostor “ objektivní nádoba, schránka, nebo, jak říká Kant , „kognitivní podmínka možnosti jakéhokoli zobrazení“ , idealita nebo dokonce jako Descartes materiální „prostor“, z něhož existence vakua je vyloučeno?
ExistenceJeden ze způsobů charakterizace bytím na světě. Tato nejviditelnější věc je přesně ta nejobtížnější. Mluvíme o tom, že jsme skuteční, ale o tom, co je skutečné, pokud o nich nejde. „Pro scholastiky existovat označený akt, kterým subjekt přistupuje k bytosti na základě svého původu“ . Gilson hovoří o devalvaci slovesa „být“ ve prospěch slovesa „existovat“. V klasické perspektivě jde o rozlišení existujícího od jednoduchého možného. S Heideggerem je termín existence vyhrazen pro lidskou bytost , ostatní věci světa budou jednoduše tam, „pod kapotou“, podle doslovného překladu německého výrazu.
Immanuel Kant v úvodu své Prolegomeny potvrzuje : „Od vzniku metafyziky, ať už jde o její historii jakkoli daleko, se nestalo nic, co by mohlo být pro osudy této vědy rozhodnější než útok, který musela podstoupit jménem of David Hume “ , stejné David Hume, kterého podle jeho slov později ho probudil ze svého dogmatického spánku. Hume získal podporu z nemožnosti rozumu a priori myslet a prostřednictvím konceptů, mezi jinými principy „vztahu příčiny a následku“, že tento vztah byl pouze dcerou imaginace oplodněné zkušeností. Kdo si myslí, že jsou autorizovaní vydávat zvyk jako objektivní nutnost. Právě zpochybnění této pozice se Kant bude věnovat zejména svému hlavnímu dílu Kritika čistého rozumu .
I když v jiných disciplínách, jako je logika, matematika nebo fyzika, uznáváme právo jít za hranice zkušeností, jak se Kant diví, že s metafyzikou nikdy nemůžeme dosáhnout stejné míry jistoty, když se zabývá objekty, které jsou nejvíce důležité pro naši zvědavost, Bůh, duše, věčný život?
Pochopení bytosti, kterou přirozeně máme, není samo o sobě „vědomím“, je úkolem metafyziky, aby nám pomohla přejít od pre-ontologického porozumění k explicitnímu poznání bytosti.
Na vyšší úrovni metafyzika při zkoumání základních konceptů potvrzuje první principy, z nichž každá pozitivní věda může provádět svá vyšetřování (princip rozporu, kauzality, reality). Rovněž hraje tím, že systematizuje a koordinuje naše znalosti, „normativní roli“ a odhalením posledního důvodu věci „vysvětlující roli“ . Je to metafyzika, která opravuje běžné pojmy, které spojují různé systémy poznání, protože jde o metafyziku, napsal V. Ermoni do neviditelného, aby hledal raison d'être viditelného.
Heidegger tedy dochází k závěru: „metafyzika je natolik zásadní, že se jí člověk nemůže zbavit, když se zbaví názoru. Nemůžeme to žádným způsobem předat za sebe, jako nauku, ve kterou už nevěříme a kterou už nebráníme “ .
Prototeologie a analogie jako vnitřní zákon konstituce metafyziky. Historicky, „ontotheology tvoří [...] současně jako problematické analogie jako ‚ Analogia Entis ‘je vyvíjen “. „Metafyzika je postaven historicky přidáním nových prvků do systému, který chce být harmonický a soudržný“ . André Hayen jde tak daleko, že píše „v pohybujících se vlnách dějin myšlení, v různých filozofických systémech, jednota nadřazená historii, jednota nadhistorické pravdy je imanentní“ .
NadaceV metafyzice, v Aristotelovi stejně jako později v Descartovi, hraje roli nadace „ podstata “. Obecněji však hledat základ nebo princip znamená položit si otázku, co nakonec spočívá na věcech, a proto se krok za krokem vrátit k první příčině nebo prvnímu nezpůsobenému principu. V pořadí poznání spočívá hledání základu v objevování toho, na čem (pevném prvku) se lze spolehnout, že začne přemýšlet, jako Descartes, který své úvahy opírá o „ cogito “, nebo Heidegger, který na okamžik založil v Bytí a čas na „metafyzice Daseina“ .
PrototeologieV roce 1957 přednesl Heidegger přednášku nazvanou Onto-teologická konstituce metafyziky, ve které „uvedl skutečnost, že veškerá metafyzika zkoumá celek bytostí (v jejich bytí) a v tomto hierarchickém pořadí, které určuje jejich existenci. Rozum“ (Bůh, první příčina), i když se otočí zády k teologii. Heidegger hovoří o této teologické struktuře „osudové“ vlastnosti veškeré metafyzické myšlenky.
AnalogieJe to stejná realita, když řeknu „stůl je“, „já jsem“, „Bůh je“? Zdá se nemožné připisovat stejný význam kontingentnímu „bytí“, kterým jsme, „bytí“ tabulky a tomu „zapouzdřenému a absolutnímu bytí“, na kterém závisejí všichni ostatní. Podobně na striktně metafyzické úrovni kvantita, která není kvalitou, což není ani akce, ani vztah „ jsou ve stejné funkci“? Pro scholastiku bylo zásadní, aby bylo možné nabídnout možnost racionálního diskurzu o „nejvyšší bytosti“, zavést metafyziku jako „vědu bytí qua bytí“, proto vývoj vědy, která nebude ani jednoznačná, ani dvojznačná, jmenovitě „analogická věda“ nebo „analogie atribuce“ koncipovaná jako hierarchický způsob postupné účasti bytostí na bytí podle jejich důstojnosti “ .
Zavedením rozdílu mezi rozumným a srozumitelným Platón zakládá, aniž by ji pojmenoval, co se později bude nazývat metafyzika, jako vědu bytí, pokud „je“ a že je tím, čím je. „Je“, věda, která se bude v průběhu dějin západního myšlení odehrávat v různých formách a syntézách, z nichž nejdůležitější jsou připisovány Aristotelovi, Tomáši Akvinskému, Descartovi, Kanta, Hegela, Nietzscheho. Pokud jsou dějiny přerušovány zvláštními syntézami, které končí epochami, které je nesou, metafyzické dotazování zůstává dílem mysli v neustálém hledání syntézy a univerzálním, které zůstává věčně.
Pokud jde o Aristotela, který je metafyzikem, Pierre Aubenque strukturuje svůj velký svazek věnovaný problému pobytu v Aristotelovi kolem jeho neúspěchu vytvořit „jednu“ vědu o bytí (kterou jako první pojmenuje filozofii). , aby vytvořil spolehlivý základ pro jeho metafyziku. Pro středověké lidi: „Metafyzika musí najít svůj základ mimo sebe, v teologii, která se stala královnou věd“ . Rozlišují obecnou metafyziku, která se zabývá diskurzem o bytí a která se stane ontologií, a speciální metafyziku, jejíž objekty jsou duše, Bůh nebo svět. Metafyzika patří ke spekulativním vědám (fyzika, matematika a metafyzika) „funguje ve stejném žánru jako první filosofie a teologie, první filosofie, která se zabývá prvními příčinami, metafyzika studuje nejvyšší stupeň univerzality (transcendentálnost), zatímco teologie co je oddělené, Bože “ .
Zbaveno své teologické závislosti bude karteziánská metafyzika založena v rozumu na jistotě kogita ; díky tomu mohl probíhat rozvoj věd, zejména newtonovské fyziky. Immanuel Kant se v reakci na to snaží vytvořit méně ambiciózní metafyziku, která je však více v souladu s lidskou přirozeností, píše François Jaran. S Kantem již metafyzika neusiluje o vynášení soudů nad transcendentálními myšlenkami, které jsou pouze iluzí, i když jsou užitečné iluze v tom, že umožňují sjednotit pole zkušeností a hrát roli regulační role myšlení. Poté, co se Kant na chvíli zdiskreditoval dogmatickou metafyziku, poznamenává Jean Grondin do té míry, že stavitelé nejsložitějších systémů, jako jsou ty, které vyvinuli myslitelé německého idealismu (Fichte, Schelling a Hegel), se všichni vyhýbají, odkazují na toto slovo metafyzika.
Současná metafyzika zaznamenala různé proudy: zatímco Kant se pokusil znovu najít metafyziku, pozitivismus ( Auguste Comte , Cercle de Vienne ) a ideologie to popíraly, zatímco jiné cesty byly otevřeny fenomenologií ( Edmund Husserl a Heidegger ), francouzský spiritualismus (s Louisem Lavellem) , Jacques Maritain ) a analytická filozofie . Všimněte si, že v dočasném procesu, který odpovídá návrhu Being and Time, se Heidegger ve 20. letech snažil zajistit bezpečnější základ metafyziky, bude to metafyzika Daseina. A konečně, filozofie procesu - nebo procesu, jak se stát událostí - se snaží být alternativou k metafyzice podstaty. Alfred North Whitehead je možná nejdůležitějším autorem v této oblasti.
Kvůli své „ontoteologické“ struktuře byla metafyzika, dlouho před zavedením křesťanství, od samého počátku posedlá otázkou základu, který směřuje k nejvyšší bytosti, což je cíl, který je podle Heideggera doprovázen „Zapomenout“ na to, co není ani bytí, ani bytím v sobě, ale být sám sobě jinak nazýván „ ontologická odlišnost“ . V předmluvě Alain Boutot zdůrazňuje, že Heidegger v Bytí a čase nasazuje otázku Bytí tím, že začíná stigmatizováním zapomnění, v němž tradice tuto otázku zanechala od Platóna a Aristotela. Toto zapomínání by bylo jen zdůrazněno postupnými fázemi, které by vyvrcholily moderní dobou v nesporném panování „ technologie “.
Definována na jeho původ, jako věda, která se musí vyrovnat s tím, že metafyzika rychle vstřebává se v úloze říkat jen „ pravda “, shrnuje Jacques Taminiaux . Podle tohoto autora s Aristotelovou teorií predikátů metafyzika vzlétá jako „logika bytí“ jako celek, přičemž zpochybňuje nejzásadnější z nich, nejvýznamnější, a současně tak rodí teologii.
Pokud je metafyzika v neustálém hledání syntézy, není to všechno, jak poznamenává Martin Heidegger „řadu myšlenek, které se vznášejí nad historií“, ale implikuje zásadní rozhodnutí ohledně pravdy „ bytí “, které zakládá „věk“ nebo epocha, dává mu svou konfiguraci a reguluje všechny jevy, které ji charakterizují. Dějiny metafyziky se stávají Heideggerem, dějinami bytí samotného, bytí je tím, co se projevuje a zároveň se skrývá v historii, píše Pierre Aubenque .
Martin Heidegger chápe celou historii západní metafyziky pod stejným společným tématem, neustálým prohlubováním „zapomínání na bytí“, až do jeho úplného zapomenutí v éře technologie, jako je „Osud bytí“ . Od nynějška bude podle myšlenek filosofa existovat historie bytí a historie jeho pravdy prostřednictvím posloupnosti epoch.
Všechno by začalo platónským určením bytí jako „ ideje “, z čehož vyplývá zmatek mezi „bytím a phusis “ , což vedlo k interpretaci bytí jako ideje , píše Françoise Dastur. Tuto interpretaci, ve které místo bytí nahradí účinek nebo výsledek bytí, Heidegger interpretoval jako začátek dlouhého období úpadku, který mu otevírá cestu k tomu, který popsal jako historii „ zapomínání být “. .
Vnímání pravdy, jako shoda myšlenky s věcí, kdysi jasně vyplynula z Aristotela , se historicky hodí pro mnoho variací. S scholastické pravdou, přiměřenost lidského intelektu na věc byl založen na přiměřenosti věc „tvůrčího myšlení Boha . “ Martina Roesner poznamenává, že jakmile byla původní fenomenální pravda nahrazena touto transcendentní pravdou, jazyková dimenze pravdy byla redukována na korespondenci vytvořenou intelektem mezi propozicí a stavem věcí.
„ Immanuel Kant s jednomyslností tradice připouští, že úsudek je místem pravdy, a proto poznání (hledání pravdy) vrcholí úsudkem“ , a aniž by cokoli změnilo v rovnováze tváří v tvář, přišel „definovat fenomén jako možný předmět intuice subjektu, což značí, že jsou to předměty, které musí být regulovány na základě našich znalostí, a nikoli naopak “ .
Je to právě tato obměna, za kterou má zásluhu Kant, který je obecně označován jako „ Koperníkova revoluce “. Avšak pro Heideggera, všimněte si překladatelů a tlumočníků v díle Kant a problému metafyziky , tato permutace vyjadřuje mnohem více skutečnost, že aby byl objekt uchopen jako objekt, musí být nejprve uchopen jako „bytí“. Je tedy zřejmé, že znalost empirického objektu závisí na ontologických znalostech, což je přednost, která pro Heideggera vytvoří autentický význam „kopernikánské revoluce“.
Skutečně rozhodující variace moderní doby a nástup vlády „ Techniky “, poslední fáze této dlouhé historie, byla již v Descartových dílech formulována s absolutní převahou, kterou dává „pravdě a jistotě“ , Což nutí věci podrobit se určitému typu znalostí, „ mathesis “. Vědění již není pouhým odhalením, ale prostředkem k zajištění moci nad bytím.
Ve svém dalším vývoji vede metafyzika k imperialismu výpočtu myšlení, takže mezi „ ego cogito “ a nietzscheovským pojmem „ vůle k moci “ má být nová a konečná postava „pravdy světa“ „ „neexistuje zásadní diskontinuita (viz Heidegger a otázka techniky ). Jean Beaufret si všimne, že konečná postava takového osudu je prezentována jako celková mutace pravdy v systém „ hodnoty “. Jean Greisch poznamenává, že navzdory „epochální“ roztržce, kterou má představovat nástup moderních filozofií, dokázal Heidegger tvrdit, že z ontologického hlediska nepřinášejí nic nového.
V poznámkách shromážděných pod názvem „překonávající metafyziku“ esejů a konferencí Heidegger výslovně říká, že metafyzika je „dokončena“, protože vytvořila okruh svých možností, z nichž poslední je éra technologie, připomíná Françoise Dastur . "Dokončená metafyzika, která je základem" planetárního "způsobu myšlení, poskytuje rámec pro pozemský řád, který pravděpodobně vydrží dlouho. Tato objednávka již nepotřebuje filozofii, protože ji již má ve své základně. Konec filozofie však není koncem myšlení, který přechází na jiný začátek. " . Franco Volpi upřesňuje, že „v poslední fázi svého uvažování dospěl Heidegger k tezi konce metafyziky, která by od nynějška přešla do podstaty moderní „ techniky “: to by bylo naplnění metafyziky.“ „Metafyzika jako pravěk techniky ““ . Pokud jde o toto téma, poznamenává Michel Haar, je -li epocha techniky její konečnou podobou, „stále nevíme, co nás čeká na dokončení metafyziky a stěží si dokážeme představit, jakou bezpodmínečnou nadvládu vymyslí nebo úplnou mobilizaci […] teprve začínají “ .
Tímto výrazem překročení hranice bychom neměli rozumět tomu, že by metafyzika pominula a zemřela, ale naopak, aby dosáhla svého výsledku, tedy absolutní nadvlády „ technikou “ ve světě. Právě prostřednictvím dalšího německého výrazu Machenschaft , který nelze přeložit do francouzštiny, charakterizuje Heidegger současnou nadměrnost „ vůle k moci “ ( Überwindung der Metaphysik ). Zejména ve své Nietzscheově analýze Nietzscheanovy analýzy nihilismu ji situuje do globálních dějin „ zapomínání být “ ( Seinverlassenheit ). Všechny vlivy identifikované v souvislosti s rozčarováním světa, úzkostí, vykořisťováním, desakralizací, jsou podle Heideggera tolik známek opuštění bytí a projevu Machenschaft, ke kterému můžeme přidat, chuť gigantismu, rozšíření vyčíslitelnosti na všechny bytosti, včetně řízení lidské populace, která se odtud stane odtud základním tématem, které bude od nynějška základem veškeré jeho kritiky modernosti, techniky, vytíženosti a diktatury „proveditelnosti“, což je zejména nutné pochopit, že vše, co lze technicky provést, bude provedeno bez ohledu na cenu lidstva člověka. „Muž zatčený zařízením se nyní zabývá věcmi, které vždy bral jako prostředky nebo dostupné zásoby (v němčině, Bestände),“ píše Jean-François Courtine .