Damaris Cudworth Masham

Damaris Cudworth Masham Životopis
Narození 18. ledna 1659
Cambridge
Smrt 20. dubna 1708(ve věku 49)
Londýn
Aktivita Filozof
Táto Ralph cudworth
Matka Damaris Cradock ( d )
Manželka Francis Masham ( d )
Dítě Francis Cudworth Masham ( d )
Příbuzenství Ralph Cudworth ( v ) (dědeček)
Jiná informace
Ovlivněno Platón , Aristoteles , Plotinus , Augustin z Hrocha , Mikuláš z Cue , Ralph Cudworth

Damaris Cudworth, Lady Masham (18. ledna 1659 - 20. dubna 1708) je anglický teolog a aktivista pro vzdělávání dívek, považovaný za proto-feministku. Překonává problémy se zrakem a nedostatečný přístup ke standardizovanému vzdělání, aby si získala respekt filozofů své doby. Kromě své rozsáhlé korespondence vydala dvě knihy, Pojednání o lásce k Bohu (1696) a Myšlenky ve vztahu k životu vertikálnímu nebo křesťanskému (1705). Je zvláště uznávána pro své dlouhé a plodné přátelství s filozofem Johnem Lockem .

Životopis

Mládí

Damaris Cudworth se narodila 18. ledna 1659, dcera Damarise a Ralpha Cudwortha Jr., pět let poté, co se její otec stal mistrem Kristovy vysoké školy na univerzitě v Cambridge , a tuto funkci zastával až do konce svého života. Klasicistní a profesor hebrejštiny , Dr. Cudworth studoval v prostředí Maverick of Emmanuel College . Před ním tam studoval jeho otec a nevlastní otec. Stal se vůdčí osobností cambridgeských platonistů a dokončil psaní velkého díla Pravý intelektuální systém vesmíru v roce 1671. Tato kniha bude vydána v roce 1678. Chtěl být vyvrácením ateistického determinismu a jeho práce se vyvinula tak, aby kritizovala aspekty kalvinismu. , přibližující teze jeho kvazi-současníka René Descartese a dostávající se do konfliktu s tými Thomase Hobbese .

Lady Masham má tři bratry, Johna, Charlese a Thomase. Jeho matkou byla bývalá manželka obchodníka Thomase Andrewese, který zemřel v roce 1653 a dal Mashamovi několik nevlastních sourozenců.

Přestože v mládí nezískala vzdělání v klasickém smyslu tohoto pojmu, rodinné zázemí bratrů a otců akademiků a setkání s otcovým platonickým kruhem jí poskytlo mnoho informací v době, kdy je vzácné, aby byla žena učenkou. Zdá se, že nic nepotvrzuje populární tezi vzdělání jeho otce.

Její první dopisy Johnu Lockeovi ukazují, že má zkušenosti s filozofickým diskurzem, schopná s podporou pramenů diskutovat o platonických názorech jejího otce. V roce 1682 dobře znala současnou filozofii, a to i přes určitou slabinu zraku, která jí bránila číst tolik, kolik chtěla. John Norris ji v publikaci Reflections on the Conduct of Human Life (1690) nazývá „slepou“ , což veřejně odmítá. John Locke také zmiňuje svůj zrak ve své korespondenci s Philipem van Limborchem .

Dospělý život

Damaris Cudworth se oženil se sirem Francisem Mashamem v roce 1685 ve věku 26 let. Její manžel ovdověl a má již osm dětí od své předchozí manželky. Společně mají syna Francise Cudwortha Mashama.

Její otec zemřel v roce 1688 a nechal jí v knihovně všechny anglické knihy, které si chtěla ponechat. Její matka zůstala velmi blízko ní a zemřela v domě páru Masham v roce 1695.

Od svých dvaceti let měl Masham velmi blízké přátelství s Johnem Lockem, které vydrželo celý jejich život. Setkávají se pravděpodobně prostřednictvím Edwarda Clarka, společného přítele. Setkávají se před rokem 1682 a vyměňují si mnoho osobních dopisů, často mírně romantických. Locke to popisuje s velkou náklonností k Phillippovi van Limborchovi. Locke s ní přišel žít od roku 1691 až do své smrti v roce 1704. Vzal s sebou téměř 2 000 knih, koupil jí stůl a psací potřeby a zaplatil za vázání jejích spisů. Podle své vůle odkázal Locke většinu svého majetku lady Masham a jejímu synovi.

Vyměňují si myšlenky a teorie, o kterých pravidelně diskutují se svými teologickými a filozofickými přáteli, mimo jiné Isaacem Newtonem a François-Mercure van Helmont . Vydala pojednání týkajících se lásky k Bohu (v reakci na praktické Pojednání o John Norris ), a krátce po smrti Locke, vydala své mistrovské dílo, myšlenky ve vztahu ke zlatu Vertuous Christian Life . Tyto dvě práce jsou publikovány anonymně, aby se předešlo genderové zaujatosti . Pierre Bayle , který ji snadno identifikoval jako autorku těchto děl, spěchal zmírnit hanlivé komentáře, které učinil proti dílu svého otce (kterého podezříval z ateismu), a to pomocí pravděpodobně upřímného komplimentu za jeho znalosti a další za jeho kvality . Pravidelně mluví s Leibnizem a diskutují o předem stanovené harmonii a vztahu mezi tělem a myslí.

Přesvědčení

Cudworthová, kterou vědci jako Jaqueline Broad a Lois Frankel často označují jako „Lockeanskou feministku“ , mísí platonismus svého otce, Lockeovy teorie a vlastní protofeministické ideály . Kritizuje dvojí standard morálky mužů a žen a nedostatečný přístup žen ke vzdělání.

V Myšlenkách v souvislosti s Vertuous nebo Christian Life Cudworth tvrdí, že méně vzdělané ženy nebudou schopny poskytovat dobré vzdělání pro své děti, za které jsou odpovědné mimo elitu času. Věří také, že ženy potřebují vzdělání i pro vlastní blaho, nejen pro své děti. Tvrdí, že ženy mají duše, které musí být spaseny, jako duše mužů, a že musí rozumět zásadám a hodnotám, které jsou základem jejich náboženské víry.

Poznámky a odkazy

  1. Viz Cambridge Platonist Research Portal
  2. R. Cudworth, Skutečný intelektuální systém vesmíru.
  3. Benjamin Carter, „Postavení Ralpha Cudwortha jako filozofa“, GAJ Rogers, Tom Sorell a Jill Kraye (eds), Insider and Outsiders ve filozofii sedmnáctého století (Routledge 2010), str. 99-111 .
  4. Venn, Alumni Cantabrigienses Part I. Od nejstarších dob do roku 1751 , roč. 1 (1922), str. 430-31.
  5. Will Of Thomas Andrewes (PCC 1653).
  6. Will Will Mathew Cradock (PCC 1641).
  7. Wills Ralpha Cudwortha (PCC 1688) a Damarise Cudwortha (PCC 1695).
  8. Frankel, Lois.
  9. Zdá se, že toto tvrzení spekulativně pochází z díla George Ballarda, Memoáry několika dam Velké Británie (autor, Oxford 1752), str. 379-388 , na str. 379.
  10. Frankel, Filozofky moderních žen , 73–74.
  11. Jaqueline Broad.
  12. Buickerood, Locke Studies 5 (2005), na str. 191-93, s odvoláním na dopis Mashama Jean le Clerc ze dne 18. června 1703, Universiteitbibliotheek, Amsterdam, MS J.58v.
  13. Frankel, Filozofky moderních žen , 73–74; ale viz Buickerood, str. 193.
  14. M. Knights, „MASHAM, Sir Francis, 3. Bt. (C.1646-1723), Otes, High Laver, Essex“, D. Hayton, E. Cruickshanks a S. Handley (eds), The History of Parlament: Dolní sněmovna 1690-1715 (Boydell & Brewer, 2002) Číst zde.
  15. Sarah Hutton, „Lady Damaris Masham.“
  16. Will Ralpha Cudwortha, doktora božství (PCC 1688).
  17. Její epitaf (monumentální nápis v kostele High Laver) údajně napsal John Locke, viz HR Fox Bourne, The Life of John Locke , 2 Vols (Harper & Brothers, New York 1876), II, str. 306-07.
  18. Hutton, Stanfordská encyklopedie filozofie .
  19. Jaqueline Broad, „Vliv ženy?
  20. J. le Clerc, „Článek V. Chvála zesnulého pana Locke,“ Vybraná knihovna, která bude sloužit jako pokračování Univerzální knihovny , sv.
  21. Will Will Lock Lock of High Laver (PCC 1704).
  22. Lois Frankel, „Damaris Cudsworth Masham, feministická filozofka ze sedmnáctého století“, Linda Lopez McAlister (ed.), Hypatia's Daughters (Indiana: Indiana University Press, 1996), str. 128–138.
  23. „Dopis CCXXVII, panu Costeovi, 3. července 1705,“ Vybrané dopisy pana Bayla s poznámkami , sv.
  24. Frankel, Moderní filozofky , str. 75.
  25. Frankel, moderní filozofky , 83.
  26. Široký, Filozofky . 138.
  27. Široký, Filozofky . 139.
  28. Masham, příležitostné myšlenky

Podívejte se také

Bibliografie

Díla publikovaná lady Masham
  • Pojednání o lásce k Bohu (A. a J. Churchill v Black-Swan in Paternoster-Row, London 1696).
  • Příležitostné myšlenky ve vztahu k vertikálnímu nebo křesťanskému životu (Awnsham a John Churchill v Black-Swan v Paternoster-Row, Londýn 1705). V projektu Gutenberg (přístup k 8. prosinci 2014).
  • Briefwechsel zwischen Leibniz und Lady Masham. 1703-1705 . In: Gottfried Wilhelm Leibniz: Philosophische Schriften (Weidmannsche Buchhandlung, Berlin 1887), roč. 3, s.  331-375 . [Leibniz píše francouzsky, lady Masham odpovídá anglicky. Online svazek .]
Komentáře k jeho práci
  • Broad, Jacqueline, 2002, Damaris Masham, in Women Philosophers of the Seventeenth Century (Cambridge: Cambridge University Press), str.  114–140 .
  • Broad, Jacqueline, 2006, „Vliv ženy? John Locke a Damaris Masham o morální odpovědnosti, Journal of the History of Ideas , 67 no. 3 (červenec 2006): 489–510.
  • Frankel, Lois, 1989, 1991, 1996, 'Damaris Cudworth Masham,' v Mary Ellen Waithe, ed., A History of Women Philosophers , sv. 3, (Kluwer Academic, Dordrecht 1991), str.  73–85 . (Přetištěno z Hypatia , 1989). Přetištěno jako „Damaris Cudworth Masham, feministická filozofka ze sedmnáctého století“ v dokumentu Linda Lopez McAlister (ed.), Hypatia's Daughters: 1500 Years of Women Philosophers (Indianapolis, Indiana University Press 1996), s.  128–138 .
  • Hammou, Philippe, 2008, „Enthousiasm and human nature: about a letter from Locke to Damaris Cudworth“, Revue de Métaphysique et Morale , 3: 337–350.
  • Hutton, Sarah, 1993, „Damaris Cudworth, Lady Masham: mezi platonismem a osvícenstvím“, British Journal for the History of Philosophy 1 (1): 29–54.
  • Hutton, Sarah, 2010, „Damaris Masham“, P. Schuurman a S.-J. Savonius Wroth (eds.), The Continuum Companion to Locke (London & New York: Continuum), str.  72–6 .
  • Hutton, Sarah, 2012, „Religion, Philosophy and Women's Letters: Anne Conway and Damaris Masham“, Anne Dunan-Page a Clotilde Prunier (eds.), Debating the Faith: Religion and Writing Writing ve Velké Británii, 1550–1800 (Dordrecht: Springer).
  • Hutton, Sarah. „Lady Damaris Masham,“ Stanfordská encyklopedie filozofie (Stanford University 2014). (zpřístupněno 8. prosince 2014)
  • Laslett, Peter, 1953, „Masham of Oates“, History Today , 3: 535–43.
  • Phemister, Pauline, 2007, „Po celou dobu a všude je všechno stejné jako tady“: zásada jednotnosti v korespondenci mezi Leibnizem a Lady Mashamovou, Paul Lodge (ed.), Leibniz a jeho korespondenti (Cambridge: Cambridge University Press).
  • Simonutti, Luisa, 1987, 'Damaris Cudworth Masham: una Lady della Repubblica delle Lettere,' ve Scritti in Onore di Eugenio Garin (Pisa: Scuola Normale Superiore), s.  141–165 .

externí odkazy