Ralph cudworth

Funkce

Master ( v ) Kristova College
1654-1688
Regiusův profesor hebrejštiny (Cambridge)
1645-1688
Master ( v ) Clare College
1645-1654

Životopis

Narození	1617 Go ( v )
Smrt	26. června 1688 Cambridge
Výcvik	Emmanuel College
Činnosti	Filozof , teolog , univerzitní profesor
Táto	Ralph Cudworth ( v )
Matka	Mary Machell ( d )
Sourozenci	James Cudworth ( v )
Manželka	Damaris Cradock ( d )
Děti	Damaris Cudworth Masham John Cudworth ( d )
Příbuzenství	Ralph Cudworth ( d ) (dědeček) Francis Cudworth Masham ( d ) (vnuk)

Jiná informace

Pracoval pro	Cambridge University
Náboženství	Anglikanismus
Člen	královská společnost
Ovlivněno	Platón

Čestné tituly

Rev. ( v )
Profesor

Ralph Cudworth , filozof angličtiny narodil v roce 1617 v Go, Somerset (in) a zemřel26. června 1688v Cambridge , je členem Cambridge School of Platonists . Známý je zejména tím, že je autorem anglického vědomí neologismu , kterého se chopí Locke (1632-1704) a svědomí přeloží do francouzštiny .

Byl prvním rektorem nebo ministrem malé farnosti, stal se v roce 1645 profesorem hebrejštiny v Cambridge a v roce 1654 ředitelem Kristova koleje na téže univerzitě.

Akademická kariéra

Mládež, Cambridge platonisté

Byl synem Dr. Ralpha Cudwortha (d. 1624), rektora Allera, bývalého tovaryše z Emmanuel College v Cambridge . Když jeho otec zemřel, jeho matka se provdala za reverenda Dr. Stoughtona, který dítěti poskytl dobré domácí vzdělání. Cudworth byl následně poslán na vysokou školu svého zesnulého otce, kde byl v roce 1639 zvolen za tovaryše , a stal se tam respektovaným učitelem. V roce 1642 vydal Diskuse pojednávající o skutečném smyslu Večeře Páně („ Projev o skutečném designu Večeře Páně “) a leták s názvem Unie Krista a církve („ Unie Krista a církve “). V roce 1645 byl povýšen na velitele Clare Hall (jeden z Cambridge vysokých škol ) a ve stejném roce byl zvolen Regius profesor z hebrejštiny . Po těchto volbách bude uznáván jako lídr v pozoruhodné skupině známé jako cambridgeské platonisty . Tým je víceméně zastáncem společenství a Cudworthovi bude konzultovat John Thurloe (1616-1668), tajemník státní rady Olivera Cromwella (1599-1658), ohledně jmenování na univerzitách a ve vládě.

Jeho kázání, jako byla ta přednesená ve sněmovně dne31. března 1647hájit zásady náboženské tolerance a lásky. V roce 1650 byl představen shromáždění koleje v North Cadbury v Somersetu. Deník jeho přítele Johna Worthingtona nám říká, že Cudworth byl kvůli nucené finanční situaci téměř nucen opustit tuto univerzitu. Byl však zvolen mistrem na Kristově škole , kde se oženil. V roce 1662 byl představen rektorovi Ashwellu Hertsovi. V roce 1665 se málem pohádal se svým platonickým přítelem Henrym Moreem (1614-1687), protože ten pracoval na etické eseji, u které se Cudworth obával, že bude v rozporu s jeho pojednáním připraveným na stejné téma. Aby se zabránilo konfliktům, More vydá svou vlastní knihu Enchiridion ethicum v latině . Cudworthova kniha nikdy neuvidí denní světlo.

Hlavní publikace a konec života

V roce 1678 vydal Skutečný duševní systém vesmíru: první část, ou všechny důvod a filozofie ateismus je confuted a jeho nemožnost Prokázaná ( " Skutečný duševní systém vesmíru: 1 st část, v níž úvaha a filozofie ateismu je vyvrácena a její nemožnost prokázána “- imprimatur označuje 1671). Na tuto první část se nic nedělá, snad kvůli teologickému pokřiku, který kolem práce vyvstává. Cudworth byla provedena obročí z Gloucester v 1678. Zemřel26. června 1688a jeho ostatky budou pohřbeny v Kristově kapli. Jediné dítě, které ho přežilo, Damaris, zbožná a talentovaná žena, se stala druhou manželkou sira Francise Mashama. Lady Masham bude známá svým přátelstvím s Johnem Lockem a korespondencí s Gottfriedem Wilhelmem Leibnizem . Většina Cudworthovy práce zůstává v rukopisné podobě; Pojednání o věčné a neměnné morálce („ Smlouva o věčné a neměnné morálce “) bylo vydáno až v roce 1731 a Pojednání o svobodné vůli („ Smlouva o svobodomyslení “) vydá John Allen v roce 1838. Obě díla jsou být korelován s jeho velkým dílem, Intelektuální systém .

Skutečný intelektuální systém

Obvinění proti determinismu

Jak vysvětluje jeho autor, Intelektuální systém vychází z diskurzu, jehož cílem je vyvrátit myšlenku „fatální nutnosti“ neboli determinismu . Cudworth v této práci rozšiřuje svůj plán, aby prokázal tři základní body:

existence boha;
přirozený aspekt morálních rozdílů a
realita lidské svobody.

Tato sada představuje intelektuální systém vesmíru, který je v protikladu k fyzickému systému. Jeho kontrapunkt je ze své strany tvořen třemi falešnými principy, ateismem , náboženským fatalismem, který odkazuje na jakýkoli morální rozdíl k božské vůli, a fatalismem starověkých stoiků, kteří uznávali existenci Boha při identifikaci s přírodou. Cudworth kritizuje dvě převládající formy materialistického ateismu: atomismus přijatý Demokritem , Epikurem a Hobbesem a hylozoismus přisuzovaný Stratonovi , který vše vysvětluje domnělou přítomností systému samoorganizovaného života v něm.

Atomový ateismus je pro něj zdaleka nejdůležitější, už jen proto, že ho měl bránit Hobbes, velký protivník, který zaměstnává Cudworthovy myšlenky. Vyplývá to z kombinace dvou principů, z nichž žádný není samostatným ateistou a kterými jsou atomismus a korporealismus, učení doktríny, že kromě [lidského] těla neexistuje nic. Příklad stoicismu, jak zdůrazňuje Cudworth, ukazuje, že korpo-realismus může být teistický.

Kontroverzní metoda

Ve svém zkoumání historie atomismu Cudworth ukazuje velkou erudici. Toto je ve své čistě fyzické aplikaci teorie, kterou plně připouští; tvrdí, že ji učili Pythagoras , Empedokl a skutečně téměř všichni klasičtí filozofové, a že ateistický atomismus je pouze zvrácením zavedeným Demokritem. Původně Cudworth věří, tato teorie by byly předloženy před trojské války o myslitele od Sidonu názvem Moschus nebo Mochus, který by nikdo jiný než Mojžíš v Starého zákona .

Co se týče ateismu, Cudworthova metoda spočívá v propracování ateistických argumentů tak propracovaných, že Dryden by řekl, že [Cudworth] vznesl tolik námitek proti existenci Boha a Prozřetelnosti, že si mnozí myslí, že na ni nikdy neodpověděl . Nakonec ve své poslední kapitole Cudworth, sám o sobě jako úplné běžné pojednání, konfrontuje tyto argumenty se všemi důvody, které mu jeho vlastní čtení může poskytnout. Podřízeným tématem v jeho knize, které v té době vzbudilo velkou pozornost, je koncept plastického prostředníka , který více či méně připomíná Platónova „Soul-World“ a předpokládá se, že vysvětluje existenci přírodních zákonů bez omezení vše k přímému působení Boha. To podpoří dlouhou kontroverzi mezi Pierrem Baylem (1647-1706) a Jeanem Leclercem (1657-1736), přičemž první tvrdí a druhá vyvrací, že Plastic Mediator je pro ateismus příznivý.

Historický zájem

Žádný moderní čtenář se nemůže pustit do úplného čtení intelektuálního systému , jeho jediný zájem spočívá ve vhledu, který nabízí, pokud jde o stav náboženského myšlení po znovuzřízení, kdy, jak píše Birch, „bezbožnost začala zvedat hlavu“ (rozsvíceno: „ bezbožnost se začala znovu objevovat “). Kniha je nesmírně matoucí a domýšlivá, plná odboček a její argumenty se utápějí v masách náladové a subjektivní vzdělanosti. To vše představuje práci energické mysli, ale projevující nedostatek originality. Jak říká Bolingbroke, „[Cudworth] četl příliš mnoho na to, aby dostatečně přemýšlel, a obdivoval příliš mnoho na to, aby mohl svobodně myslet“ („ [Cudworth] četl příliš mnoho na to, aby dokázal dostatečně přemýšlet, a obdivoval příliš mnoho na to, aby mohl svobodně myslet. "). Není divu, ani tak závažná, jako přirozené prokrastinace nebo nářek způsobený jeho upřímným způsobem řešení ateismu a určitými tendencemi k herezi - kterou v pohledu na Trojici zaznamenali ortodoxní kritici -, přiměl Cudwortha opustit své dílo nedokončený.

Další díla

Mnohem příznivější úsudek lze učinit z jeho krátkého Pojednání o věčné a neměnné morálce , které stojí za přečtení zájemců o historický vývoj britské morální filozofie . Jde o reakci na slavnou Hobbesovu doktrínu, že stát vytváří morální rozdíly, odpověď daná na základě platónského hlediska. Stejně jako poznání obsahuje stálý a srozumitelný prvek, který je kladen nad pocitové dojmy, existují i věčné a neměnné představy o morálce. Cudworthovy myšlenky, stejně jako Platónovy myšlenky, mají „konstantní a neomylnou osobní entitu“, jak je vidět na geometrických obrazcích; na rozdíl od Platóna však existují v Boží mysli, odkud jsou sděleny omezenému porozumění (člověku). „Je tedy zřejmé, že moudrost, poznání a porozumění jsou věčné a samy o sobě podřadné věci, nadřazené hmotě a všem rozumným věcem a nezávislé na nich“ („ je zřejmé, že moudrost, poznání a porozumění jsou věčné věci soběstačné, nadřazeno hmotě a všem rozumným věcem a nezávislé nad nimi “) a totéž platí pro morální dobro a zlo. Cudworth se v tomto bodě zastaví; nesnaží se dát seznam Morálních nápadů. Kardinální slabost této formy institucionalizmu bezpochyby vychází ze skutečnosti, že nelze uvést uspokojivý seznam a že žádný morální princip nemá „konstantní a neomylnou osobní entitu“ - nebo definitivní aspekt - figur. Henry More se ve své Enchiridion ethicum pokouší vyjmenovat noemata moralia , ale zdaleka není zřejmé , že většina jeho morálních axiomů je kontroverzní.

Bibliografie

Některé publikace od Cudwortha

Shromážděná díla Ralpha Cudwortha , faksimilní vydání, připravená Bernhardem Fabianem, publikovaná G. Olmsem v Hildesheimu, New York, 1977
- proti. 1. Skutečný intelektuální systém vesmíru (1678)
- proti. 2. Pojednání o věčné a neměnné morálce (1731), Pojednání o svobodné vůli (1838).
Intelektuální systém vesmíru. První část, ve které jsou zmateny všechny důvody a filozofie ateismu a prokázána jejich nemožnost (R. Royston, London, 1678 ), faksimile Stuttgart 1964.
- Překlad do latiny : Intelektuální systém přeložil do latiny Johann Lorenz von Mosheim ( Systema intellectuale hujus universi, seu de Veris naturae rerum originibus commentarii ... , Meyer, Iéna, 1733) a doplnil poznámky a disertační práce, které byly samy o sobě stejné přeloženo do angličtiny v edici J. Harrisona (1845).
Pojednání o věčné a neměnné morálce (J. a J. Knapton, London, 1731 ).
- Francouzský překlad: Smlouva o morálce a Smlouva o svobodném rozhodčím řízení , trad. Jean-Louis Breteau, PUF, 1998, 377 s.
Pojednání o svobodné vůli ( 1838 ).
- Francouzský překlad: Smlouva o morálce a Smlouva o svobodném rozhodčím řízení , trad. Jean-Louis Breteau, PUF, 1998, 377 s.

Studie o Cudworthovi

L. Bergemann, Ralph Cudworth - Systém aus Transformation. Zur Naturphilosophie der Cambridge Platonists und ihrer Methode , Berlín / Boston 2012
T. Birch, Acount , apud Cudworth, Works , Oxford, 4 vols., 1829. Toto je hlavní bibliografický zdroj.
JA Passmore, Ralph Cudworth: Interpretace , Cambridge University Press, 1951, 120 s.
J. Tulloch, Rational Theology , sv. II.
Paul Janet, Esej o Cudworthově plastickém mediátoru , Ladrangeova filozofická knihovna, 1860 [1] .
WR Scott, Úvod do pojednání Cudworht .
J. Martineau, Druhy etické teorie , sv. II.
J. Jacquot, „Le platonisme de Cudworth“, Revue philosophique , 89, 1964, str. 29-44.

Podívejte se také

Související články

Cambridge platonisté