Termín genocida zvířat je termín, jehož význam je předmětem debaty mezi oblastmi filozofie , historie a zvířecího aktivismu . Zatímco ustálené přijetí pojmu genocida se týká pouze lidského druhu, objevují se pokusy rozšířit tuto představu tím, že ji zbaví paradigmat považovaných za antropocentrická .
V publikaci Potíže se silnou pozicí práv zvířat ( Potíže se silnými právy na držení těla ), publikované v roce 2015, analyzuje analýza Mary Anne Warrenové postoje k právům militantní zvířat s ohledem na „genocidu“ zvířat, což je termín oprávněný v případě vyhynutí jednoho nebo více zvířat druh.
Podle těchto aktivistů skutečně
Když lidský kmen nebo kultura zahyne, mohou zemřít nejen jednotlivci, ale i nenapravitelné tělo jednotlivců. Nezemírají pouze jednotlivci, ale nenahraditelná forma života, která byla vytvořena po mnoho generací.
Jelikož je genocida zločinem proti lidskosti , a nikoli pouze zločinem proti jednotlivcům, je rozdíl v postavení zvířat a lidí nespravedlností .
Podle akademického psychologického časopisu Spring se koncept genocidy, jak jej původně formuloval polský právník Raphael Lemkin v roce 1944, může vztahovat nejen na úmyslné fyzické vyhlazení skupiny přímou vraždou, ale také na zničení identity cílové skupiny (skupin) ), stejně jako v případě jejich „vyhynutí“ uvězněním nebo genetickou manipulací , je vyhynutí posíleno rétorickými formulacemi narušujícími cílové skupiny.
Kritika Jacquesa Derridy , který použil výraz „zvířecí genocida“, slova zvíře jako výrazu, který legitimizuje násilí tím, že vykresluje jedinou a svévolnou linii rozdílu mezi námi a nimi, čímž popírá rozdíly, které existují mezi druhy a uvnitř nich. Tato kritika normativních kategorií se přiblížila té, která existuje k vymezení pohlaví a pohlaví.
Podle něj :
Zmatek všech jiných než lidských živých tvorů do obecné a běžné kategorie zvířat není jen hříchem proti přísnému myšlení, bdělosti, přehlednosti nebo empirické autoritě; je to také zločin.
V práci z roku 2019, kterou představila University of Montana , pojednává Kirstin Waldkoenig o použití výrazu genocida a nabízí model vhodné aplikace v nelidských kontextech. Podle ní pojem Claudia Card o genocidě jako o sociální smrti umožňuje považovat zvířata jiná než lidská za oběti genocidy.
V knize z roku 2019, kterou vydala Susan McHugh, Láska v čase zabijáků, zkoumáme řadu současných tvůrčích příběhů, ve kterých genocida a vyhynutí stírají hranice mezi druhy, aby ukázaly, jak tyto příběhy mohou podporovat zachování biologické a kulturní rozmanitosti .
Pro filozofa Jacquesa Derridu , autora knihy L'Animal que proto je suis (publikované v roce 2006), existuje v kontextu potravinářského průmyslu „genocida“ určitých druhů zvířat .
Opíraje se o širší definici pojmu genocida evokuje vyhlazení rodů nebo druhů ( genů ), jejichž „nadprodukce a rozmnožování“ by byla organizována tak, že ve srovnání s oběťmi šoa Židy , Cikány a homosexuály , „jsou předurčeni ve stále rostoucím počtu do stejného pekla, do uložení genetických experimentů, vyhlazování plynem nebo ohněm“.
Podle této definice pochází omezení termínu genocida na člověka z antropocentrických předsudků lidského druhu.