Queer je anglické slovo, které znamená „divný“, „neobvyklý“, „divný“ nebo „zkroucený“. Používá se k označení všech sexuálních a genderových menšin : lidí se sexualitou nebo genderovou identitou odlišnou od „ heterosexuality nebo cisidentité“ .
Podivné slovo, které vyvolává extravaganci, mimořádné, je již dlouho homofobní urážkou, než si američtí aktivisté homosexuálního hnutí na počátku 90. let přivlastnili tento termín, aby se sami označili, a on mu připisuje pozitivní konotaci.
Od 2000s, slova allosexual a altersexual byly překlady do francouzštiny, běžně používaný v Kanadě, vzácněji ve Francii. Například od roku 2010 se Queer Palm uděluje v rámci filmového festivalu v Cannes jako „film pro zpracování altersexuálních témat“.
Napsala Teresa de Lauretis , hlavní teoretička queer theory , toto seskupení nabízí nezbytnou komplementaritu k materialistickému feminismu : definovat a vybudovat důvěryhodnou alternativu k heteronormativnímu a cisnormativnímu patriarchátu , konkrétně prostoru, který je koncepční i politický pro gender a dekategorizované sexuality. To je stejně nutné a není to v rozporu s materialismem. Chce bojovat proti skutečnému, hmotnému útlaku žen a trans lidí, a přitom se snažit ponechat tento útlak v jeho historickém a sociálním kontextu, konkrétně v patriarchální struktuře společnosti, aby se z něj nestala „bytost“. tam “, což by znemožnilo jeho zničení.
Slovo bylo použito jako název pro román Queer (In) , částečně autobiografický text Williama S. Burroughse z roku 1953 (publikovaný v roce 1985), který hovořil o své homosexualitě.
V roce 1969, v baru zvaném Stonewall Inn v New Yorku , vypukly nepokoje , reakce zákazníků gay, lesbička a trans zatčení policií . Příčinou tohoto neúspěšného zatčení byl zákon, který zakazoval nošení mužského oblečení ženskou osobou nebo ženského oblečení mužskou osobou. Tyto nepokoje, jejichž výročí se každoročně slaví jako Pride March (nyní Pride ), označují zrození lesbického, gay, bi a trans ( LGBT ) hnutí.
Jedním z prioritních cílů tohoto nového hnutí bylo odstranění homosexuality , bisexuality a transidentity jako duševní nemoci z Diagnostického a statistického manuálu duševních poruch (DSM), který poskytuje definitivní nosologii asociace. Americká psychiatrie (APA) .
Lékařský stav problematiky dominovala identitu homosexuála od doby XIX th století a byl rozhodujícím prvkem v pojetí homosexuality jako kategorie. V této identitě však stále působila hanba homosexuality . S vyloučením oficiální klasifikace zvrácenosti ze strany APA se „coming out“, který spočívá v odhalení vlastní homosexuality, stal jedním z hlavních rysů nové homosexuality. Praxe vystupování představuje nárok na identitu .
S převahou coming outu, a tedy s rozpoznatelnou přítomností homosexuálů, se homosexualita stala identitou založenou stejně, ne-li více, na diskurzivnosti a chování jako na praktikování homosexuálních činů.
Dalším rozdílem mezi těmito pohyby a pohybové LGBT je to, že nemá žádný precedens v XIX th století. Bylo proto nutné, aby si aktivisté gayů a lesbiček vybrali model pro své nové hnutí, a nedávný úspěch černých aktivistů měl zásadní význam.
Ideologické kořeny queer teorie lze nalézt v americkém feminismu z 1980 . Před tímto datem feminismus, stejně jako další podobná hnutí, doufal, že sociální pokrok přijde změnou legislativy. Argumenty pro přijetí progresivní legislativy neustále vykreslovaly srovnání mezi příslušnou menšinovou skupinou a univerzálním občanem , tj. Bohatým, bílým, hetero cisgenderem. Ať už byl důvod jakýkoli, po 70. letech začalo několik hnutí, která měla zpochybnit tento obraz univerzálního občana a ocenit jejich vlastní moc, schopnost jednat ( agentura ). Tento (zejména postmodernistický) trend způsobil ještě větší rozkol mezi mužem a ženou a z esencializoval to, co představovalo ženské. Tato tendence se projevuje především v La Femme mystifiée (originál v angličtině / Americe: Feminine Mystique ) od Betty Friedanové , vedoucí Národní organizace pro ženy (NOW), která byla kritizována za ignorování celé populace. bílý nebo z bohaté sociální třídy.
Tato vlna feminismu se tedy nacházela v pojmu rozdíl: buď rozdíl mezi muži a ženami, nebo konceptualizace subjektu a předmětu několika sociálních jevů ( řeč , umění , manželství atd.). Přesto toto radikální hnutí druhé vlny feminismu trápily dva ideologické jevy a oba se točily kolem otázek sexuality a pohlaví .
První se týkala „ sexuálních válek “, které rozdělovaly feministické teoretičky a aktivistky ohledně role pornografie v útlaku žen.
Druhá prasklina, „ fialová hrozba “, se týkala přítomnosti lesbiček v řadách feministek. Jelikož nepřátelé feminismu často používali (a stále to dělají) „lesbické návnady“ ( (homofobní) obtěžování feministek, které se snažily omezit to, co řekli obviněním z toho, že jsou lesbičky) proti feministickým argumentům, velký počet aktivistů vlastní homofobii váháním přiznat, že některé z nich byly skutečně lesbičky. Lesbičky v „fialové hrozbě“ tvrdily, že jsou více feministické kvůli jejich vzdálenosti od mužů, zatímco heterosexuální feministky tento argument zpochybnily s tím, že mužské a ženské role lesbiček napodobují pouze heterosexuální manželství .
Převládající Second Wave homofobie , její zaměření na sexuálních praktik, a to zejména divize to plodí, porodila divné teorii v časných 1990 .
Divné hnutí má aspekt politického hnutí ve Spojených státech, jehož cílem je bojovat proti heteropatriarchátu, a to jak uznáním legitimity materialistického feministického boje, tak snahou vybudovat alternativu k této heteropatriarchátu jako materialistický boj. Jak zdůrazňuje Teresa de Lauretis :
"Když jsem v roce 1990 vytvořil teorii výrazu queer, abych dal název konferenci, kterou jsem uspořádal na Kalifornské univerzitě v Santa Cruz, a speciálnímu číslu časopisu Differences: A Journal of Feminist Cultural Studies, za který jsem byl odpovědný v roce 1991, můj záměrem bylo zpochybnit výraz „gay a lesbička“ a jeho politicky korektní verzi „lesbička a gay“, jak se tehdy používal, tj. jako jediné adjektivum („lesbička a gay“), odkazující na nediferencovaný kolektiv otevřeně homosexuálních lidí . Požádal jsem účastníky, aby zvážili a zamysleli se nad lesbickými a homosexuálními sexualitami z jejich konkrétních historických, materiálních a diskurzivních podmínek existence. Doufal jsem, že toto kolokvium může - a v jistém smyslu ano - přispělo k vyjádření teorie homosexuality na křižovatce symbolických sociálních forem a forem fantazií, identifikací a tužeb. Teorie by byla divná, myslel jsem si, ne proto, že by mluvila o transpédégouines, nebo proto, že by byla vytvořena transpédégouines, ale jejím projektem zpochybňovat, přemisťovat, přemisťovat nebo pozastavovat dominantní koncepční paradigmata z klinických diskurzů. o homosexualitě populárním a mediálním diskurzům o sexualitě, identitě, komunitě, homosexuálech nebo homosexuálech a lesbách. "
Tam, kde se materialistický feminismus zaměřuje na studium a destrukci represivních procesů patriarchátu, je cílem queer teorie a praxe vybudovat post-patriarchát.
Frankofonní kruhy, zejména univerzity, definují queer jako „překročení pohlaví“, nebo dokonce „vymazání genderových hranic“, a to především z teoretického nebo dokonce estetického hlediska. Queer se stává, že na rozdíl od jeho použití v anglosaský svět, myšlenka, pojem, nebo dokonce umělecké hnutí, zcela depoliticized.
Určité frankofonní kruhy blízké materialistickému feminismu mají tendenci považovat queer za „falešně podvratnou ideologii“, nebo dokonce, že „ se mi zdá, že příchod queer naráží na individualistický proces pro změnu kategorie, aniž by tyto kategorie zpochybňoval“.
„Transpédégouines“Některá francouzská hnutí používají výraz queer politicky. To je případ transpédégouinů, kteří sdílejí a žijí s požadavky na zrušení genderových norem, zrušení sexuálních norem a účastní se boje proti patriarchátu prostřednictvím akcí s různými feministickými kolektivy.
Toto hnutí představuje zejména bar La Mutinerie v Paříži, sdružení Polychrome v Paříži, Euromediterranean Summer Universities of Homosexualities (UEEH) každý rok v Marseille a sdružení Flamands Roses v Lille a sdružení Pink Panthers v Paříži , Nancy nebo Montreal.
Od 2000s, slova allosexual a altersexual byly pokusy o překlady do francouzštiny. Velký terminologický slovník z Úřadu Québécois de la langue française schválila toto použití, navržené Regroupement d ‚entraide de la Jeunesse allosexuelle du Québec (REJAQ) v roce 2005. Velký terminologický slovník , Quebec, definuje pojem queer jako monosemic přídavné jméno, které má být nahrazeno alosexuálním nebo altersexuálním . Definuje to takto: „Řekl, co se týká všech sexuálních orientací jiných než heterosexuálních“.
Quebecký lingvista Gabriel Martin zachází s adjektivem queer jako s polysémem. Naznačuje, že základní význam queer ve francouzštině je definován následovně: „Který je součástí souboru zpolitizovaných myšlenkových proudů zaměřených na analýzu a zpochybňování tradičních a normativních sociálních konstruktů, které se vztahují k otázkám pohlaví, sex a sexualita “. Naznačuje, že v Québecu by se toto slovo rozšířilo také k tomu, aby kvalifikoval lidi „[d] mít rodovou identitu, vyjádření pohlaví, sexuální vlastnosti nebo sexualitu pasivně nebo aktivně registrují ve falešných. Tradiční a normativní sociální konstrukty “. Podle jeho názoru výrazy queer a altersexual toto použití pouze nahrazují rozšířením slova queer , které je v Quebecu v militantní kruzích někdy kritizováno.