Vyvratitelnost (označovaný také použití Anglicism falsifiability ) byl představen Karl Popper a je považován za koncepci důležitou do epistemologie , zavést vymezení mezi teorií vědci a ty, které nejsou. Tvrzení, hypotéza , je považováno za vyvratitelné (padělatelné) právě tehdy, pokud jej lze logicky vyvrátit empirickým testem . Přesněji řečeno, právě tehdy, pokud existují možné „pozorovací výroky“ (pravdivé nebo nepravdivé), které logicky odporují teorii
Z obecného hlediska vyvrátit (popřít nebo popřít) tezi, názor, předsudek, teorii atd. Spočívá v prokázání, že je falešná , protože obsahuje chyby (například některá její tvrzení neodpovídají faktům), nebo proto, že je méně schopné než jiná konkurenční teorie popsat určitá fakta ( neúplnost ): teorie může říci více věcí o faktech než konkurenční teorie o předmětu společného výzkumu prostřednictvím přísnějších testů, které úspěšně prošlo.
Vyvrácení teorie se proto také zaměřuje na zdůraznění jejích mezí ve vztahu k jiné, pokud jde o schopnost odpovídat faktům : není možné určit meze empirického obsahu teorie, to znamená - řekněme, všechny její popisné obsah o faktech, než o jeho možnosti vyvrátit testy.
Podle Poppera má vyvrátitelnost smysl pouze ve vztahu k hledání pravdy, chápané jako absolutní , ke které lze přistupovat pouze prostřednictvím relativní úrovně pravdy : potvrzení nebo vyvrácení. Je-li skutečně „pravda“, že teorie je na konci testů falešná, nelze tuto „pravdu“ brát s jistotou; a pokud je „pravda“, že teorie odpovídá určitým faktům, může to být pouze více či méně přesné přiblížení pravdy (přesnost vždy související s testy), přičemž jistota vždy zůstává logicky mimo dosah přírodních věd .
Dlouho předtím, než mu Popper dal svůj význam jako demarkační kritérium, byla vyvratitelnost přijatá v obvyklém smyslu „být schopen být předmětem vyvrácení“ součástí historie indické logiky a řeckých technik vyvrácení. Například princip modus tollens byl již v Řecku a Indii znám velmi brzy. , Logický argument, zejména modus tollens , bude hrát zásadní roli v technickém pojetí falsifiability který bude uveden Popper mnohem později.
Falsificationism Karla Poppera by byl stěží možný bez historického kontextu „ problému indukce “ nastoleného Humem v roce 1739. Problém v zásadě spočívá v tom, že pozorováním nelze ověřit žádnou vědeckou teorii univerzální povahy s prediktivním obsahem: na základě svého univerzálního charakteru, to znamená, že se neomezuje pouze na konkrétní objekt v časoprostoru , předpovídá mnohem víc, než to, co kdy budeme schopni pozorovat.
Už od Platóna je známo , že validace znalostí trpí problémem nekonečné regrese , jelikož samotný argument musí být založen na jiném poznání, které musí být také validováno. Hume také prezentovány problém indukce , pokud jde o nekonečné regrese , :
„Říkáme, že máme zkušenost, že stejná síla zůstává spojena se stejným objektem a že podobné objekty mají podobné síly? Opakuji svou otázku: proč z této zkušenosti vytváříme závěr [který jde] nad rámec minulých případů, se kterými jsme měli zkušenost? Pokud na tuto otázku odpovíte stejně jako na předchozí, vaše odpověď vede k nové otázce stejného druhu, a tedy do nekonečna , což jasně dokazuje, že předchozí odůvodnění nemá legitimní základ. "
- David Hume, Pojednání o lidské povaze, kniha I, část III, oddíl VI
Indukční problém se také běžně označuje jako „Humův problém“, ačkoli sám Huma nepoužívá k popisu svého předmětu termín „indukce“. O závěru Humova argumentu píše filozof Marc Lange: „Nemáme nárok na žádný stupeň sebevědomí, ať už je jakýkoli, ve všech předpovědích o tom, co jsme nezaznamenali . “ Tento argument opakuje Popper a další. Princip indukce byl v podstatě vyloučen Humovým argumentem. Bylo zváženo několik způsobů, jak se pokusit vyřešit problém indukce, a někteří filozofové začali tento problém považovat za nepřekonatelný. Popperovým radikálním řešením je, že věda nefunguje indukcí, ale vyvrácením.
Při zachování tohoto kritického přístupu se Hume definuje jako empirik . Tato dualita je považována za paradox empirizmu. Tento „rozčtvrcený“ empirismus byl způsobem doby, „jak zvýšit bariéru před nároky metafyzických spekulací “ . Tato touha jasně odlišit vědecký nebo empirický přístup od nevědeckého přístupu byla ve 20. letech 20. století výrazným způsobem nalezena u neopositivistů z Cercle de Vienne , pro které „měly smysl pouze analytické výroky a výroky. Empirické, to znamená ověřitelné pozorováním (v konečném počtu kroků). „ V roce 1936, v reakci na kritiku, kterou již učinil Huma, a uzdravení Popperem, Rudolf Carnap , tak slavný člen Kruhu, považoval za slabší verzi indukčního principu, který nazval potvrzení . Potvrzení se nesnaží zjistit pravdivost vědeckých zákonů, ale pouze nařídit zákony pozorováním, přičemž některé jsou potvrzeny více než jiné. V tomto se Carnap velmi přiblížil Popperovi, ale aniž by se příliš distancoval od Kruhu.
Na rozdíl od Carnapu se Popper úplně distancoval od Vídeňského kruhu. Základní myšlenkou Popperova řešení demarkačního problému je, že místo požadavku na ověření nebo potvrzení teorie je třeba vyvrátit tuto teorii pozorováním, ale vyvratitelnou v přesném technickém smyslu.
Než Popper formuloval své kritérium, již v roce 1910, Pierre Duhem předpokládal roli vyvrácení a nastolil problém, problém známý jako zásadní zkušenost: vyvrácení nemůže být použito k prokázání teorie, protože teorie nebo hypotézy vědci dělají nepřicházejí v konečných číslech. Bylo by nutné vyvrátit všechny ostatní teorie, což je nemožné. Uvažoval dokonce o skutečnosti, že teorie (T) nepřichází izolovaně, ale se znalostmi pozadí (CA). Popper vysvětlí, že pokud je znalost pozadí CA dobře potvrzena a pokud je tato a teorie T společně vyvrácena, pak lze přijmout pravidlo, že je třeba odmítnout novou teorii, a nikoli znalost d. Pozadí, která je považováno za dobře zavedené. Je to konvence, pravidlo logiky vědeckého objevu, na rozdíl od pravidla tradiční logiky. Duhemova teze (která předcházela Popperově logice vědeckého objevu) říká, že i když není vyvrácena znalost pozadí, nelze dojít k závěru, že nová teorie musí být vyvrácena. Můžeme jen konstatovat, že v prvním systému existuje rozpor, nikoli v druhém: „CA Λ T => false“ neznamená, že T je nepravdivé, protože nevíme, zda je CA pravdivé. Logika Popperova vědeckého objevu neodporuje Duhemově tezi, protože jde o metodologickou logiku.
Myšlenková škola, která zdůrazňuje význam vyvrátitelnosti jako filozofického principu, je známá jako „vyvratitelnost“. Popper žádal, aby ve francouzštině používáme spíše deriváty vyvrátit než deriváty padělatel , což znamená „skrýt skutečnou podstatu věcí nebo padělat“, ale nevyjadřuje (ve francouzštině, na rozdíl od angličtiny) schopnost být považován za falešný .
Karl Popper nás vyzývá, abychom odlišili vyvrátitelnost v technickém smyslu od běžnější vyvrátitelnosti používané v každodenním životě mimo jakýkoli vědecký rámec. Ve skutečnosti, pro Popper falsifiability se vztahuje pouze na potřebu teorii, má-li být empirický, aby smysluplně vztahu základních výkazů , , , . Posledně jmenované mají antropologický odkaz na pojem pozorování, který nelze formálně definovat. Pro Poppera je z přísně formálního hlediska vyvratitelnost kritériem vztahujícím se k výrokům teorie (nutně ne rozporuplným) a jejich logickému vztahu s jinými výroky (některá jsou v rozporu mezi nimi a s výroky teorie) ). Formálně jde pouze o výroky a jejich logické vztahy.
Na druhou stranu, i když je empirický charakter základních tvrzení zahrnut do vyvratitelnosti pouze z antropologického a neformálního úhlu, Popper si je vědom toho, že tento neformální empirický charakter je důležitý a je nezbytnou podmínkou vědeckého přístupu, který navrhuje. . Podobně, i když vyvratitelnost slouží pouze k rozlišení vědeckých teorií, a proto není kritériem pro hodnocení metody použité k výběru mezi vědeckými teoriemi, jejich porovnání atd., Popper si je vědom pravidel nebo konvencí, které je třeba respektovat, aby bylo možné zvolit ze souboru možných vědeckých teorií. Když je například teorie vyvrácena experimentem, nelze přesně vědět, o kterou část teorie se jedná, a je třeba zvolit podle určitých kritérií část, kterou je třeba nahradit. Podobně Popper uznává, že nevyvratitelná tvrzení nebo teorie mohou hrát důležitou roli ve vědecké metodě tím, že zavedou omezení na teorie, které je třeba vzít v úvahu. Navrhuje název „metafyzický program“ pro tyto nevědecké teorie.
Popper proto uznává, že abychom mohli správně definovat vyvratitelné teorie, musíme se nejprve dohodnout konvencí na základních tvrzeních a poté, co odmítneme nevyvratitelné teorie, musíme se konvencí dohodnout na správných metodách, které je třeba použít k výběru. vyvrátitelné teorie.
Epistemologie Karla Poppera navrhuje tři podmínky, logicky odůvodněné, jako všechny chronologicky nutné, ale nedostatečné.
Vědecké testy z teorie, podle Karla Poppera, nikdy nemůže zaručit, že potvrzení nebo vyvrácení což vede k ní může být přesvědčivý , to znamená definitivní. Nemůže proto nikdy být absolutní (nebo jistý), ale vždy relativní k testům , které jsou samy o sobě relativní (a nikoli absolutní ), kvůli neřešitelnému problému týkajícímu se přístupu k naprosto přesné definici jakéhokoli měření. Empirické i nevyhnutelné uvedení do hry subjektivity v jakékoli výzkumné práci, ať už vědecké. V tomto posledním bodě Karl Popper skutečně potvrzuje, že: „Věda je omylná, protože je lidská. "
Tři podmínky vědecké vyvrátitelnosti jsou tedy všechny nezbytné (pro přístup k vědecké vědě), ale nestačí . Nikdy nemohou být dostačující.
Nevyhnutelná nepřesnost výsledků zkoušek, a tedy jejich korelační omylnost , v kombinaci se skutečností, že je stejně nemožné zcela se vyhnout zavedení prvků subjektivity , činí vědeckou práci (a výsledky, které přináší) vždy otevřenou kritice , proto vždy potenciálně obnovitelné nebo heuristické : jelikož jakýkoli vědecký test je nedokonalý nebo (relativně) nepřesný, je vždy možné předpokládat existenci chyb, jejichž řešení by bylo zdrojem objevu nárůstu znalostí. Navíc tato nedokonalost obsažená v jakémkoli vědeckém testu může představovat tu část neznáma, která je možná zjistitelná testováním nových počátečních podmínek.
Vesmír skutečné vědy proto nemůže být uzavřeným vesmírem, ale je nutně otevřeným vesmírem. Nemůže spočívat na pevných základech (nebo „konečných“, jak uvádí Karl Popper), ale „na kůlech, které jsou vždy lépe zapuštěné do bahna“ . A věda chápaná ve smyslu Karla Poppera nemůže být nikdy „pravdivá“ (ve smyslu určité pravdy), ale vždy neúplná , nepřesná , nedostatečná , tedy „falešná“ ve vztahu k hypotetické určité pravdě, která pro Karla zůstává Popper „vůdčí myšlenka“ a metafyzická, ale také nezbytná pro pokrok vědeckého výzkumu.
To je hlavní důvod, proč je „hra vědy“ logicky nekonečná.
K metodologické podmínce se přidává skutečnost, že test lze uznat za vědecký pouze „pokud je možné odvodit jej z tradice výzkumu, kterou již instituce uznávají za vědeckou“ (a pod jejím dohledem) na jedné straně a na straně druhé ruka, pokud samotní experimentátoři mají dovednosti uznávané a kontrolované takovými institucemi.
A konečně, bez ohledu na hodnotu vyvrácení nebo potvrzení, vždy je to nakonec výzkumná komunita, která po kritické diskusi o platnosti metod „také přijme“ metodické rozhodnutí ”přijmout nebo odmítnout výsledky testů jako jejich použití - to vedlo k výsledkům.
Dobrý vědecký přístup je podle Karla Poppera vždy výsledkem kolegiální a kontrolované práce , která by v zásadě nikdy neměla uniknout tomu, co nazývá „kritickým racionalismem“. Z toho vyplývá, že věda nikdy nevychází z izolované nebo soukromé práce , nebo dokonce ze skupiny jednotlivců, kteří nemohou ospravedlnit, že jejich přístup je zapsán v tradici, která jim předchází (včetně od počátků jejich činnosti)., To znamená první metafyzické domněnky představující ontologické závazky , které umožnily založit jejich údajně vědecký projekt) a při absenci zveřejnění jejich metod.
Imre Lakatos , žák Poppera, ve své knize Proofs and Refutations ( 1984) navrhl „sofistikovaný vyvrácení“ (nebo „sofistikovaný falsificationism“ ), podle kterého lze jednu teorii vyvrátit pouze jinou teorií.
Cílem vyvrácení je dospět k evolučnímu procesu , kterým se teorie stávají méně špatnými . Proces vyvracení tvrzení odvozených z teorie umožňuje definovat pro každou teorii obsah pravdy nebo věrohodnosti, který umožňuje, aniž by klasifikoval teorie mezi falešnými (které nikdy nejsou více či méně) nebo pravdivými (kterými nikdy nejsou) definice), mít kritérium umožňující jejich objednání.
Můžeme pak říci, že lepší teorie je teorie, která má lepší vysvětlující schopnost (to znamená, že je více kompatibilní s pozorovacími fakty než ta předchozí) a která přináší více možností pro její vlastní vyvrácení .
Ve filozofii vědy ověřování tvrdí, že prohlášení musí být empiricky ověřitelné, aby bylo smysluplné i vědecké. Popper poznamenává, že myslitelé logického pozitivismu smísili dva problémy, a to problém významu a problém vymezení . Postavil se proti tomuto názoru tvrzením, že existují teorie naznačující, že nejsou vědecké .
Popper používá vyvrácení jako měřítko mezi vědeckými teoriemi a nevědeckými teoriemi. Je užitečné vědět, zda je tvrzení nebo teorie vyvratitelná, jen proto, abyste pochopili, jak odhadnout hodnotu teorie. To šetří potíže se snahou vyvrátit nevědeckou teorii.
Popperovo kritérium vylučuje z oblasti vědy nikoli výroky, ale pouze úplné teorie, které neobsahují žádný vyvratitelný výrok. Neřeší však duhémský problém epistemologického holismu, spočívající ve stanovení toho, co představuje „úplnou teorii“ .
Popper striktně oponoval názoru, že nevyvratitelné výroky nebo teorie jsou nesmyslné nebo dokonce falešné, a tvrdil, že refutationismus to vůbec neznamená.
Kritika zaměřená na Poppera se zaměřuje na historickou a / nebo normativní relevanci refutationismu, ale ne na samotný koncept .
Problémy spojené s aplikací vyvrátitelnosti představil Thomas Samuel Kuhn a zabýval se jím Imre Lakatos . Můžeme najít přehled prvků ukazujících nekonzistenci pojmu vyvrátitelnosti, například u Alana Chalmersa . Popper upozornil na tato omezení v logice vědeckého objevu v reakci na kritiku Pierra Duhema . Popper věří, že tento úhel pohledu je „naivní vyvratitelnost“, ale jeho reakce na nastolené otázky neuspokojily jeho kritiky jako Chalmersa, Kuhna a dokonce ani Lakatoše.
Ve skutečnosti neuvažujeme o izolované výroku, ale o souboru premis a odvozených výroků, které tvoří teorii. Některé z těchto návrhů mohou být vyvratitelné a jiné nemusí. Teorie je vědecká, pokud obsahuje alespoň jeden vyvrátitelný návrh. Myšlenka, že vyvrácení výroku teorie vyvrací tuto teorii, je považována za naivní, protože:
Z těchto úvah vyplývá, že naivní pohled na vyvrátitelnost (nazývaný také „naivní falsificationism “ ) je nefunkční kritérium, které nám neumožňuje vysvětlit skutečný proces výzkumu a vědecké validace teorií.
Pojem vyvrátitelnosti předpokládá, že Popper poznamenává „empirický základ“, jinými slovy prohlášení o pozorování, která jsou schopna prokázat falešnost teze. Jak však sám Popper poznamenává, neexistuje nic jako čisté pozorování celé teorie, což znamená, že pozorování, které má vyvrátit teorii, může být falešné nebo nevhodné (například pozorování pouhým okem, že Venuše je stále stejná velikost měla vyvrátit Koperníkovu teorii ). Podle filozofa vědy Alana Chalmersa to vede k závěru, že neexistuje přesvědčivé vyvrácení a že pojem vyvrátitelnosti nám neříká nic o skutečné historii vědeckých objevů.
V Struktura vědeckých revolucí , Thomas Kuhn podrobně prozkoumala historii vědy . Kuhn tvrdí, že vědci pracují v koncepčním paradigmatu, které silně ovlivňuje jejich pohled na fakta. Vědci jsou ochotni bojovat za obranu svého paradigmatu proti vyvrácení a ke stávajícím teoriím přidávají tolik ad hoc hypotéz, kolik je potřeba. Změna paradigmatu je obtížná, protože vyžaduje, aby se jednotlivec odtrhl od svých vrstevníků a bránil heterodoxní teorii.
Někteří vyvrácení viděli Kuhnovu práci jako útok, protože poskytli historické důkazy o tom, že věda postupuje tím, že odmítá neadekvátní teorie, a že je na rozhodnutí vědců přijmout nebo odmítnout teorii, která je podstatou věci.
Nicméně Kuhnova hlavní kritika Poppera spočívá v tom, že vědecké teorie nelze vyvrátit podle metody kritického racionalismu obhajované Popperem, protože jsou „neměřitelné“. Karl Popper reagoval na tuto kritiku, zejména v článku nazvaném Mýtus referenčního rámce . Tvrdí, že vždy je možné alespoň logicky porovnat dva teoretické systémy s ohledem na jejich logické důsledky na jedné straně a na straně druhé s ohledem na jejich empirické důsledky, a že pak je otázkou, zda je je možné uvažovat o testech, které umožňují oddělit dva konkurenční teoretické systémy z hlediska jejich testovatelných důsledků, s vědomím, že je to systém, který by měl nejméně nepřijatelných důsledků, které by „metodickým rozhodnutím“ byly upřednostňovány nebo přijímány poté, co diskuse, komunitou výzkumníků.
Imre Lakatos se pokusil vysvětlit Popperovu práci tvrzením, že věda postupuje prostřednictvím vyvrácení v rámci výzkumných programů spíše než pomocí velkých „ zásadních experimentů s falšováním“ mezi dvěma výzkumnými programy. Podle Lakatosova přístupu vědec pracuje v kontextu výzkumného programu, který zhruba odpovídá tomu, co Kuhn nazývá paradigmatem. Zatímco Popper považuje ad hoc hypotézy za nevědecké, Lakatos je přijímá při vývoji nových teorií.
Kromě toho ve své knize Historie a metodologie vědy , Imre Lakatos hájí výzkumný program Karla Poppera proti tomu Kuhn, tvrzením, že tento není přípustné pro pochopení vývoje vědeckých poznatků do té míry, kdy Kuhn hájí myšlenku iracionální změna vědeckých paradigmat kvůli jejich neměřitelnosti. Jednou z hlavních kritik, které Lakatos z Poppera kritizuje, je, že by neexistovaly žádné „zásadní experimenty“ padělání (vyvrácení) mezi dvěma konkurenčními výzkumnými programy, jak tvrdí Karl Popper, ale jeden výzkumný program by nahradil jiný tím, že jeho pozitivní heuristika by díky pomocným předpokladům vydržel modus tollens (konfrontace s experimentálními testy) lépe než ten druhý . Nebo podle Lakatosových slov by byl vědecký výzkumný program „vyvrácen“, protože jeho pozitivní heuristika by „degenerovala“: postupně by nebyl schopen produkovat nové hypotézy, bohaté na obsah, a které jsou náchylné ke změnám. a potvrdily , .
Pokud jde o „zásadní experimenty s paděláním“, jejichž existenci zpochybňuje Imre Lakatos, ale potvrzuje a ilustruje (podporuje) Karl Popper, zejména ve své knize Realismus a věda , jeden z jeho učedníků Carl Hempel tvrdí: argumentovat z příkladů - například Foucault , Fresnel a Young (o povaze světla ); Einstein , Lenard , Maxwell a Hertz (o kvantové teorii ), nebo dokonce Galileo - že: „[...] jsou uvedeny dvě hypotézy, jejich testování nejpodrobnějším a nejrozsáhlejším způsobem, nám nemůže dovolit odmítnout tu„ a dokázat jiný; rozhodující experiment, stricto sensu , je tedy ve vědě nemožný. Ale v širokém smyslu a pro pohodlí lze považovat za zásadní experiment jako Foucaultův nebo Lenardův: může odhalit, že ze dvou protichůdných teorií je jedna vážně nedostatečná. „ Karl Popper však vždy obhajoval tezi, že žádné vyvrácení nebo dokonce jakákoli potvrzení nemohou být naprosto přesné, tak definitivní nebo absolutní věda, což znamená„ rozhodující “ v užším smyslu . Píše například v publikaci Dva základní problémy teorie znalostí : „Řada pokusů o padělání teorie je v zásadě neomezená. (Neexistuje žádný pokus o padělání, který by vynikal tím, že je poslední.) “
Popper argumentuje existencí zásadních experimentů v historii vědy, protože vědci musí činit „metodická rozhodnutí“, aby rozhodli, zda vyvrácení nebo potvrzení je rozhodující (ale relativní) (a tedy k rozvoji vědeckých poznatků), ale vždy přijímá nevyhnutelnou omylnost jakéhokoli typu vědeckého testu: teorie je pouze „odmítnuta“ (vyvrácena) nebo „prokázána“ (potvrzena) pouze na základě, což je vždy potenciálně diskutabilní a relativně nepřesné testy, jejichž výsledky jsou nakonec přijaty komunitou vědců. Z logických důvodů, které prokázal Popper, není možné definovat, nakolik si někdo přeje důkladnost nebo rozsah testu nebo série testů. Pro Karla Poppera to znamená, že nikdy není vědecká teorie vyvrácena nebo potvrzena stricto sensu nebo absolutně , i když je možné potvrdit, že teorie vyvrací předchozí teorii díky testům prokazujícím, že její schopnosti popisu a vysvětlení jsou bohatší na obsah (jako tomu bylo například v případě teorie Alberta Einsteina ve srovnání s teorií Isaaca Newtona ). A konečně, a v reakci na další kritiku formulovanou Thomasem Kuhnem , Karl Popper píše, že: „[...] Pokud jde jak o padělatelnost, tak o nemožnost nezvratného důkazu o padělání hypotézy, stejně jako o roli, kterou vyvrátily vyvrácení v historii vědy a zvláště v historii vědeckých revolucí se mi nezdá, že by mezi mnou a Kuhnem byl sebemenší významný rozdíl. "
Paul Feyerabend považuje Kuhnovu práci za ukázku, že o tom, které teorie jsou obecně přijímány, rozhodují spíše sociální faktory než dodržování racionální metody. Kuhn tento názor zpochybňuje.
Feyerabend se rozhodl představit radikální úhel pohledu, často označovaný jako extremistický, odmítnutí jakékoli normativní metodiky. Podle něj věda historicky pokročila využíváním všech dostupných metod k prosazení té či oné teorie a pokud si někdo přeje stanovit univerzálně platné metodologické pravidlo, pravděpodobně bude vhodný pouze epistemologický anarchismus nebo označený dadaismus. podle vzorce „všechno je dobré“.
V Intellectual Impostures fyzici Alan Sokal a Jean Bricmont kritizují refutationismus, protože nepopisuje způsob, jakým věda funguje. Tvrdí, že teorie se používají kvůli jejich úspěchům, ne kvůli neúspěchům jejich konkurentů. Podle nich se vědci domnívají, že teorie, která se brání vyvrácení, je potvrzena , zatímco Popper byl vždy proti pojmu potvrzení nebo dokonce pravděpodobnosti teorie z logického positivists jako Carnapa .
Jean-Claude Passeron ve své práci Sociologické uvažování tvrdí, že „empirické testování teoretického návrhu nemůže nikdy v sociologii nabývat logické podoby vyvrácení („ padělání “) v popperovském smyslu“. Neútočí tedy na kritérium vyvrátitelnosti jako takové, ale na jeho použitelnost pro společenské vědy . Passeron se domnívá, že „univerzálnost nejobecnějších tvrzení sociologie je přinejlepším„ numerickou univerzálností “, nikdy„ logickou univerzálností v užším slova smyslu “, podle popperovského rozlišení dvou logických smyslů„ všech “použitých v univerzální. "
Passeron odmítá považovat vyvratitelnost jako jedinou možnou formou empirického testu, který by čelit sociologii s Popperian dilema, smrtící pro své vědeckosti , mezi vyvratitelnost a znázornění. Vyzývá k přehodnocení empirického příkladu, který je vytvářen v rámci metodologie společenských věd.
Karl Popper zpočátku považoval přirozený výběr za nezkoušitelný, ale později odvolal: „Změnil jsem svůj pohled na testovatelnost a logický stav teorie přirozeného výběru a jsem rád, že mám příležitost předložit stažení. „ Proto jeho příznivci navrhli potenciální zdroje (nepřímé) k vyvrácení společného původu. JBS Haldane na otázku, jaké hypotetické důkazy mohou vyvrátit evoluci, odpověděl: „Fosilní králíci v prekambrické éře“ .