Narození |
28. července 1902 Vídeň ( Rakousko-Uhersko ) |
---|---|
Smrt |
17. září 1994 London ( United Kingdom ) |
Pohřbení | Lainzer Friedhof ( d ) |
Národnosti |
Nový Zéland Columbia Rakouský stát ( v ) Apatride |
Výcvik |
University of Vienna University of Cambridge |
Škola / tradice | Analytická filozofie , liberalismus |
Hlavní zájmy | Filozofie vědy , epistemologie , logika , matematika , fyzika , evoluční teorie , politická filozofie |
Pozoruhodné nápady | Vyvratitelnost , otevřená společnost , evoluční epistemologie |
Primární práce | Logika vědeckého objevu , Otevřená společnost a její nepřátelé , Objektivní znalosti , Domněnky a vyvrácení , Realismus a věda |
Ovlivněno | Socrates , Xenophanes , Carnéade , Kant , Bolzano , Frege , Russell , Einstein , Carnap , Hayek , Tarski , Lorenz , Brouwer , Darwin |
Ovlivněno | Hayek , Lakatos , Feyerabend , Soros , Gombrich , Schmidt , Lorenz , Medawar , Albert , Laforest , Mario Vargas Llosa |
Ocenění |
Karl Raimund Popper , narozen dne28. července 1902ve Vídni v Rakousku a zemřel dne17. září 1994v Londýně ( Croydon ), do Velké Británie , je pedagog a filozof vědy na XX -tého století. Je antikonformním myslitelem, který ve všech svých dílech vyzval k reflexi, dialogu a konfrontaci myšlenek. Je známý svými epistemologickými pozicemi, ale znovu se podíval na politiku a sociální vědy. Spolupracoval na vysokých diskusích s největšími vědci své doby. Jeho proslulost byla založena vytvořením kritéria vymezení mezi experimentálními vědami a jinými znalostmi. Zdůraznil myšlenku vyvrátitelnosti prostřednictvím experimentů k charakterizaci vědeckých poznatků. Rovněž definoval otevřenost kritice jako adekvátní kritérium pro označení racionálních znalostí obecně. Experimentováním tedy definuje metafyzické teorie jako nevyvratitelné systémy, ale připouští možnost studovat jejich relevanci a vzájemně je porovnávat. Profesor na London School of Economics zdůrazňuje, že je třeba založit vědecký výzkum na „metafyzických výzkumných programech“ a svůj výzkum staví do rámce evoluční epistemologie .
Karl Popper se narodil ve Vídni (tehdy Rakousko-Uhersko ) v roce 1902 v rodině židovského původu. Jeho rodiče však před jeho narozením konvertovali na luteránství, a tak přijal luteránský křest. Popperův otec a matka viděli toto obrácení jako součást své kulturní asimilace a ne jako skutečný skok víry. Karlův otec Simon Siegmund Carl Popper byl český právník a doktor práv na vídeňské univerzitě; jeho matka Jenny Schiffová byla slezského a maďarského původu . Popperovým strýcem byl rakouský filozof Josef Popper-Lynkeus . Po usazení ve Vídni zažila rodina Popperů rychlý sociální vzestup vídeňského života: Simon Siegmund Carl se stal partnerem v advokátní kanceláři liberálního starosty Vídně Raimunda Grübla a po Grüblově smrti v roce 1898 jej nahradil Simon v čele .
Otec Karla Poppera byl bibliofil , měl ve své osobní knihovně 12 000 až 14 000 prací a zajímal se o filozofii, klasiku a sociální a politické otázky. Popper po něm zdědil svou knihovnu a chuť na sbírání knih. Později řekne, že jeho vzdělávání probíhalo v „rozhodně knižní“ atmosféře .
Popper opustil školu ve věku 16 let a jako hostující student na vídeňské univerzitě studoval matematiku, fyziku, filozofii, psychologii a dějiny hudby. V roce 1919 získal Poppera marxistická teze a později vstoupil do Asociace socialistických studentů. Během marxistické éry se také stal členem sociálnědemokratické strany Rakouska . The15. června 1919, po pouliční bitvě, policie vystřelila na osm jeho stranických soudruhů, i když byli neozbrojení. Poté odmítl to, co viděl jako „pseudovědu“: historický materialismus Marxe. Opustil svou ideologii a od té doby se stal zastáncem sociálního liberalismu až do konce svého života.
Nějakou dobu pracoval ve veřejných pracích, ale těžko snášel náročnost práce. Pokračoval ve studiu na univerzitě jako hostující student a začal se učit v truhlářství, ze kterého odešel jako tovaryš. V té době snil o vytvoření dětského zařízení, pro které věřil, že jeho schopnost vyrábět nábytek by pro něj mohla být užitečná. Poté vykonal dobrovolnou službu na klinice psychoanalytika Alfreda Adlera pro děti. V roce 1922 složil maturu (ekvivalent maturitní zkoušky v Rakousku) na škole druhé šance a nakonec se mohl na univerzitu připojit jako obyčejný student. Zkoušku složil jako učitel v roce 1924 a začal pracovat jako pedagog v domově pro děti se sociálními obtížemi. V roce 1925 vstoupil do nově vytvořeného Pädagogisches Institut a pokračoval ve studiu filozofie a psychologie. V těchto letech se setkal s Josefine Annou Henningerovou, s níž se později oženil.
V roce 1928 získal doktorát z psychologie pod vedením Karla Bühlera s prací nazvanou Die Methodenfrage der Denkpsychologie ( Otázka metody v psychologii myšlení ). V roce 1929 byl konečně schopen učit matematiku a fyziku na střední škole. V roce 1930 se oženil se svou kolegyni Josefinou Annou Henningerovou (1906–1985). V obavách z nástupu nacismu a anšlusu začal večer a v noci psát svou první knihu Die beiden Grundprobleme der Erkenntnistheorie ( Dva zásadní problémy znalostí teorie ). Potřeboval umístit jeden, aby získal akademický post v zemi bezpečnější pro lidi židovského původu, jako je on. Nebyl to však tento dvousvazkový rukopis, který publikoval, ale zkrácená verze Logik der Forschung ( Logic of Scientific Discovery ) v roce 1934. Kritizoval v něm psychologismus , naturalismus , indukčnost a empirismus, logiku a tam odhalil svou teorii potenciální vyvrácení jako kritérium oddělující vědu od nevědy. V letech 1935 až 1936 si vzal neplatené volno, aby mohl studovat ve Spojeném království.
Mnul si ramena Cercle de Vienne (neopozitivista), který mu dal vědět, ale nikdy nevstoupil. Jeho myšlení bylo ovlivněno jeho četbami Frege , Tarski a Carnap .
V roce 1936 přednášel ve Velké Británii , kde se setkal se svými krajany Hayekem a Gombrichem . V roce 1937 přijal návrh profesora ( lektor ) v Christchurch , Nový Zéland , kde setrval během druhé světové války.
Na začátku roku 1946 se vrátil do Londýna . Na návrh Hayeka se stal profesorem na London School of Economics . V roce 1946 založil oddělení logiky a metodologie vědy. Zúčastnil se také řady seminářů a konferencí na jiných univerzitách, zejména ve Spojených státech.
Byl členem Britské akademie .
V roce 1969 odešel z vyučování a zemřel17. září 1994, aniž by měl čas napsat předmluvu ke své nejnovější sbírce přednášek Celý život je řešení problémů .
In The two basic problems of the theory of knowledge (K. Popper. Ed. Hermann) that for Popper are the problem of induction (or "Hume's problem"), and the problem of demarcation (or "problem of Kant '), the autor upřesňuje, že jelikož žádná přísná univerzální teorie není ospravedlnitelná na základě principu indukce, aniž by se toto ospravedlnění propadlo do nekonečné regrese, znamená to zejména, že žádné Takové tvrzení nelze ověřit na základě počtu konkrétních tvrzení.
Z toho vyplývá, že je tedy třeba vzít v úvahu indukci jako „ mýtus “ v rozpracování všeho objektivního poznání, a že přechod k jinému způsobu vyhodnocování teorií, stává se, že tímto způsobem, logicky nutné: pokud člověk nemůže hodnotit empirický obsah z přísná univerzální tvrzení vědy, na základě jejich podtřídy konkrétních „povolených“ tvrzení, je na druhé straně možné je hodnotit na základě testů umožňujících potvrdit nebo popřít výskyt pouze jednoho z nich “ zakázané „výroky, nebo, jak píše Popper v Logice vědeckého objevu ,„ potenciální padělatelé “přísných univerzálních výroků.
Pro Poppera je tedy základním problémem filozofie vědy demarkační věta: jde o rozdíl mezi vědou a metafyzikou, s vědomím, že pro Poppera je jeho demarkační kritérium především kritériem umožňujícím rozlišit dva typy výroků: vědecké a metafyzické. (Proto například jeho opozice vůči tezím Vídeňského kruhu, které navrhovaly úplnou eliminaci metafyziky, „ve všech fázích vývoje vědy“, zatímco Popper hájil myšlenku, že celá věda vyžaduje na svých počátcích ve svém ontologické závazky , metafyzická tvrzení, která musí být buď „progresivně“ eliminována, nebo transformována do testovatelných tvrzení).
Aby pochopil tento problém, nejprve zpochybňuje místo indukce ve vědeckém objevu: podle teorie indukce, jak ji chápal Karl Popper, jsou všechny vědy založeny na pozorování světa. Protože toto pozorování je ze své podstaty částečné, jediný možný přístup spočívá v čerpání obecných zákonů z těchto pozorování (všimněte si, že jde o obecný a základní přístup každého živého organismu, který se učí ze svého prostředí). Tento přístup sice umožňuje pokrok, ale v žádném případě nezaručuje správnost závěrů. Pro Poppera proto musíme brát Humovu analýzu vážně, což ukazuje na častou neplatnost indukce.
Spíše než o „ověření“ hypotézy , Popper bude hovořit o „ potvrzení “, to znamená o testu nebo sérii nezávislých testů, ale registrovaných v tradici výzkumu než v teorii. By úspěšně prošel a jehož logika vždy spočívá ve snaze porazit, aby se odhalily její popisné, vysvětlující a prediktivní možnosti. Dokonce i díky velkému počtu testů považovaných za průkazné potvrzení neumožňuje dospět k závěru o „pravdě“ (jisté) obecné hypotézy (která by měla být údajně „ověřena“ pro všechna pozorování „až do konce.) ") nebo dokonce s velkou pravděpodobností. Popper argumentující na toto téma skutečností, že míra potvrzení teorie zvyšuje naopak její stupeň „logické nepravděpodobnosti“ (kterou odlišuje od matematické nepravděpodobnosti): čím více je teorie potvrzována testy, tím více „zakazuje“ „Určitá konkrétní fakta, která se mají vyskytnout (viz v tomto ohledu kapitola 10 jeho knihy Conjectures and Rebuttals ). Právě tyto potenciální zákazy nejen že podle Poppera činí teorii logicky nepravděpodobnější, ale také zvyšují to, co nám teorie říká o svém empirickém studijním oboru, a následně o jeho možnostech být znovu testovány. testy. Pro Poppera výroky „povolené“ teorií, například konkrétní výroky o pozorování jiných bílých labutí, výroky odečitatelné z univerzální teorie „všechny labutě jsou bílé“, neříkají nic o skutečných popisných schopnostech této univerzální teorie, protože neumožňují nakreslit jeho obrysy nebo limity; s vědomím, že popis jakéhokoli objektu, který je, logicky spočívá v diskriminaci tohoto objektu ve srovnání s jakýmkoli jiným, a tedy v klasifikaci „vyloučením“ nebo „zákazem“ jakékoli jiné pozorovatelné charakteristiky, která by nebyla vlastní objektu a tedy na jakýkoli jiný objekt . Potvrzení pro Poppera proto zůstává jakousi „testovací pravdou“ a nikdy jej nelze identifikovat s absolutní pravdou nebo absolutním determinismem.
Podle Poppera tedy nemá smysl shromažďovat fakta, která souhlasí nebo mohou potenciálně souhlasit s tím, co univerzální teorie a priori uvádí (tedy fakta, která teorii pouze potvrzují, ale která nepotvrzují), aby se prohlašovala za identifikaci jejích popisných schopností . Jinými slovy, pouze sklo obklopující vodu, stejně jako jakýkoli jiný předmět, který není vodou (a proto nemůže být stejný jako voda), vám umožní „vidět“, že v tomto skle je voda . Můžeme popsat a dokonce pozorovat vodu ve vztahu k tomu, čím není (jako jakýkoli jiný objekt pozorování) nebo k tomu, co je vyloučeno (...) slovy: „po celou dobu, kdy budeme v přítomnosti takové a o takové látce budeme moci říci, že je to voda “; protože pokud by „všechno byla voda“ (bez jakéhokoli možného vyloučení, jakkoli nekonečně malého, což v každém případě zůstává nemožné ověřit vzhledem k problému přesnosti měření), pak by nic neexistovalo a taková absurdní situace by vyloučit dokonce možnost, že by jedinec mohl pozorovat nebo dokonce formulovat takovou situaci s vědomím, že „voda nemluví“.
Je velmi důležité znovu zdůraznit, že pro Poppera nemůže být jisté žádné potvrzení ani vyvrácení . (Srov. K. Popper, Realismus a věda . Ed. Hermann), která vylučuje jakékoli obvinění z „naivního refutationismu“. Jistota vyvrácení je nemožná, protože počáteční podmínky umožňující lešení testů závisí také na univerzálních tvrzeních a vždy je možné zachránit teorii před vyvrácením díky ad hoc stratagemům . Nejdůležitějším argumentem však stále zůstává přesnost teorií, problém vysvětlený Popperem v Logice vědeckého objevu , pak tentýž neřešitelný problém přesnosti také prokázal Popper v Nevyřešeném vesmíru , prosbě o neurčitost. V první práci Popper demonstruje, že „všechna měření spočívají ve stanovení shody bodů. Jakékoli stanovení tohoto typu však může být přesné pouze v určitých mezích “, které zase musí být hodnoceny jinými limity a tak dále s vědomím, že každý z limitů, které mají být hodnoceny, lze vyhodnotit pouze s intervalem dvou bodů atd. Ve druhé práci Popper prokazuje, že je nemožné uspokojit to, co nazývá „ princip posílené odpovědnosti “ v projektu vědecké predikce, tj. Být „zodpovědný“ nebo „před jakoukoli predikcí vysvětlit jakýkoli stupeň přesnosti v možných měřeních, ze kterého je také nutné vypočítat stupeň přesnosti počátečních podmínek predikce.
Toto však zdaleka není vadou demarkačního kritéria v očích Poppera, nebo dokonce jeho metodiky obecně, naopak představuje důkaz, že vždy existuje logická možnost pokračovat v cestě výzkumu tím, že si představujeme stále více přísné a přesné testy. Je to tedy vždy poslední možnost, „metodická rozhodnutí“ uznaná komunitou vědců, která umožňují přijmout nebo odmítnout výsledky vědeckého potvrzení nebo vyvrácení. To je důvod, proč Popper specifikuje, že jeho demarkační kritérium je třeba chápat jako „metodické kritérium“ demarkačního kritéria. (srov. Karl Popper v realismu a vědě , ed. Hermann).
Na druhou stranu pro ostatní filozofy, jako jsou Chalmers , Kuhn nebo Feyerabend , omylnost Popperova kritéria ukazuje, že refutationismus je zcela neschopný rozlišit, která teorie je nejlepší, a že proto také nedokáže popsat proces objevování. Kuhn ukazuje na téma koperníkovské revoluce : teorie Koperníka byla podle dobových pozorování skutečně vyvrácena, nebyla však odmítnuta, a proto za ni nemůže vyvrátit představu vyvrácení.
V tomto procesu proto musí teorie předcházet pozorování .
Odmítá tuto metodu indukce a formuluje tak metodickou kritiku, nezávislou na naší schopnosti modelovat induktivní uvažování, přičemž indukce je z kognitivního hlediska běžným typem uvažování (viz v tomto ohledu Coxova věta - Jaynes ). Nahradí jej principem empirické vyvrátitelnosti (anglicky falsifiability ). Právě tento princip se stane kritériem vymezení mezi vědou a nevědou, které navrhuje Popper.
Lze jej formulovat následovně: „Pokud základním výrokem rozumíme zprávu o pozorování , je teorie považována za vědeckou, pokud umožňuje rozdělení základních výroků do dvou podtříd:
Popperovo kritérium vyvrátitelnosti lze v zásadě souviset s Bayesovským testem vyvratitelnosti , až na to, že funguje pouze v diskrétní logice (true / false), zatímco Bayesians mění pravdivostní hodnoty v kontinuálním rozsahu intervalu] 0; 1 [. Popper vysvětluje, proč se při hodnocení míry pravdivosti vědecké teorie rozhodne používat termín potvrzení spíše než pravděpodobnost. Skutečně musíme rozlišovat dva významy slova pravděpodobnost: jeho běžné použití a jeho použití ve smyslu výpočtu pravděpodobnosti. Vědecké hypotézy nebo teorie popisující události jsou skutečně o to silnější, že jsou logicky nepravděpodobné: „jejich pravděpodobnost klesá, když se zvyšuje jejich logický obsah“. Čím je teorie pravděpodobnější, tím méně vysvětluje. Ve vědě však hledáme teorie s vysokou vysvětlující schopností. To je důvod, proč bychom na jedné straně měli rozlišovat „pravděpodobnost hypotézy podle testů, kterými prošla“, což je spíše potvrzení, protože se neřídí pravidly výpočtu pravděpodobností, je to význam termín pravděpodobnost se obvykle používá, když chceme říci, že teorie byla lépe testována, a na druhé straně „pravděpodobnost události (nebo hypotézy) jako funkce pravděpodobnosti, že k ní musí dojít. Toto rozlišení již učinil Leibniz ve svém slavném dopise Conringovi z19. března 1678.
Popperův princip vyvrátitelnosti byl kritizován Zejména Imre Lakatos (1922-1974), Paul Feyerabend (1924-1994) nebo Jean-Claude Passeron ve své práci Le Raisonnement sociologique .
Vyvrátit nebo zfalšovat, terminologiePřístup k epistemologické práci Karla Poppera komplikuje použití slova falsify (a jeho derivátů) k překladu anglického falsify (a jeho derivátů). Jak zdůrazňuje Catherine Bastyns ve své Nótě a poděkování překladatele dílčí verze Objektivních znalostí publikované v roce 1978 Éditions Complexe: „(Termín falsify) postavený na jednom z termínů opozice true-false, (...) výhoda jeho etymologie naznačuje, že šlo o prokázání falešnosti, a nevýhoda toho, že není uveden ve slovníku s tímto významem “.
Karl Popper ho informoval o svém přání, aby „výraz, který se tehdy používá (zfalšoval), byl nahrazen vyvrácením (a jeho deriváty)“. Ve skutečnosti „pokud v angličtině a němčině dotyčné výrazy znamenají vyvrácení i padělání , ve francouzštině má výraz falsify pouze druhý význam. Zajímavým bodem je, že i v angličtině je pro něj „ falšovat “ synonymem „ vyvrátit “. "
Meze oblasti použitíPoužitelnost tohoto kritéria Popper prokazuje zejména tím, že se opírá o příklady z takzvaných „tvrdých“ věd (fyzika, chemie atd.). (Srov. K. Popper, Realismus a věda ).
Kromě toho, protože jakýkoli vědecký projekt spočívá v tom , že v testech je stanoveno vysvětlení a klasifikace, které jsou vždy přesnější a bohatší na obsah studovaných jevů, které lze vyjádřit ve formě univerzálních prohlášení v užším slova smyslu, Popper přichází od tohoto bodu navrhnout jednotku vědecké metody:
"Celá pravá věda vyžaduje obecná tvrzení (univerzální tvrzení v užším slova smyslu), tj. Potenciálně vyvratitelná tvrzení ." Proto určitý typ testování, který se může logicky řídit pouze postupy zaměřenými na testování teorií. S vědomím, že tyto postupy spočívají v pokusech o vyvrácení, vedou tedy buď k účinnému vyvrácení, nebo k potvrzení .
Pole je často považováno za vědu, pokud tělo obecně přijímaných teorií splňuje Popperova kritéria. Kromě toho tento vědecký charakter není či není ukazatelem vědecké pravdy (protože teorie je považována za „možná“ pravdivou nebo blízkou té pravdivé pouze do jejího vyvrácení), ani vědeckého zájmu: historie vědy učí, že mnoho vědeckých teorií se zrodilo na půdě, která nerespektovala současná kritéria pro vědu “
Nevědecký charakter teorie je často považován za synonymum „bez vědeckého zájmu“, což by znamenalo, že věda se zabývá pouze tím, co je „vědecké“, zatímco věda se snaží přesně kodifikovat, což není (například viz dějiny vědy ). To nakonec slouží epistemologii a provokuje odmítnutí této teorie ze strany obránců napadených polí. Pro Poppera je naopak věda „dcerou metafyziky“ a ta mohla mít velké heuristické zásluhy.
Podle tohoto kritéria nespadají pod vědu astrologie , metafyzika , epistemologie , většina humanitních věd nebo dokonce psychoanalýza , protože z ní nelze vyvodit žádný testovatelný prediktivní výrok, a proto žádná zkušenost. Neumožňuje stanovit (nebo ne) vyvrácení - a tedy buď potvrzení. V praxi však není vždy snadné vyvrátit teorii, která nedokáže vysvětlit experimentální skutečnost, zvláště pokud nemáme lepší teorii. V některých případech mohou existovat dvě protichůdné teorie, protože jedna a druhá jsou podporována určitými skutečnostmi a jsou v rozporu s ostatními, protože chybí lepší teorie schopná tyto protichůdné teorie sjednotit. Fyzický , který je však typickým příkladem vědy, které se řídí epistemologie falsifiability, je dobrým příkladem, s puzzle precese z Merkuru , že Newtonovy mechaniky nedokázal vysvětlit, a byl řešen teorii obecné relativity , se pak dostává do konfliktu s některými experimenty, které podporují kvantovou mechaniku . Různí autoři Hájili, že vědecký přístup by měl být kromě matematiky a logiky založen na indukci.
Případ humanitních vědNa základě logických argumentů Popper podporuje „jednotu vědecké metody“, což znamená, že vědecká metoda by byla v zásadě stejná bez ohledu na projekt, do kterého jsou vloženy cíle vědecké práce. Karl Popper „netvrdí, že neexistuje žádný rozdíl mezi metodami teoretických přírodních věd a metodami společenskými (...), ale že metody v obou oblastech jsou v zásadě stejné. " .
Popperovy argumenty na podporu jeho epistemologické teze samy závisejí na jeho tezích filozofie poznání, protože vždy obhajoval myšlenku, že problémy spojené s epistemologií a vědeckou metodou jsou pouze „problémy“. Zvláštní případy “.
V důsledku toho je tato „ jednota vědecké metody “, o níž hovoří Karl Popper, založena na následujících argumentech:
Zde Karl Popper formuluje nemožnost dosažení vědecké úrovně v určitých kontextech studia: „ Koncept jedinečnosti je v protikladu k konceptu typického: typický je viditelný u jednotlivého člověka, když je považován za d.“ Daný obecný bod pohledu. Proto jakákoli změna v pohledu přináší změnu v typickém vzhledu. Zdá se tedy nemožné, aby sociologie, psychologie, ať už jsou jakékoli, nebo jakýkoli jiný druh vědy, aby jednotlivce překonaly; věda bez obecného hlediska je nemožná “.
Popperova kritéria vědy představují problém pro humanitní vědy. Vskutku :
Jedná se o postoj metodologického dualismu, podle kterého jsou metody použitelné v přírodních vědách na jedné straně a metody použitelné v humanitních vědách na straně druhé odlišné. Je to jeden ze základů Rakouské ekonomické školy . Popper sám podporuje jak metodologickou jednotu všech věd, tak specifičnost humanitních věd, kde často funguje „princip racionality“.
Popper proto hájil jedinečnost vědeckého modelu. Ve slavné polemice s Theodorem Adornem dokonce hájí názor, že sociologii jako společenskou vědu lze vyvrátit. Celá tato debata je shrnuta v knize: Od Vídně po Frankfurt. Německá hádka sociálních věd , 1979 (viz v této práci konference Poppera: „ Logika sociálních věd “ a Adornova odpověď „ O logice sociálních věd “).
V extrémních případech a v různé míře vede tento problém ke kontroverzím v oblastech, jako je psychoanalýza . Karl Popper ve skutečnosti konstatuje, že psychoanalytik interpretuje odmítnutí pacienta uznat účinky nevědomí jako účinek nevědomí . Dedukuje, že psychoanalýza popírá tvrzení, že psychoanalytický charakter je vyvratitelný, a funguje podle totalitní logiky systému, který spíše než reagoval na námitky, byl pacientem. Někteří Psychoanalytici a někteří Vědci zcela nevylučují, že budoucí vědecký vývoj může změnit tento stav věcí, což je podle Poppera pravidlo.
Kritika historismu : pro neurčitou vizi světaPopperova dvě zjevně politická díla jsou Misery of Historicism a The Open Society and its Enemies , obě napsaná jako součást válečného úsilí během druhé světové války . Jejich ústředním bodem je kritika historismu a politické teorie, které z něj plynou.
V předmluvě k francouzskému vydání (Plon, 1955) Misère de l'historicisme vysvětluje Karl Popper:
„Stačí říci, že pod historismem mám na mysli teorii ovlivňující všechny společenské vědy, díky níž je historická predikce jejich hlavním cílem a která učí, že tohoto cíle lze dosáhnout, pokud objevíme„ rytmy “nebo„ motivy “( vzory ) „zákony“ nebo „obecné trendy“, z nichž vychází historický vývoj. "
Jádrem jeho argumentu je přísně logický důkaz, že je nemožné určit budoucnost, Popper se snažil bránit neurčitost . Vycházeje ze skutečnosti, že všechny teorie založené na proroctví nebo na údajném běhu dějin jsou neplatné, kritizuje tedy zejména marxismus, který redukuje všechny známé dějiny na třídní boj , což je mimo jiné jen jeden plodný výklad, a především tvrzení předpovědět pád kapitalismu a nezbytný příchod komunismu prostřednictvím diktatury proletariátu. Práce je věnována „Paměti bezpočtu mužů, žen a dětí všech přesvědčení, národů či ras, kteří se stali oběťmi komunistické nebo fašistické víry v Neúprosné zákony osudu dějin. "
To, co by mělo zpočátku tvořit noty Misery historismu, postupně vyžaduje důslednost a stává se The Open Society a jejími nepřáteli . V této práci se Karl Popper pokouší ukázat, jak to, co nazývá historismem, vedlo k totalitarismu . Zejména se snaží kritizovat tři uznávané filozofy: Platóna , Hegela a Karla Marxe . Ten vyčítá jim za zásadní chyby zřízení historizujících filozofické systémy, zaměřené na „přirozenou“ zákon evoluce světa: dekadenci reálných věcí v Plato, vývoje Ducha v Hegel a třídního boje. Vést k beztřídní společnost v Marxe.
Historistickému systému se Popper staví proti filozofii v zásadě založené na neurčitosti . Tento návrh navazuje na to, že z jeho epistemologie , že znalosti postupují pokusem a omylem ( pokus a omyl, který se překládá do francouzštiny metodou pokusu a omylu) k vyřešení daného problému (problém je vždy první), je navrženo několik hypotéz / řešení které musí být testovány a ty, které vedou k chybě, jsou vyloučeny. Popper z tohoto pojetí čerpá politickou a ideologickou pozici: jelikož není možné předvídat běh dějin, je nutné postupovat krok za krokem pokusem / omylem, tedy „fragmentární“ koncepce sociálních věd ( postupné sociální inženýrství) . ) ve kterém není předem rozhodnuto o ničem. Místo poskytnutí komplexního plánu reorganizace společnosti je naopak třeba postupovat po malých krocích, aby bylo možné pochopit účinek konkrétního opatření a napravit nevyhnutelné důsledky.
Popper však v tomto bodě zůstává nejednoznačný, protože zůstává „pokrokový“ v tom smyslu, že svědčí o víře v pokrok vědy. Myslí si, že po sobě jdoucí teorie postupují směrem k jemnější a jemnější aproximaci reality, což proti němu mohlo vyvolat obvinění z pozitivismu.
Popperova práce se neomezuje pouze na epistemologii. I když se vždy odmítal prezentovat jako politický filozof, faktem zůstává, že se hodně zdržoval v politice a zejména ve fungování demokracie.
Liberální politická vizePopperovy politické ideje jsou v zásadě sociálně-liberální , liberální, o čemž svědčí jeho účast na založení Pilgrim Mountain Society vedle velmi angažovaných liberálů, jako jsou Ludwig von Mises , Milton Friedman a Friedrich Hayek , a také sociální v jeho připoutanosti. V boji proti chudobě a pomoc znevýhodněným osobám a menšinám, jak silně obhajuje Karl Marx, kterému uznává tento zásadní příspěvek k obraně lidských hodnot.
Jak říká Jean Baudoin ve své knize Politická filozofie Karla Poppera , Popper definuje intelektuální a procedurální rámec, v němž mohou lidské skupiny postupovat ve svobodě a rovnosti, aniž by podléhaly kolektivnímu omezení, které převažuje nad osobní odpovědností. Opravdu navrhuje vizi světa, ve kterém je lidská svoboda základní a musí být chráněna. Zejména ve své kritice marxismu a hegelovského historismu bojuje proti koncepci světa, v němž je člověk bez ohledu na pochod dějin bezmocný. Popper naopak tvrdí, že myšlenky ovlivňují svět a historii a že člověk, zejména filozofové, mají důležitou odpovědnost .
Popperův liberalismus nevylučuje státní zásahy, a to ani v ekonomické oblasti. Naopak, stanoví to podmínku pro výkon individuálních svobod kvůli paradoxu svobody :
"Svoboda, pokud je neomezená, vede k jejímu opaku; protože pokud není chráněna a omezena zákonem, svoboda nutně vede k tyranii silnějších nad slabšími. "
Stát má také povinnost omezovat svobodu takovým způsobem, aby nikdo nemohl být odcizen od jiného:
"Proto požadujeme, aby stát do určité míry omezoval svobodu, aby byla svoboda každého chráněna zákonem." Nikdo by neměl být vydán na milost a nemilost ostatním, ale všichni by měli mít právo na ochranu státem. Věřím, že tyto úvahy, původně zaměřené na oblast hrubé síly a fyzického zastrašování, musí být aplikovány také na ekonomickou oblast. […] Musíme budovat sociální instituce, které ukládá stát, abychom chránili ekonomicky slabé před ekonomicky silnými. "
Teorie demokraciePopper rozlišuje pouze dva typy politických režimů: demokracii a tyranii . Jako obvykle Popper nepřikládá slovům větší důležitost, než potřebuje; tyto dva termíny je třeba chápat pouze jako terminologické odkazy. Popper tedy nebude etymologií definovat demokracii, která by pak byla „vládou lidu“. Popper skutečně zdůrazňuje, že lidé nikdy nemají vládnoucí moc, je nemožné, aby vládli všichni občané současně. Na druhé straně mohou mít lidé moc soudit, ovládat a vyloučit ty, kdo vládnou. Otázka „Kdo by měl vládnout?“ V demokratickém systému to není důležité. Od Platóna to byla prvotní otázka, ale podle Poppera nás zapojuje do esencialistických a dogmatických odpovědí. Je tedy škodlivé pro zachování demokracie.
Popper navrhuje nahradit jiný: „Existují formy vlády, které musíme z morálních důvodů odmítnout?“ A naopak: existují formy vlády, které nám umožňují zbavit se vlády bez násilí? ". Toto je raison d'être demokracie: vyhnout se vzniku tyranií. Z tohoto důvodu je režim demokratický, pokud dává občanům prostředky ke kontrole a souzení vládců. Bude tedy kvalifikován jako demokratický, režim, ve kterém mohou být vůdci odstraněni vládnoucími bez krveprolití. Jakákoli jiná vláda, ve které lze odstranění vůdců dosáhnout pouze násilím, lze označit za tyranskou.
Problém, na který se Popper zaměří, pak bude myslet na organizaci demokracie takovým způsobem, aby to v nejlepším případě umožnilo odvolání vůdců. Proto Popper upřednostňuje demokracie, které omezují přímou demokracii a poměrné hlasování . Jeho argument, který je však předmětem kritiky, je říci, že s přímou demokracií jsou lidé odpovědní sami za sebe, což by vyvolalo rozpor, protože by se lidé nemohli propustit. Podle něj navíc s poměrným hlasováním je většina stran nutně zastoupena na shromážděních ve větší či menší míře, ať se stane cokoli během voleb, a většinové strany jsou pak často nuceny k tomu, aby s nimi musely vládnout vytvářením koalic , což jasně znamená, že některé strany se stále mohly podílet na moci a nikdy by neměly být odvolány.
Proto Popper preferuje zastupitelskou demokracii s většinovým hlasováním , a to kvůli tomu, co považuje za slabosti přímé demokracie a poměrného hlasování. Kromě toho se zdá, že se jedná o jasnou preferenci bipartismu , kde je protistrana odpovědná za kritiku hypotéz formulovaných většinovou stranou a naopak. Systém vnitřních stranických primárek umožňuje přidat sebekritiku hypotéz uvnitř samotných stran.
Podle Poppera výběr vědeckých hypotéz spadá pod přirozený výběr shodný s výběrem, který řídí vývoj druhů (viz Charles Darwin ). Teorie života a teorie poznání by tak reagovaly na stejný proces progrese zkouškou a eliminací chyby (pozice velmi blízká pozici Erwina Schrödingera ). Proto hovoříme o evoluční epistemologii .
Popper tím, že ukazuje analogie mezi vývojem druhů a rozvojem vědeckých poznatků, „naturalizuje“ přitom základní principy své epistemologie:
1. Odmítnutí indukce : Podle Poppera „ teorii předcházejí fakta “: hypotézy předcházejí a vedou k pozorování. Stejně tak, když se liší, živé organismy vytvářejí nové teorie o světě, nové hypotézy, které Popper nazývá „očekáváními“ a které se přizpůsobují vědeckým teoriím. Zachovány budou pouze ty, které odpovídají realitě prostředí, ty, které zažijí, konfrontaci s prostředím nevyvrátí. Například zvýšením rychlosti pohybu a reaktivity tváří v tvář nebezpečí antilopy „teoretizovaly“ potřebu být schopni rychle uprchnout, zejména uniknout svým predátorům. Schematicky tedy současné antilopy pocházejí z těch, které v minulosti dokázaly běžet dostatečně rychle, aby unikly lvům. Samozřejmě to nedělali vědomě (viz Konrad Lorenz a impregnace ). Je to prostřednictvím dědičných modifikací, genetických mutací , které živé bytosti „zkoušejí“ různé adaptace na prostředí, různá „řešení“ - což zase vytváří nové problémy, v závodu o zlepšení, který Popper vysvětluje zejména hypotézou genetického dualismus .
2. Eliminace chyby : Darwinovský přirozený výběr a přirozený výběr hypotéz jsou podobné v tom, že oba vedou k eliminaci chyby. „od améby po Einsteina je jen jeden krok“. Jediný rozdíl mezi Albertem Einsteinem a amébou je tedy podle Poppera v tom, že první je schopen „externalizovat“ svou chybu prostřednictvím jazyka, zatímco druhý je odsouzen k zániku s ní. Chybný výpočet nemusí být pro Einsteina nutně fatální. Přirozený výběr není jen o přežití. Volitelné tlaky mohou existovat na různých úrovních života nebo vývoje organismu.
3. Řešení problémů : Postupováním eliminací chyby umožňuje vědecký proces, stejně jako evoluce, vyřešit problémy, které se většinou neobjeví zcela jasně, dokud nebudou vyřešeny. V případě živých druhů, například améby, musí být tyto problémy „objektivní“, protože druh si není vědom. Řešení těchto problémů vede k vyšší úrovni znalostí a evoluce - od biologie po vznik „vyšších forem života“.
Popper se tedy opírá o řadu analogií zaměřených snad na ontologické nastolení refutationismu, a proto se domnívá, že „věda“ je biologická aktivita v tom, že připomíná proces přirozeného výběru, ať je vědom jakýkoli a orientovaný.
Toto schéma přirozeného výběru je formulováno do tří fází. Je :
Počáteční problém vede k vytvoření hypotéz zaměřených na jeho řešení (od P1 do TS). Tyto hypotézy jsou testovány pomocí vědeckých experimentů (od TS po EE). Nakonec řešení problému P1 vede ke vzniku nového problému P2. Logika vědy, stejně jako logika života, odpovídá podle Poppera tomuto tetradicnímu schématu.
Epistemologický stav darwinovské teoriePopper tvrdil, že darwinovská teorie evoluce přirozeným výběrem nebyla skutečně vědecká, protože byla nevyvratitelná a téměř tautologická . Tato teorie skutečně říká, že pokud druh přežije, je to proto, že je přizpůsobený, a víme, že je přizpůsobený, protože pozorujeme jeho přežití. Takto jej kvalifikoval jako „metafyzický výzkumný program“, který vyvolal určité kontroverze, někdy velmi vzrušující. Tyto kreacionisté pokusili obzvláště používat Popperian teorie zdiskreditovat evoluční teorii. Filozof nakonec tyto výklady opraví v dopise adresovaném vědeckému časopisu The New Scientist (sv. 87, 21. srpna 180, strana 611). Nakonec uznal teorii přirozeného výběru jako skutečnou vědu: považoval ji mimo jiné za schopnou vysvětlit mnohočetné procesy „příčinné souvislosti“. Pozice, kterou jeho vlastní evoluční metafyzika mohla jen posílit.
Na rozdíl od novopozitivistů vídeňského kruhu se Popper nebrání vědě vůči metafyzice . Sám vyvinul metafyziku kombinující realismus , neurčitost a evolucionismus.
Jádrem této popperovské metafyziky je „ teorie světů 1, 2 a 3 “:
Tyto různé „světy“ mají plastickou zpětnou kontrolu nad sebou. Pokud jsou však první dva společné pro zvířata a muže, třetí je výlučně člověk, protože je přímo spojen se vznikem argumentačního jazyka. „Svět 3“ má navíc částečnou autonomii („ Realita a částečná autonomie světa 3 “). Popper: „Vychází to hlavně ze skutečnosti, že se myšlenka, jakmile je formulována v jazyce, stává předmětem mimo nás; takový objekt pak lze kritizovat inter-subjektivně: ostatními i sami sebou. " . Popper sám říká, že tuto myšlenku třetího světa přebírá od Frege, zatímco ji upravuje.
Čtyři jazykové funkceKe třem jazykovým funkcím, které odlišuje jeho bývalý vídeňský profesor Karl Bühler , přidává Popper čtvrtou: argumentační funkci. Tyto 4 funkce jsou následující:
Vývoj těchto jazykových funkcí koreluje se vznikem různých popperovských „světů“. „Svět 3“ se objevuje zejména se čtvrtou funkcí jazyka a vyvíjí se od třetí.
Stejně jako u „světů 1, 2 a 3“, Popper věří, že čtyři jazykové funkce mají nad sebou „plastickou kontrolu“.
Neokartézský dualismus Karla PopperaPodle analogie , tvrdí Popper, aby bylo možné řešit hlavní problém filozofii mysli , že vztah těla / duše . Duše by vykonávala „plastickou kontrolu“ na těle: například když stojím vzpřímeně, svaly mých nohou jsou rozrušené drobnými a nezjistitelnými svalovými pohyby zaměřenými na zajištění stability. Duše napravuje rovnováhu těla odstraněním nevhodných pohybů: vykonává nad ní „pružnou nebo plastickou kontrolu“ .
Popper tedy vystupoval jako obránce dualizmu a přesněji interakcionismu . Dále věřil, že hypotéza Reného Descartese , že místo této interakce je v epifýze (nebo epifýze ), není tak nešikovná a nepravděpodobná, jak naznačovaly pozdější generace. Podle něj však mysl není nehmotná podstata, ale „vznikající proces“ , Podobný síle nebo poli.
"Zavedení konceptu sklonu se rovná novému zobecnění myšlenky síly." [...] Trval jsem na tom, že by se nemělo dívat na sklony jako na vlastnosti inherentní objektu, například kostce nebo minci, ale jako na vlastnosti inherentní v situaci, jejíž součástí je objekt přirozeně “ .
Pro Karla Poppera, i když tato vize světa (a lidské bytosti ) prostřednictvím sklonů není bez obtíží na úrovni experimentální metody ( „dobrovolným vytvářením umělých podmínek, které vylučují nebo omezují na nic, všechny sklony, které by mohly zasahovat do experimentálního uspořádání a narušovat ho, “ navrhuje stále realističtější přístup k přírodním faktům, který by nás zavázal přisuzovat druh reality čistým možnostem, váženým možnostem.). „Musíme jít tak daleko, že přisuzují určitou existenci těm, které ještě nebyly realizovány, jehož osud bude rozhodovat až v průběhu času, a možná i vzdálená budoucnost“ . Podle Poppera se tak svět stává vesmírem sklonů a již není kauzálním strojem, „procesem odhalování možností v procesu aktualizace a novými možnostmi“ . Dodává, že budoucnost by také byla „aktivně přítomna po celou dobu“ ; a tato kauzalita je „pouze konkrétní případ sklonu: případ sklonu rovného 1, určující síly nebo požadavku na aktualizaci. Nejsou to údery zezadu, z minulosti, které nás tlačí a formují, ale přitahuje a svádí nás přitažlivost, přitažlivost budoucnosti a její konkurenční možnosti. To je to, co udržuje vývoj života a dokonce i světa “ .
Popper dochází k závěru, „že ve skutečném světě, mimo laboratoře, a s výjimkou sluneční soustavy, nelze dodržet žádný přísně deterministický zákon“ . Podle Poppera ani jablka nejsou „newtonovská jablka“, protože „pokud se podíváme na otázku realisticky, při pádu Newtonova jablka nefunguje žádný přísný determinismus. A to je ještě evidentnější pro to, čemu říkáme naše motivace, a obecněji pro mnoho našich mentálních stavů, které se vždy mění. Náš sklon k deterministickému uvažování se odvíjí od toho, co musíme dělat jako „motory“: tělesa dáváme do pohybu jejich tlakem. Jinými slovy, pochází z našeho „karteziánství“. Ale to vše už není věda. Stala se ideologií “ . Nakonec navrhuje, že „ani náš vesmír, ani naše teorie nejsou deterministické, i když je zjevné, že mnoho možností je vyloučeno přírodními zákony a zákony pravděpodobnosti: mnoho sklonů je nulové“ .