Samádhi (समाधि v sanskrtu devanāgarī ) je termín používaný v indické a buddhistické filozofii . Jeho všeobecné použití vedlo k důležité sémantické expanzi: toto podstatné jméno mužského pohlaví znamená „sjednocení, totalita, úspěch, dokončení, uspořádání, celková koncentrace mysli, rozjímání, absorpce, extáze, enstáza“.
Jako koncentrace je samādhi spojeno s praxí meditace zvanou samatha bhavana , rozvoj klidu. Koncentrace zde uvedená je tedy zvláštní stav mysli: není to běžné soustředění , které se používá k provádění intelektuálních úkolů.
Rozlišuje se několik úrovní koncentrací:
Hrubá nebo předběžná koncentrace (parikamma samādhi) Toto jsou první zkušenosti meditujícího. Je schopen udržet svou mysl na naučeném znamení jen několik sekund nebo dokonce několik minut. Koncentrace přístupu (upacāra samādhi) Nebo blízkost koncentrace . Meditující již neuvažuje s počátečním objektem, ale soustředí se na odražené znamení , ozdobený obraz počátečního objektu. Například v praxi Anapanasati bude dech vnímán jako hedvábný, hladký nebo lahodný. Koncentrace může být udržována mnohem déle. Koncentrace inzerce (appana samādhi) Dochází ke sjednocení s předmětem koncentrace a rozvojem modifikovaného stavu vědomí . Viz dhyāna , arupajhana .Meditace vipassanou také rozvíjí typ samádhi zvaného khanika samádhi (okamžitá koncentrace), namířené nikoli na pevný předmět jako u samathy, ale na měnící se jevy těla a mysli.
Ajahn Brahm odmítá překlad samādhi výrazem „soustředění“, protože samādhi není výsledkem úsilí: je to „pozorný klid“, který umožňuje udržovat bdělost nad jediným objektem.
Samádhi je osmým členem Noble Eightfold Path .
Tento dvojí význam slova samādhi vedl k řadě nedorozumění mezi prvními západními interprety buddhismu: vyvrcholením ušlechtilé osminásobné cesty představované samādhi bylo „jednoduché“ soustředění, které tak bagatelizovalo cíl buddhismu, l probuzení, že cesta tam vede, vznešená osminásobná cesta.
Čínská a japonská tradice buddhismu hodně trvaly na představě probuzení trojité praxe dhyâny ( chan v čínštině a zen v japonštině):
Pokud tradičním významem je úcta k předpisům a ctnostné jednání, ale tento termín v konečném důsledku označuje jednání bez jakéhokoli egoistického znečištění; Prajna vize a porozumění nad rámec jakékoli osobní projekce; Samádhi Tradičně se týká různých forem koncentrace, ale rozsah tohoto termínu bude zde prodloužena, a to zejména v hlavách některých čínských učení patriarchů chan ( Huineng (japonské Ena, 638 - 713 ), Shenhui ( 668 -7 60 ) Xiyun (Obaku,? - 850 ):Nakonec v buddhismu samádhi není příbytkem a absencí jakéhokoli otočného bodu. To, co není nepřipoutaností, je tedy samádhi. Nejde tedy o úmyslné odvrácení se od myšlenek a obrazů, ani snahu zůstat tam, ani snažit se soustředit na jediný bod nebo předmět. Různé formy koncentrace zaměřené na postupné uklidňování mysli však mohou být užitečnými prostředky vedoucími ke konečnému samadhii.
To se vzdává veškeré produkce vědomí a dokonce se vzdává samotné myšlenky vzdát se. Tento příbytek je třeba chápat jako neprodukci určeného. Bez jakékoli paměti, bez jakékoli připoutanosti je to příznivá podmínka pro fungování vlastního vědomí ( skandha ) v souladu s jednotným vědomím ( dharmadhatu ). Jak Huineng uvádí v Platform Sutra : „Stačí, aby tam bylo samādhi , aby tam byla prajnā a naopak ...“. Tři aspekty trojí praxe dhyany fungují jako organický celek, od kterého nelze izolovat jeden prvek; toto rozlišení bylo zavedeno ze vzdělávacích důvodů.
V zenové tradici je zazen prototypem spojení sila, samādhi a prajñā. Ve skutečnosti kombinuje absenci egoistické akce (sila), absenci záměrného vytváření myšlenek a osobního názoru (samādhi) a absenci přivlastňování konkrétního úhlu pohledu (prajñā). Také zazen je tam považován za ekvivalent dhyany, ale aniž by byl dhyana omezen na sféru zazen.
Slovo samādhi v hinduismu má následující významy:
V Indii představuje samádhi fáze realizace, přičemž každá z nich je určitým samádhi . Patanjali , v józe Sutra (II e ? .. století před naším letopočtem) rozlišuje zpočátku dvě hlavní členění samádhí :
Termín Saṃprajñāta (संप्रज्ञात v sanskrtu devanāgarī ) spojený s termínem samādhi znamená: rozjímání s vědomím, aktivita myšlení.
saṃprajñāta-samādhi , označovaný také jako sabîja samādhi , je charakterizován stále aktivní mentální činností vṛttis ; pojem ego je stále přítomen. Vyšší stav saṃprajñāty se označuje pojmem vivekakhyāti neboli prasamkhyāna samādhi , což je diskriminace mezi Já a ne-Já, což má za následek asaṃprajñāta samādhi, který je podrobně popsán v následujícím odstavci.
Termín asaṃprajñāta (असंप्रज्ञात v sanskrtu devanāgarī ) spojený s termínem samādhi znamená: rozjímání bez vědomí, bez myšlenkové činnosti, bez podpory.
Asaṃprajñāta-samādhi se také nazývá nirbīja samādhi .
Když nirvicāra-samādhi vede k míru Já, nazývá se to ānanda-samādhi (rozjímání v blaženosti) ( ānanda = "blaženost, blaženost").
Škola Vedānta použila prvky školy Sāṃkhya pro svůj filozofický systém a klasifikovala různé úrovně samādhi do tří kategorií ( guṇa ), tamas , rajas a sattva :