Hinduismus ( Hindština : Hindu Dharm ; devanagari : हिन्दू धर्म , tamilština : இந்து சமயம்; "Hind náboženství"), nebo Sanatana Dharma , ( sanskrt IAST : sanātanadharma , psaní Devanagari : सनातनधर्म, "věčný zákon"), je jedním z stále praktikují nejstarší náboženství na světě, která nemají ani zakladatele, ani vnucená dogma, ani jednotně organizovanou církevní instituci ( Brahmanové mohou být z různých škol). V roce 2015 se počet věřících odhaduje na 1,1 miliardy v 85 zemích, což je v současné době po křesťanství a islámu třetí nejpraktičtější náboženství na světě . Pochází z indického subkontinentu, který zůstává jeho hlavním centrem populace .
Perský výraz Hind (ze sanskrtského Sindhu ) původně znamenal pro muslimy, kteří vstoupili do Indie, obyvatele povodí Indu .
Většina hinduistů mít víru v autoritu Veda , považován za „trvalé“ ( nitya ), který byl odhalen k muži takovým způsobem, „nehumánní“ ( अपौरुषेय, apauruṣeya ) by Brahmā a prostřednictvím „ jednání “ z Rishi (tj. „mudrci“); To je názor tradice Brahmanic jako Vedanta a mímánsá , ale ne pro Brahmanic škol filozofie Nyaya a Vaisheshika které uznávají autoritu Veda a zároveň s ohledem na to Anitya ( „nestálé“) a paurusheya ( „člověk“). Autoři védských textů nejsou všichni identifikováni, nebo legendárním způsobem jako Vyāsa .
Hinduismus je prezentován jako soubor filozofických konceptů vycházejících z tradice sahající až do indické protohistorie , hinduistická praxe nepochybně vychází z velmi staré ústní tradice, blízké animismu . Někdy si pamatujeme historickou tripartici, díky níž je hinduismus poslední fází vývoje náboženství v Indii, po védismu (přibližně 1500–500 př. N. L.) A Brahmanismu (–600–500 nl).
Kromě teologického synkretismu byl hinduismus před islámem a evropský kolonialismus, který svěřil Indii jejich autoritě, vektorem všech věd své doby: právo , politika , architektura , „ astronomie , filozofie , ajurvédská medicína a další znalosti, které sdílely náboženský substrát .
Hindú , nebo Hind , je perské jméno pro řeku Indus , které se poprvé objevilo ve starověké perštině , což odpovídá védskému sanskrtskému slovu sindhu : „proud“, které se stalo vlastním jménem - Indus. Rig-Veda zmiňuje zemi k Indo-Aryan národy jako sapta sindhu ( "sedm proudů", sanskrt : सप्त सिन्धव ), což odpovídá hapta həndu v Avesta ( Vendidad nebo Videvdad 1.18) - posvátný text zoroastrismu . Tento termín používali muži žijící na západ od Indu, aby pojmenovali národy, které žily na východ od řeky na indickém subkontinentu; je to také etymologie jmen Sind , Sindhi a Sinti . V islámu se arabský výraz - Al-Hind - vztahuje také na indický subkontinent východně od Indu.
Starověký perský výraz Hindūk v moderním Peršanovi, hindských , vstoupil s expanzí islámu , zejména s cílem určit domorodé obyvatele sultanátu Dillí a také se objeví v jižní Indii a Kašmíru textů od roku 1323, poté se stal obyčejný v britské kolonizace jmenovat rodák z Britů Raj , všechna náboženství (to znamená poslední francouzský až XX th století). V souladu s tím je termín „hinduista“ exonymem : nepochází od samotných „hinduistických“ národů, přestože si je začali osvojovat a asimilovat.
Od konce XVIII -tého století, slovo bylo používáno jako obecný termín pro majoritní korpusu tradice náboženské , duchovní a filozofické etnického indického subkontinentu, aby se odlišily od islámu , z křesťanství , z judaismu , Sikhism , buddhismus a Jainism . V tomto smyslu , je Hind je osoba, která sdílí filozofii uvedenou v Ved , nazývá Upanishad (Slovo Veda se dá přeložit jako poznání ) a přijímá duchovní a rituální autoritu z těch, kteří ji interpretovat .
Termín Hind byl zaveden do západního světa prostřednictvím anglického jazyka . Pod pojmem „hinduismus“ se objevil na počátku XIX th století. Ve Francii se dříve používaly výrazy „Brahmanismus“, „ Brahminovo náboženství “ nebo „náboženství Brahmanů“.
Hinduismus nebo sanâtana dharma („věčný socio-kosmický řád“) se více podobá kulturnímu substrátu, způsobu života nebo myšlení, než organizovanému a dogmatickému náboženství. To, čemu se dnes říká „hinduismus“, je pokus spojit různorodé víry ze starověkého védského panteonu , zastíněného popularitou Šivy , Višnua nebo Krišny .
V některých árijských kruzích se hinduismus nazývá „árijské náboženství“, ze sanskrtského výrazu arya dharma, což znamená „ušlechtilé náboženství“ nebo „náboženství šlechticů “; na rozdíl od těchto někdy nacionalistických , dokonce protochronistických kruhů , je nejběžnějším termínem vaidika dharma, což znamená „védské náboženství“ nebo „náboženství Véd“.
V roce 1966 se Nejvyšší soud Indie vymezil rámec „hinduistické víry“ takto:
Civilizace údolí Indu, pocházející z doby bronzové , vykazuje prvky srovnatelné s těmi hinduismu, jako jsou lázně, falické symboly ve srovnání se šivským lingamem a svastiky . Těsnění objevil na mohendžodárské místě je někdy považován za znázornění proto- Shiva , ale tento výklad není uznaný celý vědeckou komunitou. Obecně lze říci, že přesná povaha vztahu mezi náboženstvím civilizace údolí Indu a hinduismem zůstává dohadná.
Bylo to během védského období, v době železné , mezi lety 1500 a 600 před naším letopočtem. Nl , že čtyři Védy, které tvoří zakládající texty hinduismu, jsou složeny. Hlavní obřady védismu se týkají yajñi , védské oběti na počest devů . Několik božstev Rig-Vedy bylo poté zvednuto nebo revidováno hinduismem.
Ve středověku našel hinduismus prostřednictvím teismu nový vývoj. Hinduismus, který známe dnes pochází hlavně z tohoto nového trendu, který těží z poklesu buddhismu IV th a V -tého století.
Ve XX th století, hinduismus rozšířil mimo Indii, a to zejména na západě. Vivekananda se poprvé představil v roce 1893 ve Světovém parlamentu náboženství v Chicagu.
Posvátné texty starověké Indie týkající se hinduismu spadají zhruba do dvou kategorií.
Védy jsou nejstarší texty, které k nám přišly v indoevropských jazycích . Tyto Védy jsou považovány za Hindy být součástí śruti (odhalené znalosti). Tradice říká, že jsou přímo odhalené Brahman k rishis , zatímco druhý byl v hluboké meditaci. Hymny Véd byly předávány ústně z otce na syna a z učitele na žáka. Následně byly tyto hymny sestaveny mudrcem zvaným Vyāsa (doslovně překladač , ačkoli název mohl označovat skupinu lidí zosobněných kvůli tradici) nebo dokonce Vedavyāsa (hlasatel Ved).
Nejstarší texty jsou tvořeny čtyřmi Saṃhitami neboli sbírkami, které tvoří čtyři Védy, konkrétně: Ṛgveda nebo „Veda of stanzas“, Yajurveda nebo „Veda of formulas“, Sāmaveda nebo „Veda of melodies “ a Atharvaveda s magická postava. Ṛgveda obsahuje mantry k vyvolání devů pro obřady ohnivých obětí; Samaveda je hymnus , s hudebními poznámkami; Yajurveda má skutečné pokyny pro oběti; a Atharvaveda zahrnuje filozofická a semi-magická ( sic ) kouzla - kouzla proti nepřátelům, čarodějům, chorobám a omylům během obětujícího obřadu. Po těchto čtyřech Vedách následovali Brāhmaṇové, což jsou výklady Brahmanu, Āraṇyaky nebo „lesních smluv“, které se mají přednášet daleko od měst a Upaniṣad neboli „přístupy“ spekulativní povahy, jejichž předmětem je pouze metafyzika. Upaniṣad , která jsou součástí śruti úzké Vedic kanovníka.
Z důvodu záhadné konstrukce pravda u Ved , védské pravd může být vyjádřena ve formě „pozitivní nejistoty“ a „konečné pravd v dotazování modelu“, jak se v hymnus Rigveda Samhita, (X 129): „ Kdokoli sleduje tento svět v nejvyšší obloze, bezpochyby ví; co kdyby to nevěděl? "
Védy se označují jako Shruti ( to, co se zjevuje ). Novější texty se nazývají Smriti ( to, co se pamatuje nebo paměť / tradice ). Zatímco literatura Shruti je složena ve védském sanskrtu , texty Smriti jsou v klasickém (snadnějším) sanskrtu a pro některé v prakritu nebo běžném jazyce. Protože je literatura smriti přístupná všem, těší se od samého začátku velké oblibě ve všech oblastech indické společnosti. Dokonce i dnes je většina hinduistického světa obeznámenější se smriti než s literaturou shruti vyhrazenou (pozdě) pro dominantní kastu Brahminů . Smriti tedy odpovídá populární literatury, a jako takový, je teoreticky méně náročný než Shruti (dále jen Shruti , jehož historie sahá do počátku Indii tedy v Vedic době, je dnes, vzhledem ke své slovní zásobu, s výhradou výkladu) . Smriti (sbírka 36 textů podle Paithina) je populární protějšek Shruti , dějinami bohů a hrdinů, ale učí o indickém myšlení. Tyto odhalené texty nebo Shrutis jsou rozhodující na mytologické texty nebo Smritis a že nezávisle na léčeného subjektu. Většina knih Smriti odkazuje na posvátné texty Véd; jejich cílem je dekódovat zprávy předků a naučit je populaci. Tato druhá literatura není pro všechno méně hodnotné, je naopak velmi bohatá a nabízí velmi důkladné filozofické dialogy.
Smriti literatura zahrnuje:
Hinduistická filozofie popsaná v eposech a Puránách je zaměřena především na doktrínu avatara (inkarnace, částečná nebo úplná, boha jako lidské bytosti). Dva hlavní avatary Vishnu , které se objevují v eposy jsou Rama , hrdina Ramayana , a Krishna , hlavní protagonista Mahábháraty . Na rozdíl od devů z védské saṁhity a abstraktní pojetí Brahmanu z Upaniṣadě (kteří popisují božství jako všudypřítomný, neosobní a Obrázková navigace), avatary těchto eposů jsou lidské prostředníky mezi Nejvyšší Bytosti a smrtelníky., Které nabízejí více přístupné vizi božský. Bůh je tam popsán jako osobní a blízký svému stvoření (v Bhagavata Puraně je Krišna pastýřem, jeho stvoření je jeho stádem, dech procházející jeho flétnou je duší bez začátku nebo konce tvorů).
Tato nauka měla velký dopad na hinduistický náboženský život, protože ukazuje, že Bůh se projevil ve formě, kterou ocení i ti nejskromnější lidé. Ráma a Krišna jsou po tisíce let božským projevem, který hinduisté milují a uctívají. Pojetí Brahman na Upanishad je bezesporu vrchol indického náboženského myšlení, ale pohled na avatary a vyprávění jejich mýtů jistě měl větší vliv na průměrnou Hindu. Hinduisté přikládají větší důležitost etice a metaforickým významům vyjadřovaným těmito texty než doslovné mytologii.
Podle Ved měření času , který trvá několik miliard let, vesmíru zkušenosti doby expanze ( kalpě nebo Brahma- den , což odpovídá 1000 mahayuga , tj 4,32 miliardy let), pak d zničení ( pralaya nebo noční Brahmy stejného trvání ). Mahayuga se skládá ze 4 Yuga , z nichž poslední, aktuální, je Kaliyuga , „železná věku“ nebo „věk konfliktů“, tak nazvaný protože to je materialistická a dekadentní období ve srovnání s zlatého věku. Lidstva ( kritayuga ).
Hinduistická kosmogonie učí, že princip všeho života, všeho pokroku, veškeré energie spočívá v odlišnostech, kontrastech. "Jedním z nejběžnějších vysvětlení přechodu z Brahmanu [Absolutního] do vesmíru je to, že první diferenciace je mezi energií a substancí, silou a hmotou v jejich příslušných prvotních esencích zvaných v hinduistické terminologii prana a akasha . "
Hindská kosmogonie je hinduistická teorie stvoření vesmíru a jeho obrazu. To se vyznačuje neustálým používáním čísla 7.
Svět byl vytvořen ve tvaru vejce („zlaté vejce Brahmy “, hiranyagarbha v sanskrtu). Horní polovina kosmického vejce ( brahmāṇḍa ) je rozdělena do sedmi zón: první tři, země, vzduch a obloha, společně tvoří triloku („tři světy“) a jsou převyšovány čtyřmi nebeskými oblastmi, které tvoří příbytek bohů. Dolní polovina kosmického vejce se skládá ze sedmi pekelných oblastí ( pātāla ), které tvoří patra a jsou obývané démony a hady. Pod Kosmickým vejcem je Primal Ocean, tvořený sedmi dalšími pekelnými zónami. Země je rozdělena na sedm kontinentů obklopených sedmi moří.
Brahman (vyslovuje se jako / brəh mən /) je koncept původně pocházející z Véd . Je to nepopsatelný, neutrální, nevyčerpatelný, vševědoucí , všudypřítomný , originál, nekonečná existence, transcendentní a imanentní Absolutní (srov. Panentheismus ), Věčný , Bytí. A konečný princip, který je nezačátek a bez konce, - v celém vesmíru . Je to Konečná realita, Absolutní nebo Univerzální duše ( Paramatman ), Jediná . To by nemělo být zaměňováno s božstvem Brahmâ nebo jménem hinduistických kněží, Brahmanů .
Mnoho upanišád odkazuje na vztah mezi Brahmanem (univerzální duší) a átmanem (podstatou všech tvorů), vizí, která je považována za osvobozující, protože vede činy ( karma ) takového znalce, aby se již neidentifikoval se svým přechodným egem:
"Duše tvorů je jedna, ale je přítomna v každém tvorovi;" jednota i pluralita, jako by se měsíc odrážel ve vodách. "
- Tripura Tapini Upanishad , V-15 ( Atharva-Véda ).
"Brahman slouží jako příbytek pro všechny bytosti a přebývá ve všech bytostech." "
"Pro jogína, který si je vědom Brahmanu, jsou všichni živí tvorové Brahmanem." Výsledkem je, že rozdíly v kastě jsou pro něj irelevantní. "
- Pashupata Brahmana Upanishad , kapitola II, sutra 39 ( Atharva-Véda ).
"Tady je pravda: stejně jako z planoucího ohně pocházejí jiskry jako tisíce lidí, tak se rodí z neměnné Bytosti ( Brahmanu ) všechny druhy bytostí, které se k ní vracejí." "
- Mundaka Upanishad , II-i-1 ( Atharva-Véda ).
"V objetí lásky člověk zapomíná na celý svět, vše, co existuje uvnitř i vně; stejným způsobem, v Unii [ Jóga ] s Božským [ Brahmanem ], nikdo neví nic jiného, ani uvnitř, ani vně. "
- Brihadaranyaka Upanishad , kapitola 4, brahmana 3, sutra 21 ( Shukla Yajur Veda ).
"Kdokoli se vidí ve všech bytostech a vidí všechny bytosti v něm, stává se jedním s nejvyšším Brahmanem." Tento Nejvyšší je duší všeho, principem vesmíru, věčné bytosti [bez začátku nebo konce]. A to také jste: vy jste to ( Tat tvam asi ) “
Toto Absolutno, které hinduisté označují také jménem tat v sanskrtu („To“), je ze své podstaty nemožné představit. Někdy se projevuje Absolutno: Tat Tvam Asi (तत्त्वमसि: You are That), nebo „To vše je Brahman “ říkají posvátné texty, někdy neprojevené: „ Brahman je pravda, svět je iluze“, říkají také posvátné texty.
Někdy se jí říká vyšší Brahman , Parabrahman . Brahman může být skutečně považována, aniž by osobní vlastnosti, Obrázková navigace ( Nirguna Brahman ), ve zcela abstraktní, nebo atributy, s formou, skrze množství božstev ( Saguna Brahman ).
Některé proudy hinduismu lze považovat za panteisty , jiné za panentheisty .
Brahmanská tradice chápe Absolutno ( Brahman , univerzální Duše, nekonečná realita, nejvyšší božství, které je či není opatřeno atributy a podobami) jako Jedno (bez druhého), které si lze představit různými způsoby: buď privilegováním konkrétního božství považované za nadřazené ostatním (aniž by za to ostatní popíralo), to znamená postojem týkajícím se henoteismu , nebo buď koncipováním každého božstva jako ctihodného člena „Absolutna“; všechna božstva, odlišná a brána samostatně, jsou každá samostatným oknem otevřeným božské krajině: a všechna tato otevřená okna spojená s Absolutem ( Brahmanem ) - a pouze když jsou sjednocena - účinně tvoří Absolutno, Kosmickou duši, že je řečeno postojem spojeným s polyteismem (božské je více). Brahman je každopádně všudypřítomný, aniž by byl zaměňován s omezenými a přechodnými věcmi, které tvoří svět:
„ Brahman je Vše, ale vše není Brahman “
- Mandana Mishra, Brahmasiddhi
Povaha Brahmanu nebrání tomu, aby se projevila v podobě osobního boha. Hinduismus podle náboženských proudů dává osobnímu bohu různá jména. Obecný název však existuje, je to Ishvara (lit. „Nejvyšší Pán“), což je převážně filozofický termín, protože při uctívání a každodenním životě se člověk stěží obrací na jednoho z členů Trimurti: ( Šiva , Vishnu , nebo, zřídka, Brahmâ , protože ten vytvořením živých tvorů vytvořil samsáru , cyklus reinkarnací, které je třeba opustit, „oponoval“ Mokši , uvolnění).
Hlavní osobní bohové jsou ti Trimūrti . Jsou v pořadí Brahmy, Višnua a Šivy, což odpovídá kreativnímu, konzervativnímu a destruktivnímu působení transcendentního Absolutna (Brahmanu). Představují tři neoddělitelné aspekty struktury vesmíru.
V osobních projevech (božstvích) neosobního boha (Brahmanu) je hinduismus polyteistické náboženství ; jako takové toto náboženství zahrnuje rozmanitost a rozmanitost 330 milionů božstev (postava je někdy považována za symbolickou, stejného počtu živých bytostí, podle nichž Bůh žije v srdci každé živé bytosti, jako Sarvanetradhivasa , „Ten, kdo je přítomen v očích všech bytostí “).
"Pokud v zástupu vytrvale usilujeme o Toho, je to návrat s požehnáním a zjevením toho, který je potvrzen v Mnohých." "
- Shrî Aurobindo .
Hind může uctívat Brahman ve formě božstva podle svého vlastního výběru, aniž by odmítat existenci jiných božstev, uvažují Ganesh , například jako nejvyšší ztělesnění Brahmanu (tento Hindu bude ganapatya a Shaivite ): v tomto případě Hinduismus je henoteismus . Nicméně podle tohoto aforismus z Brahmanoutchîntamam :
„Ten, kdo zbožňuje Boha odlišného od sebe, myslí si:„ on je jiný. Já jsem jiný “, tento muž nezná Brahmana : je jako zvíře pro bohy.“
- Brihadaranyaka Upanishad , I-IV-10.Brihadaranyaka Upanishad, I-IV-10
V hinduismu neexistuje konflikt mezi polyteismem a monoteismem : náboženství, filozofie a teorie, které je doprovázejí, jsou pouze cestami, které se pokoušejí popsat Brahman („vesmírnou duši“), po jehož překročení už nic nezbylo, a způsob, jak do něj splynout. .
Vzhledem k tomu, že Georges Dumézil, který osvětlil triadickou funkci v indoevropských civilizacích, lze nastolit formální paralelu mezi trimurti a křesťanskou trojicí (což neindukuje teologické sblížení mezi křesťanskými a hinduistickými tradicemi): v Indii, božství je reprezentováno jako trojité, tento princip se v hinduistickém panteonu nazývá trimurti : Brahma , Vishnu a Shiva , jsou tři aspekty božství. Brahma symbolicky označuje stvořitele (demiurga), Višnu představuje kurátora a Šiva představuje ničitele v cyklu existence. Tato trojitá příroda by se přiblížila výpovědi středověkého Evropana: spiritus , anima , corpus . Takové spojení mezi Christian Trinity a Trimūrti provedl zejména indián Alain Daniélou (nezaměňovat s jeho bratrem teologem Jean Daniélou ) v mýtech a bocích Indie, ale následně kritizován dalšími odborníky ( více v článku l ' Trimūrti) informace).
Hinduismus je náboženství, jehož různá božstva jsou považována za různé formy stejného božského vyjádření podepřeného konečnou realitou. Otázka jejich přesné povahy (imanentní nebo transcendentní, osobní nebo neosobní) závisí na různých proudech. Podle Anandy Coomaraswamy by mělo být uctívání přírodních sil v hinduismu chápáno ve smyslu natura naturans est deus , „uvedené síly jsou pouze názvy božských činů“. Od Chandogya Upaniṣada se tato filozofie božské jednoty stala v posvátné literatuře velmi důležitou. Mantra Tat tvam asi (तत्त्वमसि: Vy jste to) oslavuje tuto jednotu stvoření s jeho tvůrcem, ať už osobní nebo neosobní. Epizoda Šrímad Bhágavatamu zdůrazňuje tento fakt: bůh Krishna , avatar of Vishnu , žádá obyvatele Vrindávanu opustit kult Indry pro jeho vlastní, protože Krišna vystupuje jako nejvyšší bůh, o němž Indra je jen ‚fragment.
Různé inkarnace („sestupy“, avatar ) Trimurti ( Krišna je avatar Višnua ) jsou významná božstva. Menší božstva jsou výtvory nebo plodení hlavních božstev. Ganesh , který je významným božstvem hinduismu, je příbuzný Shivy jako plození nebo stvoření podle mýtů, které se o něm vyvinuly.
Hinduistické náboženství věří v existenci nebeských entit zvaných devas (nebo devas ).
Ženský výraz deva je devî (nebo devî ). Otázku povahy těchto devů lze analyzovat podle těchto tří bodů:
Přesněji řečeno, hinduistické texty a většina šaivitských a višnuistických myšlenek považují devu za kombinaci prvních dvou hledisek; například Krišna je Krišnou považován za Ishvaru a všichni bohové jsou mu podřízeni a současně jsou všichni ostatní bohové považováni za světské projevy Krišny .
V Brihadaranyaka Upanishad (III.IX.1 až 9) se Shakala ptá mudrce Yajnavalkya, jaký je přesný počet bohů ( deva ); Yajnavalkya odpovídá: „tři sta tři a tři tisíce tři“ (pokud je to zmíněno ve skupině mantry Veda zvané Nivid of the Vishvadevas , jedná se o „projevy velikosti bohů“); ale Shakala opakuje stejnou otázku a Yajnavalkya odpovědi: „třicet tři“ (osm Vasuové , jedenáct Rudrové , dvanáct Adityas , Indrou a Prajapati ); Shakala začíná znovu a znovu klást stejnou otázku, aby poznal přesný počet bohů, a Yajnavalkya odpovídá: „šest“ (oheň, země, vzduch, atmosférický prostor, slunce a nebeský prostor), poté „tři“ (tři světy, triloka ), „Dva“ (jídlo a vitální energie), „jeden a půl“ („dech života, který koluje všude“), aby se dospělo k „jednomu“: jedinečný bůh “je vitální dech a nazývá se Brahman , vzdálený ( tyat ) “.
Bez ohledu na povahu devů (nazývané také Devatas ), které jsou nedílnou součástí hindské kultuře. Mezi 33 védských dévů patří Indra , Agni , Soma , Varuna , Mitra , Rudra , Prajâpati , Vishnu , Aryaman a Ashvins ; jsou důležitými Devis byly Sarasvatí , USHA a Prithivi . Indra je král bohů (Vishnu, pro Vishnouite , je Bůh bohů).
Ačkoli Hind mytologie zmiňuje několik tříd démonické bytosti ( rakshasas , Daityů , Dānavů , pishâchas nebo non-bohy, Asurové ), na rozdíl od nebeských duchů (tzv devové ), Gandarvas , Vidyādharové , že nevěří ani ke konceptu zla . „Opozice, duality, polarity, na kterých hinduismus tolik trvá, nejsou tvořeny nezávislými, pevnými entitami, s neměnnými a rozporuplnými znaky, jako je populární křesťanství, představující Boha a Ďábla. To znamená, že zlo ve světě není přičítáno vyšší síle, ale lidské nevědomosti, a tedy možnému důsledku svobodné vůle a přírody. Indická mytologie neodporuje Dobrému proti zlu : bitvy jsou bitvy tříd bytostí proti ostatním, jedné myšlenky proti druhé, kde nejvznešenější vycházejí vítězně.
Mezi devas jsou lokapālas (dále jen božstev Védismus recyklované v panteonu Sanatana dharma), jejichž navagrahas (devět planet indické astrologie ).
Om (nebo Aum) je jedním z posvátných symbolů hinduismu. Je to prvotní zvuk, který vychází z chaosu před stvořením, je zdrojem existence.
Používá se jako předpona a někdy přípona vhinduistických manterách . Představuje kontrakci tří stavů hmoty: Sattva , Tamas a Rajas a představuje vesmír.
Napsáno „Om“, je to kontrakce Aum, „m“ je rezonance a „o“ původní vibrace.
Zvuk Ôm (nebo Aum, ॐ) je naplněn hlubokým symbolickým poselstvím: je považován za božskou primitivní vibraci vesmíru, která představuje veškerou existenci a obklopuje veškerou přírodu v jedné konečné pravdě.
Zvuk, který je produkován dlouhodobě, je výsledkem kombinace tří zvuků AUM (od triády k jednotě), znamená „to, co bylo, je a bude“ a má pro ty, kdo se věnují v meditaci síla, která je magická i náboženská. Upaniṣadě uvádí:
"Jak všechny listy navlečené na stonku, který je protíná, tak všechna slova splývají do zvukového OM." Zvuk OM je celý tento vesmír. "
Filozofické elaborations, které tvoří zdroj, čemu dnes říkáme „hinduismus“, byli předáni orálně po celá staletí, a začal být přepsán v první polovině I prvním tisíciletí před naším letopočtem. AD Náboženský a kulturní systém zvaný hinduismus se vyvinul na indickém subkontinentu a je zřídka mimo své hranice.
Hinduismus vyvinul starověkou astiku nebo ortodoxní (protože přijímající autoritu Ved ) filozofické školy neboli shaddarshana . Těchto systémů neboli „vizí“ ( daršana ) klasického hinduismu je šest; každý z nich je plodem dlouhého procesu, o kterém svědčí rozsáhlá literatura a který má soteriologickou povahu, jehož cílem je dosáhnout osvobození, osvobození od transmigrací (मोक्ष, mokṣa):
Nâstika nebo non-ortodoxní školy -, které nejsou zmíněny v tomto článku - jsou Jainism , buddhismus , Sikhism a Charvaka je starověký klasický ateismus Indie, neuznávají autoritu Brahmanic Veda.
Některé proudy považují hinduismus za henoteistické nebo dokonce panentheistické náboženství . Různá božstva a avatary uctívaná hinduisty jsou považována za různé formy Jednoho, nejvyššího boha nebo Brahmana , za přijaté formy, které jsou jedině přístupné člověku (je třeba dbát na to, aby nedošlo k záměně Brahmanu , nejvyšší bytosti a konečného zdroje veškeré božské energie a Brahma , stvořitel světa).
Tato cesta k nejvyššímu ortodoxnímu poznání ( jnanamarga ), kterou prosazuje šest hinduistických škol, zůstává výsadou omezené intelektuální elity , populární věřící často míchá všechny tyto myšlenkové proudy. Tři hlavní teistické proudy hinduismu se však ve všech vrstvách populace vyznačují relativně důležitým způsobem: višnuismus , šavismus a šaktismus . V těchto proudech se vyvinulo mnoho škol, které se vyznačují především jejich interpretací vztahů mezi Nejvyšší bytostí, individuálním vědomím a světem, jakož i esoterickými koncepcemi, které z toho vyplývají. Védské texty ( Védy , Upanišády atd.) Představují odkaz na tyto tři proudy, i když je každý z nich doplňuje texty ( Purana - Gita - atd.), Které jsou pro ně specifické. Tyto texty se vzájemně nevylučují, protože hinduismus připouští koexistenci různých cest ke spáse (Moksha). Volba proudu tedy neznamená odmítnutí ostatních.
Hinduismus má několik větví, z nichž hlavní jsou:
Každý z těchto kultů je praktikován se stejnými filozofickými nebo jógovými prostředky , liší se jejich metody. Tato označení by neměla být považována za „církve“, protože v hinduismu neexistuje ústřední dogma a vždy jsou respektovány individuální víry. Kromě toho se velká většina moderních hinduistů nemusí považovat za příslušníka konkrétní denominace.
Podle obecného odhadu tvoří vaišnavové dodnes přibližně většinu hinduistů , věřit, že Vishnu zosobňuje Brahman, často jej uctívá mimo jiné prostřednictvím dvou avatarů - nebo pozemských inkarnací - Vishnu , Râmy a Krišny . Non-Vishnuite Hindi jsou nejvíce často Shivaïtes (obzvláště lokalizovaný na jihu Indie), kdo zvažovat Shiva nebo jeho synové jako zástupce (s) Brahman; Zbytek asimilovat Shakti do Brahmanu, Ishvari nebo bohyně Kali / Durga . Hindský věřící však v sobě velmi často má reprezentace několika z těchto forem boha ( Ishvara ).
Rishabhanatha ( "Lord Taurus"), nebo Rishabha ( "Taurus"), je jedním z dvaadvaceti avatary z Vishnu v Bhagavata Purana . Někteří vědci tvrdí, že tento avatar představuje první tírthankara z džinismu se stejným názvem.
V hinduismu, Buddha je považován za Avatar of Vishnu . V Pouranic textech je dvacátým čtvrtým z dvaceti pěti avatarů, což je předzvěstí další konečné inkarnace. Řada hinduistických tradic hovoří o Buddhovi jako o posledním předcházejícím avataru Kalkī z deseti hlavních avatarů známých jako Dashavatar (deset inkarnací boha).
Souběžně se čtyřmi obdobími hinduistického života se hinduismus domnívá, že existují čtyři cíle existence nebo puroushârtha . Touhy živých, z Being- monádě ( Purusha ), je přirozené, každý z těchto cílů slouží k dokonalému poznání Bytí, neboť až probuzení smyslů a jeho účast ve světě podle ctnostné a sociálních zásad , objevuje principy. Podle hinduistické teorie však musí být lidská bytost opatrná, aby nebyla očarována nebo aby jeden z těchto cílů nebyl izolovaným absolutem, pod trestem nekonečného putování v cyklu samsáry ; v Niralamba Upanishad je upřesněno, že vůle muže, který se věnuje výhradně dosažení mokshy, posiluje otroctví a distancuje ho od tohoto nejvyššího cíle: „Otroctví má také uvažovat o tom, že se bude věnovat výhradně snaze o osvobození ( mokša ) “.
Tyto řádky od Kâlidâsy dokonale shrnují tuto myšlenku:
"Jako děti jsou připoutáni ke studiu; mladí lidé, hledejte potěšení; staří lidé praktikují askezi; a právě v józe končí svou existenci. "
- ( Raghuvamça )
Duchovní život hinduisty je tradičně rozdělen do čtyř stádií neboli ášramu . Tyto čtyři fáze úzce souvisí se čtyřmi životními cíli, přičemž každá z těchto fází nejlépe dosahuje těchto cílů. Tato přísnost umožňovala přístup k naplněnému duchovnímu životu.
Dnes se tato dodržování již přísně nedodržuje. Filozofie bhakti, která spočívá v uctívání bohů, má tendenci tuto tradici nahrazovat.
"Čtyři varny splnily své povinnosti přísně." Tyto Brahmans striktně dodržovali pravidla života doporučuje tyto texty: oni byli plni víry, jemností a dobrými mravy, naučil znalci Ved a jejich šesti poboček. Tyto Kshatriyas , válečníci, cvičil ve ctnosti odvahy, věrnosti a odhodlání: výzvy, které byly spojené s kodexem cti jejich Varna. Tyto Vaishyas , obchodníci, řemeslníci a farmáři, splnil s upřímností a oddaností k povinnostem svého obchodu, a to bez přemýšlení nelegálních příjmů. Tyto shodras ochotně sloužil ostatní Varnas, a oni byli velmi respektovaný pro jejich úsilí ze strany Brahmans , Kshatriyas a Vaishyas . "
Hinduistická společnost se od té doby tradičně dělí od těchto čtyř velkých tříd na základě místa člověka ve védském rituálu a povolání:
Tyto třídy se nazývají varna („barva“) a systém se nazývá Varna Vyavastha . Varna systém je nedílnou součástí hinduismu a je přísně sankcionován texty Veda. Pravidla tohoto systému byla rozpracována v textech Smriti (včetně Manuových zákonů ). Bhagavadgíta přesně shrnuje tyto rozdíly:
"Povinnosti Brahmanů, Kšatriji, Vaišji, Šúdry jsou rozděleny podle prvotních kvalit, z nichž pochází jejich vlastní přirozenost." Vyrovnanost, sebeovládání, askeze, čistota, trpělivost a poctivost, poznání, rozlišovací schopnost a víra, to jsou povinnosti Brahmina podle jeho povahy. Odvaha, sláva, stálost a dovednosti, odmítnutí letu, dar a panství, to jsou povinnosti kshatriyi podle jeho povahy. Péče o pole a dobytek, obchod, to jsou povinnosti vaišji podle jeho povahy. Sloužit je povinností shudry podle jeho povahy. "
- Bhagavad-Gita , XVIII, 41–44, po překladu Émile Senarta , Les Belles Lettres, 1967.
Vývoj kastovního systémuKastovní systém založený na narození, který existuje v moderní Indii, ve starém védském hinduismu neexistoval. Slavný hymnus od Vedy uvádí:
„Jsem básník, můj otec je lékař, matčiným úkolem je mlít pšenici ...“
- ( Rig-Veda 9, 112, 3)
Dříve byl systém založen pouze na profesi, místě ve védském rituálu a charakteru a vždy existovaly případy, kdy lidé svobodně měnili povolání a svobodně se sňatky.
Podle Jeana Herberta „se v celé historii Indie diskutovalo, zda člověk spadl do jedné nebo druhé z kast podle prvorozenství nebo na základě toho, co prokázal. V Mahâbhâratě [Vana Parvan, kap. CLXXIX] dialog, který dobře ilustruje tyto dvě koncepce [a ve kterém] Yudhishthira [řekl] Nahushovi (in) : „Tenhle je Brahmin , říkají mudrci, v nichž je pravda, láska, odpuštění, dobré chování, shovívavost, dodržování obřadů jeho řádu a soucitu. (...) Šúdra není šúdra výlučně zrození, ani Brahmin není výlučně Brahmin zrození. Ten, říkají mudrci, v nichž člověk vidí tyto ctnosti, je Brahmin. A lidé nazývají šúdra ten, ve kterém tyto vlastnosti neexistují, i když je rodem Brahmin . “
Tento systém byl fixován na narození na začátku indického středověku . Takže s vývojem několika dílčích kast (s nedotknutelnou třídou mimo Varna Vyavastha) se systém vyvinul do kastovního systému, jak ho známe dnes.
S modernizací rozdíly čtyř tradičních kast zůstávají, aniž by v současné Indii měly jinou váhu než symbolickou, ale na druhé straně zesilují a zhoršují napětí v kontrole nad bohatstvím, zejména mezi množstvím. se Untouchables (Dalit) . Antropolog Robert Deliège a vzpomíná:
„Zvěrstva páchaná nedotknutelní se dopouštějí příslušníci nízkých kast. Mnoho konfliktů, které mají podobu kastovní války, je ve skutečnosti spojeno s ovládáním země: nejagresivnější jsou často rolníci, kteří nedávno získali půdu (nebo někdy velcí vlastníci půdy) a kteří jsou sociologicky velmi blízcí Nedotknutelným [ to znamená nevegetariáni, praktikující krvavé rituály a systematickou endogamii v klanu]. "
Varna systém je vysvětlen teologicky: v hinduismu, je považován za posvátný společnost je organizována podle bilance dharmy (s vědomím, že manželka / choť of Dharma Deva , bůh svěcení, je Ahimsa Devi , bohyně univerzální nenásilí, oba rodiče boha-krále Višnua , když dharma oslabuje, když násilí proti stvoření zisků zemi a bohyně země, Bhu devi , je v ohrožení - za Země je jedním z manželek Vishnu -, Vishnu je vyroben přesně avatar , „generaci“ a Bůh na Zemi, aby zabil chybné démony, které způsobují kosmické poruchy, popírá božské rodiče Višnua - Dharmy a Ahimse - a tím způsobí utrpení životů, aby vrátil Brahmanům jejich prvotní místo, které udržuje univerzální harmonii kde ostatní varny respektují jejich pořadí, - dharma ). Tato posvátná organizace umožňuje regulovat vztahy mezi muži a definovat činy, které jim přísluší, aby nedocházelo k rozmachu pýchy, alespoň na úrovni komunity. Tato starost o rovnováhu má doktrinální původ, protože reaguje na symboliku gunas nebo vlastností / chutí. Těmto třem gunám odpovídají barvy (černá, červená a bílá), které jsou spojeny s varnou . Hind se původně nenarodil ve varně: je do něj vložen podle role, kterou má hrát, a podle odpovědnosti, které na něj připadnou. Mnoho mytologických textů odsuzuje uzurpaci určitých postav pod titulem Brahmin, kteří pod rouškou narození využili hodnotného postavení, aniž by plnili své povinnosti. Ale po invazích v době britské kolonizace se pravidlo zpřísnilo ve prospěch vládnoucích kast a uzamklo šúdry ve statutu, kterému dominovala společnost.
" Mezi bohy neexistuje žádná entita ani na zemi, ani v nebi, která by nepodléhala hře těchto tří kvalit ( gun ) zrozených z přírody." Díla Brahminů, Kshatriyas, Vaishyas a Shûdras se liší podle kvalit ( gunas ) vyplývajících z jejich vlastní vnitřní přirozenosti. "
- ( Bhagavad-Gîtâ , XVIII, 40 a 41)
Přitom je podle filozofie samkhya hlavní kvalitou Brahmanu sattva , harmonická světelná kvalita znalostí překračujících rajas (aktivní kvalita) a tamas (kvalita pasivní nevědomosti), ta kshatriya je hlavně směsí sattvy a rajas (druhý je soumrak a dynamická kvalita přecházející ze sattvy na tamas nebo naopak), to Vaishya je směs rajas a tamas , a shudra je hlavně tamas , temná kvalita a těžký s nevědomostí přicházející z ega (což vysvětluje, proč i děti Brahmanů jsou shudra, dokud neobdrží védské zasvěcení: Brahmanské poznání musí zabít přirozenou tendenci ega zakrýt vědomí).
Hindská víra tvrdí, že tento systém je „přirozený“, že se nachází ve zvířecí říši ( mravenci , včely a savci žijící ve stádech) a v rodinné organizaci (respekt a autorita rodičů a předků), jako ve společnosti. Hinduismus ve skutečnosti nerozlišuje mezi kulturou a přírodou , dharma , povinnost každé bytosti, je „přirozeným zákonem“ a lidstvo není vnímáno jako homogenní entita odpovědná za podrobování si světa a jiných bytostí, ale nutně množné a odsouzené k zániku k transformaci, jak vysvětluje Michel Angot :
" Brahmanská antropologie není antropocentrická ." […] První otázky jsou: Kdo jsem? Kde jsem na stupnici bytostí? […] To, čemu říkáme člověk, není mírou všech věcí ani středem světa a vesmír pro něj není nařízen, kromě úvah o jeho konečné orientaci [ Moksha ]. Hranice, které ho oddělují od ostatních kategorií bytostí, jsou propustné, otevřené. Ani politickým zvířetem jako v Řecku , ani Božím stvořením určeným k ovládnutí zvířat a světa není člověk pronikán světem, který prochází a integruje se do toho. Okamžitě je uchopen na stupnici bytostí: je to shudra , kshatriya , brahmin atd., Ale tato okamžitá hierarchie není konečná, je to stupnice, kterou je třeba překonat. "
Z hinduistického hlediska by tento systém byl evoluční a přizpůsobil by se společnosti; tak :
„ Varna systém navrhl všem ideál, podle kterého by měla být umístěna každá skupina a který Bhagavad-Gîta popisuje takto:„ Neohroženost, integrita, pevnost, kterou je třeba získat, věda, velkorysost, zvládnutí sebe sama, soucit, pokora, askeze a spravedlnost, nenásilí [vůči tvorům] , pravdivost, trpělivost, odříkání, vyrovnanost a upřímnost, laskavost ke všem bytostem, nesebeckost, něha, skromnost a klid, energie, vytrvalost, vůle, čistota, shovívavost a skromnost, to jsou rysy člověka na pochodu k božskému. Toto je zjevně portrét ideálního Brahmina. Podíváme-li se však blíže, nabízí se emulaci a úctě ke všem soubor přesných hodnot, které jsou v rozporu nejen s tehdejšími indickými mentalitami, ale s jakoukoli konkrétní lidskou společností; chudoba a ne bohatství, nenásilí a ne násilí, otevřenost všem a ne šovinismus atd. "
- Hindský model , Guy Deleury .
Proto by existoval rozdíl mezi systémem, jak by byl vyjádřen v textech, a jeho současnou aplikací. Aurobindo píše: „Slova Gity se vztahují k starodávnému systému chaturvarny , který existoval nebo má existovat v jeho ideální čistotě - byl-li to někdy více než ideál, obecný standard, který byl v praxi více či méně pečlivě sledován ? "
Je možné být odmítnut z vlastní kasty (zejména Brahmanů, kteří mají mnohem více povinností ctít a udržovat očištění než obyčejný shudra , od kterých se vyžaduje , aby respektovali a sloužili Brahmanské autoritě a těm, kteří chrání - fyzickou silou (pokud je Kshatriya ) nebo materiální bohatství (pokud je Vaishya nebo Sudra ), ale proto musí být chyby jednotlivce relativně závažné. v Indii uznáváme pět hlavních hříchů nebo mahâpataka , nejzávažnější je vražda brahmina (nebo brahmahatyâ ), ale konzumace alkoholu, krádeže, cizoložství s manželkou jeho guru a ochrana zločinců jsou také přísně potrestáni Ztráta kasty může být pro hinduisty bolestivá, protože život v těsném spojení komunita nabízí řadu výhod a ochran.
Hinduismus předepisuje univerzální povinnosti, jako je pohostinnost , zdržování se poškozování vnímajících bytostí nebo nenásilí ( ahimsa ), poctivost ( asteya ), trpělivost, tolerance , sebeovládání, soucit ( karuna ), charita ( dāna ) a benevolence ( kshama ), mezi ostatními.
Ahimsâ , „manželka“ nebo šakti prapůvodní Dharmy („Duty“), je koncept, který doporučuje nenásilí a úctu ke všemu životu, lidskému i zvířecímu, a dokonce i rostlině (viz Bishnoi ). Ahimsâ se často překládá jako nenásilí . Ve skutečnosti tento termín ve svém přesném smyslu znamená neobtěžování všech živých bytostí nebo úctu k životu ve všech jeho podobách . V pozitivním nebo aktivním smyslu je ahimsa synonymem soucitu a štědrosti. Sanskrtský kořenje jeho („škodit“) soukromému „a“. Ahimsâ je založen na védském příkazu:
„माहिंस्यात्सर्वभूतानि, mâhimsyât sarvabhûtâni ( ten nepoškodí žádnou živou bytost )“
Ale termín ahimsâ se poprvé objevuje v Upanišadách a v Rádža-józe , je to první z pěti yamů neboli věčných slibů, základních omezení jógy . Posvátné Brahminovy texty hodně trvají na skutečnosti, že Ahimsâ a všechny hodnoty, které z toho vyplývají (rovnocenné přátelství, dobročinnost, altruistické opuštění atd.), Jsou nevyhnutelnou a základní etikou.
Tato nenásilná praxe v hinduismu úzce souvisí s vegetariánstvím a doktrínou o reinkarnaci duší, která tlačí na to, aby vše, co žije, bylo rovnocenné sobě samému; k tomuto tématu Bhishma v Mahábháratě říká :
„ Maso zvířat je jako maso našich vlastních dětí “
Víra v reinkarnaci je zásadní v buddhismu, džinismu a hinduismu: byli jsme, jsme a budeme (možná) všichni v našich nespočetných životech. Ve skutečnosti, podle hinduismu, protože tam je nekonečně mnoho vesmírů a cyklus reinkarnací je beginningless všechny rostliny a zvířata jsou všichni staří lidé, kteří se nepodařilo získat přístup k Nirvana . To, že se člověk narodil, je proto považováno za vzácnou šanci, abychom nebyli promarněni sobeckými touhami a činy, které se topí v samsáře .
Ahimsâ je filozofická představa o hinduismu (ale také o buddhismu nebo džinismu ), která zavádí vegetariánství jako normu ve stravě. Podle některých odhadů 85% hinduistické populace dodržuje vegetariánskou stravu (žádné maso, ryby nebo vejce; neoplodněná vejce jsou v Indii považována za nevegetariánskou stravu): zejména v pravoslavných komunitách jižní Indie, v některých severních státech jako je Gudžarát nebo jižní Karnataka (kde je vliv Jainů významný). Tato strava je založena hlavně na potravinách na bázi mléčných výrobků a zelených produktů. Někteří se dokonce vyhýbají cibuli a česneku , o nichž se tvrdí, že mají rajas , tedy „vášnivé“ vlastnosti. V tradiční Indii nebyl Brahmin ničím bez své krávy, protože mu poskytoval nejcennější oběť bohům. Svadharma ( osobní dharma ) z Brahmans patří vegetariánství, bráhman byl povolán, aby vedl naprosto čistý život (Mahabharata prohlašuje na toto téma: „Kdo je Brahmin On je ten, v němž je charita projevuje, odpuštění, dobré chování, benevolence, soucit a dodržování obřadů jeho řádu. Lidé, v nichž tyto vlastnosti neexistují, jsou shudry, i když se narodili z brahmanských rodičů “). Hinduismus podporuje vegetariánství. Spotřeba masa, ryb (a oplodněných vajec) není podporována, pouze tolerována, a to v rámci hodnosti, kterou mu hinduismus přidělil z Ved: nižší, nehledě na ahimsu a nečistá ve srovnání s vegetariánskou stravou.
Někteří bráhmani nejsou jen vegetariáni, ale také vegani, to znamená, že nekonzumují žádný produkt živočišného původu (mléko atd.).
Obecně platí, že Upanishads už (od VI th století př. ), Poukázat na to, že zvířata a lidé jsou si podobné, protože všechny z nich jsou domácí v átmanu , a proto jsou svatyně Brahmanu ( „absolutní“, což je nejvyšší představa boha, v hinduismu). Je to právě proto, že všechny živé bytosti jsou svatyní Brahmanu, že v Indii není žádný Brahmanův chrám, stejně jako chrámy Višnu nebo Šiva .
Je vidět, že ve většině hinduistických svatých měst platí zákaz veškerého nevegetariánského jídla a alkoholu a dokonce existuje zákonný zákaz zabíjení dobytka ve 22 státech z 29 existujících v Indii. Mezi nimi lze potrestat doživotní vězení. Kůže mrtvé krávy z přirozených příčin je však přijatelný. Tyto zákony Manu státu, že ten, kdo se dopustil trestného činu zabití krávy, musí se vykoupat v hovězím moči se očistil, a žít mezi stádo dobytka a napodobují je po dobu tří měsíců , vycházkové, kdy dobytek chůzi a odpočinku při odpočívají a pomáhají tele, pokud je uvíznuté v díře, aby se z ní dostalo: pokud si to uvědomí, je umyto od svého hříchu . Rituálem správného nošení zrn zvaných rudrâksha lze osvobodit tento druh hříchu (mimo jiné). V tomto ohledu můžeme v Shiva-purâně číst : „ Oboustranný rudrâksha je Isha, Pán vesmíru. Splňuje všechny touhy. Zejména rychle vymaže zločin zabití krávy. “
Většina hinduistů vidí krávu jako nejlepší představitelku shovívavosti všech zvířat - protože je nejcennějším zvířetem pro své mléko, je uctívána jako matka. Kráva je symbolem moci Brahminu a Ahimsy.
Slovo karma znamená „akce“. Hind věří v život po smrti a před narozením, tělo je pouze dočasnou hmotnou obálkou. Guru Yajnavalkya učil, že po jeho smrti každý člověk prošel rozpuštění; tělo se vrátil k zemi , tím krev do vody , tím dechu do větru se na viděnou na slunci a intelekt na Měsíci , ale „nezaplacené akce“ (ty, který z nich vyrobené bez sklízí důsledky.) sešly znovu se vtělit do bytosti . Tímto způsobem, je pojem, přítomného v Upanishads , o převtělování duší (nebo jiva , to je atman -, které jsou pro jeho část, je čistě nevýznamný - v nebo s organickým těla) a jejich znovuzrození, spojeny s to karmy (doslovně „akce“). Podle antropologa Roberta Deliègeho však víra v reinkarnaci není v Indii jednotně zakotvena, existují rozdíly podle populace, sociálního prostředí, regionů.
Karma byla původně jediným rituálním aktem; ale následně je považován za motor samsáry a je identifikován s jakoukoli akcí, která automaticky určuje nejen znovuzrození po smrti, ale také formy této budoucí existence a situace, kterou jedinec v novém životě zažije.
Jinými slovy, člověk se stává tím, co dělá; dobré skutky předchozí existence zlepšují životní podmínky budoucí existence, zatímco špatné skutky je zhoršují: „Musíme se považovat za jedinou příčinu našeho štěstí a svého neštěstí, takže se musíme držet spásné cesty, být beze strachu “.
Každý jednotlivec tedy určuje zákonem zrání činů svůj vlastní osud v příštím životě, „ divadlo “ svého obnoveného ovoce (nejde o odměnu ani trest, protože nejde o to, kdo by měl odměňovat nebo potrestat).
Navíc v tomto bezpočtu posloupnosti existencí smrtelných tvorů zůstává átman neměnnou, nedělitelnou a nezničitelnou esencí vlastní každé živé bytosti, navzdory její trvalé mutaci v čase, což představuje moji kontinuitu v rámci migrace duší, „čímž jsme jsou navzájem identické a identické s mocnostmi vesmíru ".
Různé školy indické filozofie učí několik způsobů, jak dosáhnout osvobození ( moksha ) duše. Zejména při cvičení jógy si může hinduista vybrat mezi různými cestami, jako je oddanost ( bhakti jóga ), nesobecké jednání ( karma jóga ), znalosti ( jnana jóga ) nebo meditace ( raja jóga ). Cesta bhakti jógy je nejpraktičtější, protože je přístupnější než ostatní.
TěloPodle Jean Herbert : „V očích hinduistů je fyzické tělo vážným nebezpečím i mocnou pomocí. Toto je jedna z mnoha ambivalencí, které nejsou jen otázkami slovní zásoby, ale které mají své kořeny hluboko ve způsobu, jakým hinduisté myslí na věci a události. Tělo, a zejména lidské tělo , je vzácné, protože pouze jeho použitím může duše dokončit svůj vývoj a dosáhnout osvobození . I když přijela do ráje, je povinna se vrátit na zem ( karma-kshetra ) , i když získala božské tělo, aby svou karmu úplně vyčerpala a byla definitivně osvobozena od samsáry . „Tři největší požehnání,“ říká Shankara [ve Vivece Chudamani ], „po kterých si může vyvíjející se duše přát, jsou lidské narození, duchovní žízeň a guru, který ji má vést. Kdyby spojuje tři, ona je určitě dosáhnout osvobození“ . S tělem by proto nemělo být zacházeno s opovržením; musí být udržován ve výborném stavu. "
Praktici provádějí mnoho rituálů, které jim umožňují každodenně vyjadřovat a dávat rytmus svému náboženskému životu. Kromě rituálů tráví dlouhé hodiny meditací a věnováním se svému božství ( devata ).
Rituály mohou být oběti, purifications ( omývání , půst ), recitace mantry nebo modlitby. Mezi obřady, můžeme zmínit púdžu (denní obřad) a Homa .
Rituály lze provádět v chrámech ( mandir ), ale praktici mají také doma zasvěcenou část, oltář, pro provádění svých rituálů.
Hinduistické chrámy ( mandir v hindštině , koyil v tamilštině ) zdědily bohaté a starodávné obřady a tradice a v hinduistické společnosti zaujímaly zvláštní místo. Obvykle se věnují primárnímu božstvu, kterému se říká opatrovnické božstvo, a dalším podřízeným božstvům spojeným s hlavním božstvem. Některé chrámy jsou však zasvěceny více božstvům. Většina hlavních chrámů je postavena agama-šastrami a mnoho z nich je poutními místy. Pro mnoho hinduistů jsou čtyři shankaracharyas , náboženští činitelé odpovědní za poskytování náboženské rady (opatové klášterů Badrinath , Puri , Sringeri a Dwarka - čtyři z nejposvátnějších poutních center - a někdy i pětina, z Kanchi ) považováni hinduisty být čtyřmi nejvyššími patriarchy . Chrám je místem pro daršan (vizi božského bytí), pro púdžu (rituál), meditaci a další náboženské činnosti. Puja nebo uctívání, často používané s murti (sochy nebo ikony vyznačující se tím, boží přítomnost vyvolána) spolu s skladeb nebo manter. Uctívání těchto murtis se koná každý den v chrámu.
Svastika je prospěšná znamení, velmi starověkého původu, to je nalezené v mnoha kulturách, symbolizuje revoluci slunce a kosmických sil. Otočeno doprava je spojeno s bráhmanským řádem, s dharmou a představuje den; otočeno doleva, je spojeno s časem, který proudí v přírodě / Prakriti a představuje noc a bohyni Kâlî ; pak se tomu říká sauvastika . Jeho složení ve 4 větvích, větvích, které na sobě navzájem vytvářejí harmonickou jednotu vyváženého celku, je samotným symbolem 4 životních cílů ( Kâma , Artha , Dharma a Moksha ), 4 Ved , 4 varna ( Brahman / učitel, Kshatriya / obránce, Vaishya / rolník-řemeslník a Shudra / služebník) a 4 životní období. Se svými 4 větvemi, které se sbíhají ke stejnému bodu, vazbě , také symbolizuje číslo 5, přičemž 5 prvků, které vazba představuje éter, zdroj stvoření, a v širším smyslu Nirvâna , stav l 'bytí kde už člověk nepodléhá nepřátelským silám přírody, překračuje různé kategorie tvorů závislých na takové nebo takové fyzické kondici ztělesněné 5 prvky. Nakonec svastika sama o sobě vyjadřuje védskou maximu, která učí potřebnou pluralitu hledisek, pokud jde o přístup k pravdě („Pravda“, což je v hinduismu jedno z Božích jmen): Ekam sat anekâ panthâ , „ pravda je jedna, cesty jsou rozmanité “, centrální bindu (čtyř sjednocených větví svastiky) vyjadřující jedinou pravdu (neboli Bytí ), ke které lze vždy přistupovat různými cestami poznání, i když původ těchto cest je však jiný, opačný (vzájemně závislé cesty poznání představované čtyřmi důsledky svastiky). Kvůli této velmi důležité symbolické váze, která jde daleko za jednoduchý dekorativní aspekt, je svastika v hinduistickém světě relativně všudypřítomnou posvátnou formou.
Skutečné rituální umění, indický klasický tanec se rodí v chrámech .
Několik století před křesťanskou érou využívaly velké svatyně talent mladých tanečníků.
Posvátní umělci , kteří jsou připoutáni k chrámu, nesou jméno devadasi („otroci boha“) a účastní se obřadů obětí a bohoslužeb.
Když bude tanec později procvičován na dvoře princů, udrží si tuto náboženskou inspiraci.
Klasická Indie zná dva hlavní druhy tance:
Prostředí v hinduismu má velký význam. Sanâtana-dharma odkazuje na koncepci věčné podstaty vesmíru, kvality, která váže všechny lidské bytosti, zvířata a rostliny k okolnímu vesmíru a možná ke zdroji veškeré existence.
Tuto perspektivu jasně najdeme v Manuových zákonech (které označují prostředky očištění se od nečistých činů), kde se několikrát uvádí, že ahimsa („nenásilí“) - dharma / první povinnost kultivace - se netýká pouze zvířecí říše, ale také rostlinná říše a životní prostředí obecně: Je tedy naznačeno, že ten, kdo vodu znečišťuje jakýmkoli způsobem, musí během měsíce praktikovat almužnu, aby se očistil od tohoto špatného činu / karmy ; že ten, kdo rány, i bez vůle ublížit, ovocným stromům a jiným různým rostlinám, se musí vždy očistit, opakovat sto modliteb Rig-Vedy nebo následovat celý den krávu na znamení pokory a ne ‚krmit se jen jeho mléko . Tato očistná opatření mají připomínat, že je třeba respektovat životní prostředí, rostliny a přírodní prvky (jako je voda atd.), Protože jsou také vyzařováním Brahmanu („Univerzální duše“): zničit je nebo zranit mnoho škodlivých karmických důsledků, kterým je třeba se vyhnout nebo je odstranit jakýmkoli asketismem.
Bishnoi (nebo Vishnoi ) jsou členové komunity zřízeného Guru Jambeshwar Bhagavána , běžně známé Jambaji ( 1451 -?), A to zejména přítomné ve stavu Rajasthan , zejména v regionech Jodhpur a Bikaner , a v menší míře v sousední stát Haryana v Indii .
Bišnoové dodržují dvacet devět zásad stanovených jejich guru a vyznačují se svým vegetariánstvím , přísným respektováním všech forem života (nenásilí, ahimsa ), ochranou zvířat a stromů, přijetím oblékání. Často jsou definovány jako lidé, kteří mají silné ekologické svědomí . Bišnoi žijí klidně v izolovaných vesnicích daleko od center osídlení a v Indii jich je kolem sedm milionů . Jsou součástí hinduistů, kteří pohřbívají své mrtvé ( sadhové , sannyasiny , jogíni , jsou také pohřbeni), protože nemůžeme řezat dřevo ze živých stromů, abychom mohli kremovat .
Festivaly v hinduismu zaujímají viditelné a nesporné místo v praxi hinduistického náboženství. S výjimkou nejpopulárnějších festivalů , jako je Holî , narození Krišny nebo Divālī , festival světel, který se slaví po celé Indii , má většina oslav většinou místní význam.
Průběh svátku je obvykle zaměřen na velký, bohatě zdobený vůz nesoucí obrazy chrámových božstev, který je tažen vesnicí nebo celým regionem.
Jedním z nejslavnějších festivalů je festival, který se koná v Puri (v Orisse ) na počest Krišny - Višnua, který při této příležitosti představuje postavy Jaqannathy („pána světa“), jeho bratra Balaramy a jeho sestry Soubhadry .
Lze také citovat Janmâshtami , „osmý den narození“, svátek narození Krišny, v měsíci srpnu . Panenka představující dítě Krišna je umístěno v jeslích, kolem kterého se rodina sleduje část noci recitací invokace a zpěv . Půst je často pozorováno během obřadu.
Indie, Nepál a Mauricius jsou převážně hinduistické národy. V Indii představuje hinduismus přibližně 973 750 000 věřících nebo 78% populace. Až do května 2006 byl Nepál jediným státem na světě, jehož oficiálním náboženstvím byl hinduismus, dokud parlament v této zemi nevyhlásil princip sekularismu (který sám o sobě pro praxi nic nemění). Náboženský, protože hinduismus, který má několik různé větve, nemá žádnou oficiální církev, se kterou by se mohl stát spojovat).
Od XIX th století, diaspora Indian byla vytvořena. V současnosti tedy existují významné hinduistické menšiny v následujících zemích (odhad z roku 2010, pokud není uvedeno jinak): Bangladéš (11,7 až 13,5 milionu) Indonésie (4 miliony), Srí Lanka (2,8 milionu), USA (1,8 milionu), Malajsie ( 1,7 milionu), Pákistán (1,3 až 3,3 milionu), Mauricius (0,7 milionu), Jihoafrická republika Jih (0,6 milionu) Spojené království (0,8 milionu), Barma (0,8 milionu) Kanada (0,5 milionu), Austrálie (0,3 milionu), Trinidad a Tobago (0,3 mil.), Singapur (0,26 mil.), Fidži (0,24 mil.), Guyana (0,2 mil.), Surinam (0,1 mil.) atd. Hinduismus se šíří zejména v Africe , a to nejen prostřednictvím indické diaspory, ale díky přilnutí samotných Afričanů , zejména v Ghaně a Togu (hinduismus je náboženství s nejsilnějším růstem v Ghaně ).
Některé státy jako Bangladéš a Srí Lanka jsou domovem velké hinduistické menšiny: je to způsobeno skutečností, že tyto státy byly před rozdělením v roce 1947 součástí Indie . Na Srí Lance tamilská menšina (většinou tvořená hinduisty, ale také Křesťané a muslimové) utrpěla genocidu organizovanou sinhálskými nacionalisty, kteří chtěli zemi osídlenou pouze buddhisty (stejně jako barmský buddhistický nacionalismus proti Rohingyům ): o tom pojednává kniha Tamilská genocida od Srí Lanky od Francise Anthony Boylea . Stejně jako v Pákistánu byla hinduistická menšina v Bangladéši velmi pronásledována islamisty (jako antihinduistické násilí z roku 2013 ); toto anti-hindské násilí a pronásledování v Bangladéši je předmětem slavné knihy Lajja od Taslimy Nasreen .
Jihovýchodní Asii byl z velké části přeměněn na hinduismu od III th století. Zůstává zde velké množství památek, jako je chrámové město Angkor Wat v Kambodži nebo chrámy ostrova Jáva v Indonésii , stejně jako velká popularita eposů Mahabharata a Ramayana . Vliv v tanci je méně zřejmý. Indonéský ostrov Bali je tedy poznamenán silným hinduistickým vlivem, s buddhistickými prvky a zejména místním indonéským animismem (který však odkazuje na trimurti ), přičemž v těchto kulturách je synkretismus snazší (hinduismus je svým způsobem Brahmanic také „ animismus “, ale vždy založený na univerzálních systematických filozofiích a nikoli rozptýlených přesvědčeních, neklasifikovaných as kmenovými tendencemi). Jávská kultura je stále silně napustí indických prvků a zůstává hinduismu v Java enkláv. Thajska a Indonésie mají národní erb jako Garuda , vozidlo z Vishnu , což se odráží i ve jménu národního leteckého dopravce, Garuda Indonesia .
Hinduismus, který je odvozen pocházel z „hinduismu“ odkazovat na soubor rituálů, náboženských praktik, filosofie, metafyzické a existujících myšlenkových dávno, byl vynalezen v XIX th století pod kolonizace a pravidla Britů v Indii . Od té doby došlo k mnoha polemikám.