Martin Heidegger ve svém hlavním díle Bytí a čas z roku 1927 zkoumá novou fenomenologickou myšlenku na prostor, která, i když na ústupu, doprovází ten, který nejvíce upoutal pozornost komentátorů, konkrétně koncept „ času “. Françoise Dastur poznamenává, že jsme zvyklí na něj pohlížet jako na myslitele, který z Time dělá základní dimenzi bytí na úkor vesmíru.
„Prostornost“, podle myšlenky tohoto filozofa, neodpovídá obvyklé představě o prostoru ve fyzickém a metafyzickém smyslu, to znamená o nekonečném, homogenním prostoru, jednoduché nádobě složené z množství bytostí a prázdné mezery; abychom to pochopili, musíme vycházet z „ existenční ústavy “ Daseina , zejména z pojmu „ svět “. Odložením všech apriórních podmínek Heidegger doufá, že ve fenomenologickém přístupu věnovaném způsobům projevu prostoru najde přístup inspirovaný Husserlovými pracemi, jejichž byl žákem, původními jevy, z nichž jsme dostali d 'vyzkoušet význam „prostorovosti“. Přístup k otázce prostoru prostřednictvím jeho projevů vyžaduje podle Dominique Pradelleho pochopení bytosti, ke které se projevuje, konkrétně člověka.
Martin Heidegger se proto bude prostřednictvím nového pojmu „ svět “, rozpracovaného ve své knize Bytí a čas , o zásadním určení člověka jako „ bytí ve světě “ zabývat problémem vesmíru, zejména v odstavcích 19 až 24, stejně jako 70 ze stejné knihy. Na rozdíl od zájmu, který vzbudilo nové zpracování konceptu času, bylo několik francouzských děl věnováno přímo komentování pojmu „prostornost“ v Heideggerově myšlence. Zachováváme hlavně knihu od Didiera Francka o Heideggerovi a problému vesmíru , knihu Françoise Dasturové s názvem Heidegger a myšlenka, která přijde , stejně jako rozptýlené příspěvky v kolektivních dílech a recenzích.
François Vezin zdůrazňuje, jak matoucí je „způsob, jakým Heidegger přistupuje k otázce vesmíru a zachází s ní“ . K heideggeriánskému prostoru lze skutečně přistupovat pouze prostřednictvím konceptu „ světa “, který má čistě jinou povahu. Základním fenoménem, od kterého musíme začít, je vždy „ bytí ve světě “ ( In-der-Welt-Sein ), od kterého musí být možné odhalit prostorové určení. „Vesmír je pochopitelný pouze ze„ světovosti “, protože podle Heideggera je vesmír ve světě, a ne svět ve vesmíru,“ zdůrazňuje Didier Franck . Okolní svět Daseina tedy není primárně prostorový, je pouze druhým a odvozeným způsobem. „Objev prostorovosti je možné jen proto, že Dasein , aby jeho“ bytí-ve-světě „je samo o sobě prostorová “ v jistém smyslu, vysvětluje Ingrid Auriol.
V karteziánské ontologii dominuje pojem „ substance “ zděděný po scholastice, který nezpochybňuje původní podmínky „ darování “ jevů. Upřednostňováním podstaty a obživy je Descartes veden k rozlišení pojmu „rozsah“ jako základního atributu tělesné věci a jako jediného, který je schopen podporovat charakter stálosti.
Descartes svrchovaně předepisuje světu (jednoduchou logickou dedukcí) jeho skutečné bytí, to znamená věc rozšířenou v matematickém prostoru. Svět je pro Descarta souhrnem věcí; ukládá své rozlišení „myšlenková substance / tělesná věc“, které maskuje původní vztah, z něhož vychází tradiční koncepce, a který se podle Heideggera nachází na úrovni „být na ...“: „být ve světě“ .
Didier Franck konstatuje, že podle Heideggera „přes všechny rozdíly mezi způsoby myšlení řeckého myšlení a moderního času je zde prostor zobrazen stejným způsobem, počínaje tělem“ . Heidegger se proto snaží najít to, co nazývá „ správným “ prostoru, význam prostoru, o kterém by se myslelo mimo těla. Na konferenci Remarks on Art-Culture-Space Conference publikované v Modern Times představuje filozof prostor „jako prostor , který dává volnou ruku a nabízí tak okolí, blízké i vzdálené, směrů a hranic, možnosti vzdáleností a velikostí“ .
Protože Dasein existuje pouze v režimu „ zaujetí “ „“, znamená to, že nikdy nemůže být přítomen ve vesmíru jako něco, co píše Françoise Dastur.
François Vezin poznamenává, že u Heideggera má „použitelnost“ přednost před obecnými a teoretickými úvahami, přičemž tato věc není v první řadě lhostejným předmětem, nýbrž okamžitě žádanou a „užitečnou“ věcí před jakoukoli jinou úvahou. Opuštěním karteziánské „ res extensa “, tj. Prostoru jako kontejneru, se Heidegger pokouší znovu přizpůsobit starou představu o vesmíru, meditovanou o lidském obydlí. Heidegger poznamenává, že když říkáme, že věci jsou kolem nás jako „ náčiní “, uměle se shromáždily „za účelem“ a navzájem se vztahovaly podle referenční struktury pro sestavování „souborů nástrojů“, ve skutečnosti již postulujeme , Říká nám Jean Greisch, „prostorovost určitého typu“ . Místa, náměstí a průchody jsou odhaleny na základě každodenního zájmu, aby spontánně poskytly „kloubový prostor, který dává smysl“ . Prostor jako čistý kvantitativní prostor, prostor denní zkušenosti, homogenní, izotropní , kontinuální a neomezený, mizí; abychom to našli, musíme se vážně snažit o abstrakci.
Koncept „odlehlosti“Koncept „ odlehlosti “ neboli Die Entfernung, který je uveden v § 22 a 24 Bytí a času, se pokouší přimět nás opustit geometrické kategorie, které řídí naše obvyklé chápání prostorových vztahů. Ve svém obchodu s okolním světem tedy Dasein v zásadě „distancuje“, což je ve smyslu, který mu dává Heidegger, ústavou bytí Daseina, což znamená „zrušení vzdáleného tím, že mu umožní blízkost“ . Můžeme hovořit o setkání nebo o „tendenci vymazat jakoukoli vzdálenost“. „V Daseinu je zásadní sklon k blízkosti,“ píše Didier Franck . Jelikož dalším základním určením „ bytí ve světě “ má být „orientace“, prostor se jeví jako celek vyjádřený v „rozích“ a „regionech“ (kuchyň, pracovní stůl, pozadí). ) typické tam, kde se nachází posedlý Dasein . „O větší či menší blízkosti již nerozhoduje vzdálenost, ale starost o to, kdo ji využívá“ .
ArtikulovatelnostDenní starostí o Dasein se od počátku soustředil na „ k místu, kde “, odhodlaný orientace, která má název „regionem“ poznámky Jean-François Mattei . V rámci základní tendence k blízkosti se Dasein také „orientuje“ prostřednictvím pečlivé organizace míst, míst a míst, na kterých na tom záleží. Prostor již není prázdnou schránkou, obdařenou třemi dimenzemi, ale kloubovým celkem v „rozích“ a „regionech“ (kuchyně, pracovní stůl, zadní část zahrady) blízko nebo daleko, typické tam, kde najde posedlý Dasein . a zařídí jeho „obyvatele“. Blízkost nebo vzdálenost nejsou pevná množství. Fyzicky nejvzdálenější mohou být nejbližší; je to Dasein, který ve své obezřetné zaujatosti rozhoduje o tom, co je blízko nebo daleko.
Heideggeriánský prostor ztrácí homogenní charakter karteziánské koncepce; věci jsou uspořádány na hierarchických „místech“ tvořících tolik regionů, památek, které přitahují nebo odpuzují; čelíme tak skutečnému silovému poli. Tento svět je strukturován Um (z okolního světa Um-welta ), prostřednictvím výrazů „kolem“ a také „za účelem“ a „mít za předmět nebo konečnost“. U věcí na svém místě „s ohledem na“ vidíme formování fenoménu „regionu“ (řemeslné dílny, ale také kuchyně a jejích předmětů), což je unitární fenomén orientovaný a artikulovaný. Manévrovatelnost musí být doprovázena blízkostí (§22). Kladivo musí být na svém místě na pracovním stole, aby těžko ztratilo status nástroje. Místo jde ruku v ruce s tahem. Tento prostor se stává fenomenologickým ve vztahu k zaujetí Daseinem , pro který je prostorová existence existenciální.
Zatímco v matematickém kartézském prostoru jsou všechna místa zaměnitelná, zde naopak strukturovaný prostor obsahuje množství různých „míst sounáležitosti“.
VýznamUzavření všech struktur finálních odkazů v konečném důsledku implikuje „význam“ , Bedeutsamkeit okolního světa jako základního základního základu (tedy vlastního rolnického světa). Didier Franck tedy shrnuje: „ tyto vztahy, které k sobě navzájem přiléhají v originálním celku, jsou tím, čím jsou jako„ refer-signifier “ Bedeutsamkeit , kterým se Dasein předem dává k pochopení svého„ bytí ve světě “ “ .
Dominique Pradelle podotýká, že „proč“ nádobí na něj nepřišlo naroubováno a posteriori, jako predikát, ale že tyto singulární významy okamžitě patří bytosti, se kterou se setkal. Je to stejné na úrovni okolního světa, který má ve své podstatě specifický význam, který mu není přikládán jako v přebytku.
Tento svět nám odhaluje „ jazyk “, který není jednoduchým nástrojem, ale, jak poznamenává Didier Franck , Heidegger na konferenci o Hölderlinovi v roce 1936 a podstata poezie stoupá silou proti jakékoli interpretaci. Užitečnost jazyka „ Jazyk je ne jedno nádobí, které člověk má, mimo jiné, ale jazyk v první řadě poskytuje možnost stát uprostřed „ otevření “ bytí. Pouze tam, kde je jazyk, existuje svět . “
Tři konkrétní rysy nás posouvají dále od matematizovaného prostoru fyziky.
Heidegger tvrdí, že prostor lze vymyslet pouze po návratu do světa. S identifikovanými postavami, blízkostí, orientovatelností, artikulací a významem byla popsána obecná struktura pojetí světa v Heideggerovi; zbývá pochopit odpovídající způsoby bytí bytí, což je jeho konečnost, Dasein .
Heidegger řeší otázku „ místa “ nikoli klasickým způsobem, počínaje fragmentací fyzického prostoru, ale meditací o způsobech vzhledu a příchodu věcí do přítomnosti za přítomnosti lidí, a proto poznamenává - od začátku své meditace našel ve francouzštině blízkost významu slova „být“ s výrazem „uskutečnit se“. Místo se tak pro něj „stává prostorem možného soužití a korespondence, prostoru člověka a bytí a jeho příjmení je Lichtung “, píše Françoise Dastur .
Toto místo tedy vykazuje extrémně široký význam, daleko od jakéhokoli odkazu na fyzické vymezení, říkat dimenzi „kde se to, co je, může objevit a přijít k sobě“ . V tomto smyslu jsou určité věci samy o sobě místy, vysvětluje Heidegger svou myšlenku tím, že v krajině vezme příklad mostu, který „sjednocuje a tím odlišuje dva břehy, vytváří korespondenci mezi horním a dolním tokem, silnicemi a městy“ .
Michel Haar trvá na „schopnosti„ věcí “, jako je most, spojit prostor samostatně a odhalit z nich místa“ . S tím, jak se technika a geometrizace prostoru staly neutrální, uniformní a univerzální, se tato kapacita ztratila.
Funkce místa je spojovat a spojovat místa. Zde, jak poznamenává Didier Franck, most neobsazuje místo, místo je ve věci a není věc v místě.
Heidegger (§ 23 Bytí a čas) od samého počátku odstraňuje z této „ prostorovosti “ interpretaci, která by měla za cíl udělat z Daseina věc ve vesmíru. Didier Franck odhaluje, že je homogenní prostorovost se na existenci . Dasein je prostorová z jeho „bytí ve světě“ a to pouze v ontologického smyslu znamená, že to neodráží o „začlenění“, ale „živý“. Ingrid Auriol upřesňuje, že tato prostorovost „nastává pouze z vyjasnění bytí, což předem znamená překonat metafyzický způsob objasnění prostoru“ . Gérard Bensussan uvádí, že „prostornost Daseina a jeho„ bytí ve světě “není homogenní, jako prostor, kde se věci konají. Z tohoto důvodu není vyrobena z měřitelných vzdáleností a bodů nebo výměnných pozic“ . Všimněte si, že prostorový smysl obsažený v podstatě Daseina se vynořuje s ještě větší silou z francouzského překladu Daseina „ bytím tam “, které navrhl sám Heidegger, „le-là“, které projevuje detekci a „ otevřenost “ také nepochybně evokuje místo. Bude to otázka popisu způsobu, jakým je pro Daseina nasazena prostorovost .
Na druhou stranu, je-li vhodné myslet na „prostorovost“ vycházející z věcí, které jsou ve vesmíru, je stále nutné se dohodnout na jejich způsobu vzhledu. Heidegger se neuspokojuje s odmítáním fyzikálně-matematické vize karteziánského typu (trojrozměrnost), odmítá také nadřazenost přisuzovanou vnímání , jak je praktikováno v rámci „ fenomenologie “, myšlenkového proudu, kterého se týká. Heidegger přistupuje ke studiu vesmíru prostřednictvím nového přístupu k otázce světa a „bytí ve světě“.
„ Dasein je ve své podstatě„ dočasný “, což znamená, že nikdy není přítomen v prostoru způsobem věci [...], kterou„ zabírá “v doslovném smyslu prostoru [...] tento„ obsazený “prostor není prostorovým místem, ale vždy představuje „ otevření “ „herního prostoru“ souboru obav “ . Právě této původní dimenze navrhuje Heidegger dosáhnout pod výrazem Zeit-raum , časoprostorové poznámky Françoise Dastur .
Je to na stejném místě, kde je vystaven svět. Ale tato bytost, toto „odehrávání“ není abstraktní, pokaždé je to „moje“, ta, která je předmětem mého zájmu, „ seniorita “ je vztah Daseina k jeho bytí, který umožňuje „já ”,„ Prostorově ztělesněné a genderově ”. Ze svých mladistvých exkurzí do jazykových oblastí Heidegger stáhl přesvědčení, že se Dasein vyjadřuje sám od sebe z pozice, kterou zaujímá, a ze své původní prostorovosti a že příslovce „tady“, „tam“, „tamhle“, nejsou skutečnými determinacemi místo, ale stanovení Daseina . Obzvláště ho zarazilo, že německý „ ich bin “ zaměnitelně označoval místo bydliště, původ a singulární předmět a označoval spojení mezi „já“ a „tam“, které člověk nikdy nemůže oddělit.
Heidegger nemá statickou koncepci „místa“, ale dynamickou vizi v tom, že osvobozuje dimenzi, kde se může objevit a přijít k sobě to, co je.
Heidegger se snaží vyhnout se slepým uličkám teoretických konstrukcí, které se mu zdají jako způsoby odvozené z prvotního způsobu „každodenního jednání s věcmi“. Proto zásadně odmítá nadřazenost „ vnímání “ ve fenomenologii ve prospěch fenomenologie praktické orientace. Soustředí svůj zájem na to, co je objeveno v „ rozhledu “ v praktickém shonu ( Umsicht ). Tento pohled se nezabývá přímo singulárními objekty, ale sadami nádob určených k použití. Nádobí je odhaleno jako „něco pro ...“, kalamář pro psaní, kladivo pro fixaci hřebíků. Nádobí lze objevit pouze ve spojení s jinými nádobami; je funkčně propojen podle systému odkazů (inkoustová funkce ve své funkci je spojena se stolem, podložkou stolu , ostnem, papírem, inkoustem atd.). Souhrn těchto odkazů, krok za krokem, má stále širší účel, aby nakonec odkazoval na bytost, která je na světě v rušném režimu, Dasein . Dasein o „ obavy předpojatost “ vzhled „kolem“, a to „aby ...“. Gérard Bensussan hovoří v tomto ohledu o kruhovém objezdu se světem. Tento vztah ke světu není ontickým vztahem, ani vztahem kontejneru k obsahu, ani vztahem poznání.
Blízkost„ Blízkost “ je také „být na dosah“, Zuhandenheit ; „okolní svět“ je jich plný. Tato blízkost se měří nikoli na dálku, na dálku, ale ve víceméně snadném použití, míře známosti, ve způsobu, jakým „ nástroj “, bytost nebo jiný Dasein reaguje na dotyčný problém. Aby byl nástroj „na dosah“, aby byl užitečný, nesmí být ani nedostatečný, ani nedosažitelný, hovoří v tomto případě Heidegger se ztrátou užitečnosti, bytosti „před rukou“ .
Je třeba poznamenat, že aby si byli „ blízcí “, musí být věci nejprve na svém „místě“. Je to tedy tak, že ve fenomenologickém prostoru mají věci své místo. Gérard Bensussan poznamenává, že „německá slova Bin , bei , ich a da , odpovídající„ am “,„ blízko “,„ já “a„ tam “, kreslí kolem„ Já “jako kruhový objezd, který Dasein nese vždy s sebou , kolem sebe jako jeho osa “, což vysvětluje základní tendenci k blízkosti. Je to obava a ne objektivní vzdálenosti, které strukturují okolní svět. To, co nejvzdálenější naznačuje dlouhou cestu, tedy může být „blíže“ než obtížný přístup k sousedovi (oznámení neštěstí), který bude těžký a nekonečný. Kromě toho nikdy neexistuje žádné vnímání samostatného objektu. Je to úzkostné zaujetí, které zajišťuje rozlišování denního Daseina , to je to, co narazí na dysfunkci a najednou objeví objektivitu objektu, skrytého před jeho očima až dosud.
Z fenomenální jednoty „Daseina světu“ odvodí Heidegger svůj koncept „ světa “ Weltlichkeit , který představuje původní jednotku světového fenoménu. V této souvislosti použije Heidegger výraz „Je to svět “ nebo „ je to svět “, který tak zaujal jeho studenta Hanse-Georga Gadamera .
ZeměZemě není mimo jiné geografickou oblastí, ale „velikostním“ singlem, z něhož se věci dostávají k našemu pultu . Jde tedy především o otevřenou možnost „setkat se“ s věcmi nebo jinými Daseiny v jejich pravdě. Ukazuje se, že země neznamená pouze ve směru ..., ale zároveň v okolí něčeho, co je v tomto směru. Místa jsou přiřazena nástrojům na základě předchozího určení oblasti.
Fenomenologická výstava světa je pozastavena od možnosti, aby se z nádobí objevila „světovost“ okolního světa. Uspořádaný komplex, to znamená soubor nádobí sestavený „s ohledem na ...“, musí být dříve objeven, aby se jednotlivé nádobí mohlo objevit jednotlivě. Kladivo nabývá významu pouze v blízkosti nehtů, skutečně nebo virtuálně, za účelem zatloukání. Objektivní znalosti nejsou první, ale jsou odvozeny, mohou proběhnout pouze v předchozím „ otevření “.
Nestačí zabývat se popisem různých způsobů, jakými musí člověk souviset s prostorem (vnímat, matematicky určovat, cestovat, obývat, stavět atd.), Aby mohl uvažovat o prostorovosti. Ve skutečnosti neexistuje žádný čistý subjekt, kromě světa, který by představoval svými úmyslnými cíli . Prostorová aktivita Daseina je nakonec založena na jeho „ bytí ve světě “.
Maurice Corvez ve své studii z roku 1961 označil značku Da of Dasein pod „místem“, že „ otevření “ „bytí ve světě“. Je to na základě dvou konkrétních jevů, které Heidegger vysvětluje prostorovou kapacitu Daseina , „setkávání“ nebo „vzdalování se“, v němčině Die Entfernung nebo spíše tendenci vymazat veškerou vzdálenost a její organizační kapacitu zaměřenou na „Locate „ Ausrichtung všechno, co je k dispozici, přidělením místa v regionu.
Vymazání vzdálenostíV zásadě rozhoduje to, co by mělo být považováno za blízké a vzdálené, nikoli objektivní vzdálenosti. Brýle, které nevidíme, stejně jako půda ulice, po které lhostejně kráčíme, jsou pro Heideggera dva mluvící příklady věcí, které jsou objektivně blízké, jsou fenomenologicky vzdálené, protože v zaujetí „bytím“ jsou neviditelné - ve světě ".
Ve svém obchodu s okolním světem je Dasein v podstatě „de-distanční“, což je ve smyslu Heideggera ústava bytí Daseina, což znamená „zrušení vzdáleného“ tím, že mu umožňuje přiblížit se proti němu. Tendence překonávat vzdálenosti, přibližovat vzdálené a integrovat do jejího „okolního světa“ Umwelt maximální možné bytosti, organizované v komplexech, je neustálá Marlène Zarader hovoří o dostředivé tendenci a tato tendence je konstitutivní bytí. -ve světě". Arnaud Villani, citující Heideggera, v této souvislosti dokonce hovoří o „šílenství blízkosti“, které se projevuje touhou, která může jít až k šílenství s cílem prosazovat zrušení všech vzdáleností, rychlostí a standardizací, které jsou pouze další výraz pádu a útěku člověka od sebe. Tím, že Dasein obývá svět, se nevyhnutelně chce seznámit a nevyhnutelně má tendenci znovu vstřebat jeho podivnost.
Organizační kapacitaDasein je významný v jeho schopnost organizovat jakoukoliv vzdálenost v křižování cest a směrů. Obava by nebyla myslitelná bez většího počtu referenčních bodů.
Mezi pojmem „svět“ a konceptem tradičního objektivního fyzického prostoru by existoval vztah „odvození“, analytik si všímá původního otevření světu Dasein, a to by bylo pouze procesem „odsvěcení“ “, komplex, který by se objevil a byl by oprávněný ve fyzickém prostoru vědy. Marlène Zarader na složitých stránkách podává konkrétní popis osvobození tohoto prostoru, s nímž se původně setkáváme při obezřetném zaujetí světem.
Sledováním demonstrace Marlène Zarader vidíme, že to, co je na první pohled objeveno, je vždy otevřený prostor tažený obavami a obezřetností, dávající smysl, což je v této fázi dimenzí „bytí-“ au-monde ”, tj. říci Dasein . Pouze v „ otevření “ tohoto světa se tento může setkat s dostupnou bytostí. Tato první prostorovost věcí je nejčastěji ignorována a skryta a až později mohou znalosti využít odhalenou bytost (například pozemek k postavení domu) k definování čistých prostorových vztahů. V tomto procesu se země a místa vyplývající z prvního pohybu worldizace stávají místy a pozicemi jakéhokoli druhu. Procvičováním této „demondeizace“ získá člověk „přirozenost“, kterou je možná povaha inspektora nebo filozofa, ale která již není povahou chodce.