Otázka vesmíru od starověku vedla k mnoha filozofickým přístupům . Můžeme zhruba rozlišit jeden před Descartem a jeden po Descartovi. Od Descartese k nám „prostor je chápán jako schránka, jako prázdná, homogenní nádoba, obdařená třemi rozměry […], rozprostírá se ve všech směrech jednotným a ekvivalentním způsobem“ . Metafyzický původ této geometricko-fyzické charakterizace byl zcela ignorován a dodnes je znepokojen. Řekové, zejména Aristoteles , však tuto zkušenost s prostorem z rozšíření neměli , vycházeli z představy místa τοπος jako „ chôra “, χώρα , což je podle Martina Heideggera třeba chápat , jako tato dimenze, která vyhrazuje a dává místo „ věcem “ tím, čím jsou, pokud mají své vlastní místo. Můžeme si vzít jako příklad toto mýtické místo, kterým je Agora pro politická setkání v Aténách, Polis nebo koryto řeky.
V syntetickém pohledu můžeme z článku ve Slovníku pojmů shrnout do tří typů pozic postoj filozofů k otázce prostoru:
V době Aristotela se připouští, že Země je sférická a je udržována v rovnováze bez jakékoli fyzické podpory ve středu uzavřené oblohy, která je také sférická. Tento sférický vesmír, nebo jak píše Cosmos Alexandre Koyré, však nelze považovat za míč plovoucí na vakuu, „protože venku není nic , ani vakuum “ .
Pierre Aubenque poznamenává, že termín Kosmos , κόσμος , původně označuje řád a v širším smyslu to , co zahrnuje řád. Aristoteles, kdo používá tento termín, a to souběžně s Ouranos , Οὐρανός , zvýrazňuje rozdíl mezi „sublunar“ světa a astrálním světě, přesto se liší od hermetické tradice, která považuje vesmír jako v podstatě krásné a objednal. Platón přivedl demiurga, který vedl svět od počáteční poruchy k pořádku.
Pro Aristotela nemá svět pod měsíční oběžnou dráhou (sublunární svět) nic společného s tím, co se nachází za měsíční oběžnou dráhou (supralunární svět - včetně měsíce), „dvě odlišné oblasti, které se od sebe kvalitativně odlišují jako dokonalost a nedokonalost, “ píše JP Guillot. Supralunární oblast sahá od oběžné dráhy měsíce až ke sféře hvězd. To značí vnější hranici vesmíru, za kterou nic neexistuje, ani prázdný prostor. Všechny objekty v této oblasti jsou vyrobeny z nezměnitelné látky: etheru. Supralunar představuje pravidelný, uspořádaný, nezměnitelný aspekt, který kontrastuje s sublunární nebo pozemskou oblastí, charakterizovanou změnami, generací a korupcí.
Sublunární svět se skládá ze čtyř prvků: země, vody, vzduchu a ohně. Všechna těla, která existují, jsou směsí těchto čtyř prvků v různých poměrech. Protože jsou to směsi, „těla jsou obdařena vlastnostmi - gravitací, lehkostí, tvrdostí atd. - které jsou součástí jejich přirozenosti a které jsou příčinou jevů zahrnujících tato těla, “ píše Sébastien Viscardy. Ze skutečnosti, že lehká těla mají tendenci stoupat a těžká těla padat a že určující prvky patří do jejich přirozenosti, dospěl řecký filozof k závěru, že těla jsou přitahována k jejich „přirozenému místu“. „Proto je fyzika v sublunárním světě založena na existenci privilegovaných míst . “ Aristoteles pojímá sublunární svět jako posloupnost soustředných vrstev, jejichž vynikající popis najde Vincent Deparis na místě „planeta-země“.
V tomto přístupu se gravitace stává konstitutivní vlastností určitých těles (těžkých, zemských a vodních), stejně jako lehkost je vlastností ostatních (světla, vzduchu a ohně).
V Timaeus , Plato s ohledem na prostor a místa, střídavě používá dva členy topos (τόπος) a z Chora , χώρα v různých významech, že Jean-Francois Pradeau zdůrazňuje .
Otázka místa je prvotní v řeckém obavách o fenomén prostoru do té míry, že pro André Hayena „Teorie přirozeného místa představuje první ucelený pokus o filozofii vesmíru“ . Každá látka má přiřazeno „místo“, které odpovídá obálce příslušného orgánu. V řeckém smyslu Martin Heidegger na konferenci prohlašuje, že „prostor je viděn z těla , jako jeho místo, jako nádoba tohoto místa“ . To se ve skutečnosti nezmění, dokud nebudeme my, na vesmír se stále myslí z těl.
Na druhou stranu, každé tělo, mezi Řeky, má „místo“, v jiném smyslu, které je pro něj specifické a ve kterém je přirozeně drženo: pokud mu nic nestojí v cestě, každý má sklon směřovat ke svému vlastnímu místu (buď v rámci gravitace, jeden nahoru, druhý dolů). Aristoteles rozšiřuje hypotézu definováním pohybu (viz Pohyb (filozofie) ) takovým způsobem, že ve své teorii čtyř prvků se každé tělo snaží získat zpět své přirozené místo (řeka v jejím korytě, kámen na zemi), že jakmile dosáhne, již neopouští a udržuje se tak v klidovém stavu.
Ve fyzice má velké místo dílo, které Aristoteles věnuje studiu „Pohybu“, teorie míst, která je studována z a jako funkce pohybu.
Alexandre Koyré poznamenává, že „zrod moderní vědy znamená nejen rozbití konečného rámce aristotelovského vesmíru, ale také zničení vesmíru, infinitizaci vesmíru a geometrizaci prostoru“ .
Marlène Zarader připomíná, že „Descartovým základním rozlišením je rozdíl mezi myslící věcí a tělesnou věcí. Vlastností myslící „ věci “ je myslím nebo ( ego cogito ), vlastností tělesné věci je „rozloha“. "
Descartes obhajuje tezi, že prostorové rozšíření nebo „rozsah“ tvoří podstatu hmoty. Postavil se tedy proti scholastice , z čehož vyplývá, že nepřijímá ani tezi prostoru odlišujícího se od těl, ani myšlenku prázdného prostoru, jehož otázka existence udržovala virulentní kontroverzi již od starověku.
V karteziánské ontologii dominuje pojem substance zděděný od scholastiky a ještě výše od Aristotela, jehož přístup zaujímá, aniž by kdykoli zpochybňoval původ a stav tohoto jevu. Upřednostňováním „ podstaty “ a „obživy“ je Descartes veden logickou dedukcí, aby předložil koncept „rozsahu“ jako základního atributu tělesné věci a jako jediného atributu schopného udržet charakter. Trvalosti těl. Prostor je dělitelný, souvislý, obrazný a mobilní.
Descartes suverénně předepisuje Světu (jednoduchou logickou dedukcí), jeho skutečné bytí, to znamená věc rozšířenou v matematickém prostoru. Svět je pro Descartese souhrnem „ věci “; ukládá své rozlišení „myšlenková substance / tělesná věc“, které maskuje původní vztah, z něhož vychází tradiční koncepce, a který se podle Heideggera nachází na úrovni „být na ...“: „být na světě“ .
Immanuel Kant si myslí, že koncept prostoru nelze odvodit z naší konkrétní zkušenosti, protože se předpokládá v této zkušenosti samotné. Z tohoto předpokladu vyvozuje závěr, že prostor stejně jako čas „je reprezentací a konkrétněji„ a priori “formou naší citlivosti“ . Kant bude hovořit o prostoru čisté formy vnější intuice, prostřednictvím které subjekt formuje objekty a bez nichž by pro něj nemohly být žádné předměty. Vlastně schopnost objednávat hmotu vjemů, z nichž pro nás vyplývá forma jakéhokoli předmětu, sama o sobě nemůže být vjemem, musí být a priori v mysli, vše připravené aplikovat na každého. Argument se vyvíjí ve čtyřech okamžicích.
Kant konstatuje, že jakékoli obklopení objektu, jakákoli citlivá intuice předpokládá v pozorovateli předchozí perspektivu prostorových vztahů jako takových. Právě tento předběžný snímek neobjektivně odhaleného prostoru umožňuje empirickou intuici. Před každou citlivou intuicí by tedy existoval konkrétní „intuitivní“ odpovídající prostoru.
Všimněte si, že pro Kanta „prostor není podmínkou možnosti věcí samých o sobě, ale pouze podmínkou jejich projevu v naší mysli“ .
Kant si myslí, že také může odvodit naši schopnost orientovat se z toho smyslu, že máme „ a priori “ pravici a levici, což zasahuje jako regulační princip. Objeví se problém, zda v této koncepci zůstává prostor vnější realitou nezávislou na subjektu nebo se jednoduše stává intuicí pramenící z pozorovatele.
Filozof Maurice Clavel , opírající se o práci Kanta, zpochybňuje představu konceptu vesmíru „Ve vesmíru již existuje více než prostor; v samotném konceptu toho už je víc. Vesmír je před a dlouho před jeho konceptem “ . S kritikou ... prostor a čas již nejsou pod pohledem subjektu, ale „jsou“ pohledem samotným.
"Pokud čas může poznat pouze bytost, jejíž srdce bije a která v sobě nese jeho paměť, prostor je skutečně objeven pouze únavou kroku, který vidí neustále ustupující horizont . "
Edmund Husserl se v rámci procesu „ konstituování “ konkrétního bytí o ústavě v naší mysli zajímá o objektivní prostor (trojrozměrný prostor) „v jaké fázi dochází k úplně prvnímu darování různých, které si zaslouží být kvalifikován jako prostorový “ . Je „ prostor “ dán syrovým smyslovým vnímáním nebo účinek „ úmyslného “ cíle ? Husserl, který se snaží objasnit proces vytváření prostoru, odmítá cesty fyziky a geometrie, které nemohou odpovídat za prostor, ve kterém se odehrává náš život. V podstatě jde o pochopení toho, „jak je svět svět, to znamená něco jiného než pouhý nával pocitů“ . Skutečnost, že v „ přirozeném postoji “ je prostor dán buď jako prostor mezi věcmi, nebo jako vnitřek věcí, vede Husserla z fenoménu „ věci “ k pokusu o pochopení „prostorového“. Husserl předkládá hypotézu, že „je to proto, že subjekt prožívá sám sebe ve svém„ těle “, aby mohl vnímat věc rozšířenou v prostoru [...] Vzhled fyzické věci a obava z mého„ těla “jsou tedy neoddělitelné od sebe navzájem a je to taková korelace, která by byla na počátku vesmíru “ .
Maurice Merleau-Ponty vykonává čelní kritiku s ohledem na klasické doktríny, jejichž cílem je omezit chápání vesmíru na euklidovský prostor. Pro fenomenologa nelze geometrický nebo vědecký prostor absolutně zaměňovat s přírodním a prvotním prostorem, který je předmětem fenomenologického výzkumu. Geometrický prostor odvozuje svoji platnost pouze od „svého zakořenění v prvotní prostorovosti“ , toho, co nám dává „ správné nebo fenomenální tělo “ , a které samo o sobě umožňuje něco možného, jako je pozice (blízko daleko, nahoře nebo dole vpravo nebo vlevo) pro předměty. „Fenomenální tělo je prostorové, ne v tom smyslu, že objektivní tělo je„ v “prostoru, ale v tom smyslu, že„ naše prvotní setkání s bytím “je okamžitě„ situováno “a„ orientováno “, píše Pascal Dupond. Být tělem znamená být svázáno s určitým světem [...] naše tělo není primárně ve vesmíru: je ve vesmíru “ .
Tělo nezasahuje pouze proto, aby zaručilo existenci prostoru, nejen ho našlo, „určuje také jeho artikulaci a zavádí jeho eidetickou strukturu “ . Merleau-Ponty píše: „zkušenost odhaluje pod objektivním prostorem, ve kterém se tělo nakonec odehrává, prvotní prostorovost, z nichž první je pouze obálkou a která splývá se samotnou bytostí těla“ (odtud pojem vlastní nebo fenomenální tělo ). Fenomenologické experimenty naleznou u tohoto autora tradiční kategorie výšky a šířky, ale také levé a pravé, horní a dolní a nakonec „hloubku“, která se nakonec objeví jako prvotní dimenze. „Hloubka - v některých textech nazývaná objemná, objemná - zatmění, tak říkajíc, zbytek eidetických okamžiků vesmíru, skončí v poslední filozofii Merleau-Ponty, této„ návratové “roli symbolické kategorie prostoru k ontologii “, kde bude samotný prostor čten jako číslo par excellence Bytí” .
Martin Heidegger se zabývá problémem prostoru v bodech 19 až 24 a také 70 své hlavní knihy Bytí a čas . V souladu se svým obecným přístupem se filozof pokouší identifikovat to, co je považováno za nejblíže k fenoménu, prostřednictvím pojmu prostor. Je oprávněné to od počátku chápat jako jednoduchou nádobu, homogenní ve třech rozměrech a zastavit se tam? Položením této otázky pracuje Heidegger před touto problematikou, určuje její vnitřní možnost a „tak uvolňuje půdu, ze které bude třeba zkoumat pojem prostoru“ .
Jak zdůrazňuje Dominique Pradelle , jde-li o uchopení tohoto fenoménu, základním předpokladem se stává předchozí porozumění toho, komu se projevuje, tedy člověka nebo Daseina . Orientací svého výzkumu na primární projev fenoménu bude Heidegger veden v duchu toho, co udělal pro čas, k rozlišení prvního „prostoru“, o kterém se bude říkat, že pochází od druhého prostoru, čistého prostor, prostor geometru, který odvodí z prvního.
Ukazuje se, že na základě pojmu „ bytí ve světě “ již podle něj není nutné zabývat se popisem různých způsobů, s nimiž se člověk musí stýkat. Prostorové (vnímat, matematicky určit, cestovat, obývat, stavět atd.), přemýšlet o prostorovosti. Ve skutečnosti již neexistuje čistý subjekt (jako je tomu v Emmanuelovi Kanta nebo dokonce v Husserlovi ), vedle světa, který by tento subjekt představoval svými úmyslnými cíli . Základním fenoménem, ze kterého bude nutné vycházet, je vždy „ bytost ve světě “, In-der-Welt-Sein , ze které musí být možné vyvinout a být vystaveno pouze prostorové určení, protože pokud je „sledujeme Heideggera “ prostor pochopitelný pouze z jeho vlastního pojetí světa a „ světovosti “, protože prostor je ve světě a ne svět ve vesmíru “, jak uvádí Didier Franck .
Heidegger se zavazuje nahradit kartézskou „ res extensa “, která je základem veškerého současného vývoje tohoto konceptu, tedy „obsahujícího prostor“, vizi staré představy o prostoru meditovaném z lidského obydlí. Právě z tohoto pojmu „obyvatelnost“ vycházel ve svém hlavním díle Bytí a čas heideggerovský fenomenologický koncept světa , který byl daleko od geometrického pojetí karteziánského prostoru. Daleko od čistě kvantitativního, homogenního a spojitého trojrozměrného prostoru od nynějška vychází z každodenního zaujetí Daseina , že „místa“, „místa“ a „průchody“ jsou odhalena, aby poskytla také spontánně. prostor, ale fenomenologická „prostorovost“, „organický a artikulovaný smysl“ .
Pro Heideggera lze prostorovost geometru objevit pouze na základě fenoménu světa a „myslet na prostor předpokládá, že bude umístěn na fenomenální půdu, ze které pochází“ .