| Narození |
16. září 1920 Cambridge (Spojené království) |
|---|---|
| Smrt |
6. října 2012 Melbourne (Austrálie) |
| Státní příslušnost | Australan |
| Výcvik |
University of Glasgow Queen's College |
| Škola / tradice | analytická filozofie , materialismus , scientismus |
| Hlavní zájmy | filozofie mysli , filozofie vědy |
| Pozoruhodné nápady | Teorie identity mysli a mozku |
| Ovlivněno | Ludwig Wittgenstein , Quine , Ryle |
| Ovlivněno | David M. Armstrong |
| Táto | William Marshall Smart ( v ) |
| Sourozenci | Ninian Smart |
| Ocenění |
Člen australské akademie humanitních věd ( d ) Companion of the Order of Australia (1990) |
John Jamesion Carswell Smart (16. září 1920 - 6. října 2012), říká Jack Smart , je australský filozof britského původu, který patří do proudu analytického myšlení . Je jedním z hlavních zakladatelů australské materialistické školy . Jeho nejpozoruhodnější teze se týkají filozofie mysli a metafyziky času.
Jack Smart studoval na University of Glasgow a Queen's College v Oxfordu. Během druhé světové války byl poručíkem v Royal Signal Corp a sloužil hlavně v Indii a Barmě. V letech 1948–1950 působil jako „junior research team“ na Corpus Christi College v Oxfordu . V letech 1950 až 1972 byl řádným profesorem filozofie na univerzitě v Adelaide , čtenářem na Trobe University v letech 1972 až 1976 a profesorem filozofie na Výzkumné škole sociálních věd na Australian National University v Canbeře .
Inteligentní hájí realistické pojetí vědy, které se staví proti fenomenalismu a tvrdí, že vše, co existuje, lze popsat ve slovníku vědy a vysvětlit vědeckými zákony . Pokud tyto zákony samy o sobě přímo nesouvisejí s fyzikou, lze je všechny redukovat na zákony fyziky.
Ve Filozofii a vědeckém realismu (1963), která je prvním komplexním manifestem australské materialistické školy, Smart uvádí materialistickou metafyziku, podle níž lze popsat a vysvětlit lidské bytosti a celý svět vědecky mechanisticky .
V zakládajícím článku australské materialistické školy „Sensations and Brain Processes“ (1959) se Smart snaží vyvodit závěry z vědy své doby tím, že se osvobodí od historie filozofie, která je podle něj poznamenána filozofickým dualismem . Primárním účelem tohoto článku je ukázat, že neexistují žádné důvěryhodné filozofické argumenty, které by ospravedlňovaly dualismus mysli a těla:
„Že všechno lze vysvětlit z hlediska fyziky [...], kromě smyslových událostí, se mi zdá upřímně neuvěřitelné“
Smart poté obhajuje tezi mentálně-mozkové identity (psychofyzikální identity), podle níž jsou vědomé zážitky , jinými slovy „vjemy“, mozkovými procesy jako všechny ostatní duševní procesy. Inteligence tvrdí, že senzace existují jako mozkové procesy, ale nemají vlastní existenci. Lidské bytosti jsou jen složitým uspořádáním fyzických částic a stavy vědomí nejsou výjimkou. K určení, které mozkové procesy jsou pocity, stačí určit, které z nich hrají kauzální roli v chování.
Metafyzické ospravedlněníObecně řečeno, identita není věcí empirického důkazu, protože je stanovena na základě logické analýzy. V konkrétním případě psychofyzické identity to nelze stanovit logickou analýzou, protože vlastnosti popsané v mentálních termínech nejsou logicky ekvivalentní těm, které jsou popsány v neurofyziologických termínech. Se Smartem, na rozdíl od jeho kolegy Ullin Place , tedy teorie psychofyzické identity není vědeckou teorií striktně vzato, ale metafyzickou zásadní pozicí, kterou nelze empiricky dokázat ani vyvrátit tváří v tvář jiné metafyzické pozici (jako dualismus, epifenomenismus, atd.). Jeho hlavní heuristickou funkcí je ospravedlnit redukční práci prováděnou vědou. V široké oblasti psychologie redukce spočívá v nahrazení subjektivních tvrzení (např .: „Vidím zelený úkol“) věcnými tvrzeními (např .: „V určitém mozku se něco děje“), aby bylo možné vědecké vysvětlení.
I když sama o sobě není vědecká, má teorie identity mozek a mozek vědeckou hodnotu v tom smyslu, že umožňuje „ekonomiku“ myšlení, kde jsou dualisté nuceni „přidávat všechny druhy bizarních psychofyzikálních zákonů“. Smart zejména vyvolává holicí strojek Occam : fyzikálně-chemické vysvětlení je nejjednodušší. Jako principiální pozice je teze psychofyzické identity v Inteligentní a a priori metafyzické tezi , ale konkrétní vztahy identity, které věda vytváří, jsou ve skutečnosti záležitostí zkušenosti a lze je odvolat jako jakýkoli jiný typ vědeckého prohlášení.
Smart hájí myšlenku čtyřrozměrné časoprostorové struktury světa, ve kterém neexistuje žádný „tok“ nebo „běh“ času. Hlavní argument, který postupuje proti myšlence plynutí času, lze shrnout takto: pokud čas plyne, má smysl ptát se, jakým tempem nebo rychlostí („ rychlostí “) to projde, ale vědět to, je nutné odkázat na druhou dimenzi času, podle které lze hodnotit plynutí daného času. Stejný problém pak vyvstává při hodnocení plynutí tohoto referenčního času, které vyžaduje třetí dimenzi času atd. Ad infinitum. Toto pojetí času je proto neopodstatněné.
V inteligentním čtyřrozměrném vesmíru všechny události koexistují jako body ve vesmíru a je to náš konkrétní vztah k těmto událostem, který určuje zjevné pořadí jejich následnosti. Šipka času a její asymetrie jsou také iluze. Podle Smarta se nám uspořádání událostí v čase zdá asymetrické, protože náš vztah k budoucím událostem není stejný jako náš vztah k minulým událostem. Budoucí události jsou ty, které se nás týkají, když se rozhodujeme nebo plánujeme naše akce (jsme „ orientovaní na budoucnost “). V tom se subjektivně liší od minulých událostí.
V utilitarismu. Pro a proti (1973) Smart rozvíjí utilitární etiku : „utilitářství činu“. Pro Smarta dobrá nebo špatná povaha akce závisí pouze na jejích dobrých nebo špatných důsledcích, to znamená na účinku činu na blaho všech vnímajících bytostí. Ve stejné práci, Bernard Williams charakterizuje etický systém SMART jako „ eudemonistic “ a „přímé “ consequentialism , to znamená, že doktríny, které situuje morální hodnotu jakéhokoli jednání ve svých důsledcích a který očekává, že opatření, které musí být splněny. ‚Oni zvýšit nebo maximalizovat štěstí jednotlivců. Tento konzekvencialismus je přímý v tom smyslu, že se následná hodnota přisuzuje přímo akci, nikoli pravidlu, které akci diktuje. Inteligentní utilitarismus se tedy odlišuje od vládního utilitarismu.
Inteligentní nemůže prokázat pravdu o utilitářství, ale uvádí ji v podobě, která apeluje na shovívavost .