Vědeckost se objevil pozice XIX th století , že experimentální věda je jediný zdroj spolehlivé ze znalostí o světě, na rozdíl od zjevení náboženské , na pověry , s tradicemi a zvyky , i jiné formy poznání. Scientismus proto stanovuje podle Ernest Renan je vzorec , aby ‚uspořádat lidstvo vědecky ‘ . Je tedy otázkou důvěry nebo sázku (nebo naděje. Pod pojmem víra neplatí v zásadě v této oblasti ) Při uplatňování těchto zásad a metod v oblasti vědy , včetně moderní ve všech oborech. Jádro této pozice lze shrnout takto: „Věda (opravdu) popisuje svět takový, jaký je. "
Termín vědeckost je také používán pro označení přístup, podle kterého by bylo možné nejlépe vyřešit problémy týkající se lidstvo i ve světě, ne-li zcela po vzoru této vědecké metody . Scientismus se domnívá, že „duch a vědecké metody musí být rozšířeny na všechny oblasti intelektuálního a morálního života bez výjimky“ .
Princip ideální praxe nebo hledání vědy se nemusí nutně shodovat s scientismem. Scientismus souvisí s moderností , racionalismem , se „ zákonem tří států “ Auguste Comteho , ale také s formami redukcionismu či návratu ke karteziánskému dualismu .
Scientismus je také předmětem kritiky z různých horizontů: náboženské v otázce smyslu života , filozofické , ekologické , politické , vědecké atd.
Scientismus spočívá v prosazení univerzální použitelnosti vědecké metody a přístupu a myšlenky, že empirická věda představuje nej legitimnější světonázor nebo nejplatnější část lidského poznání, s vyloučením dalších hledisek filozofického, náboženského nebo morálního původu. Byla definována jako „pozice, podle níž jsou induktivní metody charakteristické pro přírodní vědy jediným zdrojem autentických a faktických poznatků a že pouze ony samy mohou produkovat autentické znalosti člověka a společnosti“
Tato politika by v této souvislosti měla ustoupit vědeckému zvládání sociálních problémů a neshody by proto mohly vyvolat pouze metodickou chybu, ledaže by vstupovaly do základů zvláštních zájmů nebo touhy ublížit. Tato pozice je blízká pozici Leibnize, který doufal, že bude schopen vyřešit rozdíly mezi muži výpočtem (jakmile bude nalezen odpovídající model).
Docela často se termín „scientismus“ používá k vyvolání aplikované vědy „nadměrně“. Toto použití termínu scientismus má ve skutečnosti dva významy:
Pod pojmem „ vědeckost “ se objeví na přelomu XIX th do XX -tého století, autor Romain Rolland , kteří použili ve své hře „vlky“. Ernest Renan ji používá v roce 1890 k oznámení svého zřeknutí se křesťanské víry a své víry ve ctnosti vědy, zatímco Brunetière stejným slovem odsuzuje skutečnost, že se přihlásil k iluzi druhé. Biolog Félix Le Dantec jej zase používá k definování své víry ve vědu v článku publikovaném v roce 1911 v Grande Revue :
"Věřím v budoucnost vědy: Věřím, že věda a věda sama vyřeší všechny otázky, které mají smysl; Věřím, že pronikne do tajemství našeho sentimentálního života a že mi dokonce vysvětlí původ a strukturu dědičného anti-vědeckého mysticismu, který ve mně koexistuje s absolutním scientismem. Jsem však také přesvědčen, že muži si kladou mnoho otázek, které nic neznamenají. Věda na tyto otázky ukáže svou absurditu tím, že na ně neodpoví, což prokáže, že odpověď nemají. "
Termín se tedy objevuje v kontextu polemik o přínosech a omezeních vědy.
Scientismus má své kořeny v mnohem dřívějších filozofiích, mezi nimiž :
Scientismus podle Nadeau odkazuje na tři myšlenky: 1 / věda může nahradit filozofii i metafyziku při hledání řešení hlavních etických nebo morálních problémů , 2 / věda by v sobě nesla řešení utrpení „ lidstva , 3 / pouze metody exaktních věd jsou vědci a měly by je používat všude tam, kde je to možné, v humanitních a sociálních vědách .
Popper se domnívá, že vědec je někdo, kdo nevnímá omezené podmínky aplikace exaktních věd a naivně je využívá v humanitních nebo společenských vědách.
Pod méně technickými významy lze vědecký pojem spojovat s myšlenkou, že pouze vědecky ověřené znalosti lze považovat za bezpečné, ale také odkazovat na myšlenku nadměrné důvěry ve vědu, která by se mohla proměnit v dogma nebo dokonce v nový víra nahrazující náboženství. Victor Hugo , kterého cituje Henri Guillemin , lituje, že podle něj existuje také „fetišismus vědců, který není o nic lepší než administrativní tmářství“ . Flaubert to popíše prostřednictvím svého Monsieur Homais .
V hypnóza za literaturu , Anatole France předpověděl, že „pokud sám science jeden den vládne, důvěřivý mužů bude mít jen vědecké credulities“ a připomněl, že myšlenka může být hodnocen pouze v opozici, že ‚děláme to s ostatními ( dialektických ). Claude Lévi-Strauss později připomněl, že lidé, kteří nevěděli, jak vařit, neměli slovo „raw“.
Pro daný cíl (zvýšení míry gramotnosti, snížení dětské úmrtnosti atd.) Má arzenál vědeckých metod umožnit identifikovat nejlepší prostředky k jeho dosažení, pokud tyto prostředky existují. Tento cíl se zdálo rozumné v XIX th století . Ale dnes víme, že poněkud složitý problém vede ke kombinatorické explozi, která brání výpočtu nejlepšího řešení. Vědec nadále předpokládá, že pro každý problém existuje řešení, které lze uvalit bez vůle, přání nebo subjektivity rozhodovatele nebo dotčené populace ovlivňující debatu. Ernest Renan vysvětluje:
"Nemáme právo mít touhu, když mluví rozum; musíme poslouchat, nic víc; připraveni nechat nás táhnout ruku a nohu tam, kam nás vedou nejlepší argumenty. "
Vědec hypotéza bych, že vzdělání , tím se uvolní metafyzické a teologické iluze , dává vzniknout „racionální“ řízení ve společnosti , i když tento výzkum může být provedeno pouze tehdy, pokud má člověk dříve stanovena , co hledat. To znamená, nastavit jako politický cíl jako kurz pro loď.
Stejně jako Platón chtěl, aby králi byli filozofové , nejradikálnější vědci věří, že politická moc by měla být svěřena vědcům spíše než zvoleným nebo nevoleným politikům a jejich byrokratům . Tato koncepce, kterou lze přirovnat k technokracii , má být tedy blíže k aristokracii („vláda nejlepším“) než k demokracii : řešení vyvinuté kompetentními odborníky pro daný cíl by nemuselo být diskutováno, ne-li poukázat na opomenutí faktů nebo jinými odborníky. Na druhé straně se stanovení cílů provádí jinde, může to být panovník, rada starších nebo hlasování. Druhá z těchto perspektiv Renana nadchla , ale třetí později vážně znepokojil Bernanose ( Francie proti robotům ).
Paul Valéry na tento problém upozorňoval již v roce 1919: „Na vlastní oči jsme viděli svědomitou práci, nejpevnější výuku, disciplínu a nejvážnější aplikaci přizpůsobenou děsivým designům. […] Znalosti, povinnost, jste tedy podezřelí? » : Ukázalo se, že vzdělání, i když je doprovázeno morálními ctnostmi, nepředstavuje záruku štěstí. Esej L'Homme stupide od Charlese Richeta , která jí předcházela v roce 1919, měla být stejně pesimistická: vzdělání bylo bezpochyby lepší než jeho absence, ale ukázalo, že nezaručuje šťastné ani racionální volby. Postavení blízké postavení Kazatele pouze na omezení moudrosti.
Edgar Quinet již varoval před skutečností, že „čím více se bude vyvíjet pokrok as ním spojené pravomoci, tím více mužů bude muset být ostražitých, aby tyto pravomoci proti nim neobraceli necivilní nebo zlomyslní lidé“ , cituje pod Caligula, vynikající síť římských silnic říše, již nesloužila více než „k předání rozkazů šílence do jeho čtyř rohů“ . Druhá světová válka ukáže, že takové nebezpečí přetrvával.
Vědecký přístup nemá za cíl identifikovat hodnoty, ale lze jej velmi dobře použít k modelování důsledků takového nebo takového systému hodnot , a to díky teorii her a simulačním technikám nebo tomu, co Robert Wright navrhuje v dokumentu Morální zvíře .
Sam Harris a Richard Dawkins věří, že přístup spočívající v hodnocení neurovědy většího nebo menšího dobrého nebo špatného etického systému měřením průměrného utrpení s ním spojeného by mohl z dlouhodobého hlediska představovat životaschopný nápad, ale že jsme pro tuto chvíli daleko.
Sam Harris však věnoval knihu inventáři možných nástrojů ke studiu důsledků několika hodnotových systémů: Morální krajina .
Filozof Louis Jugnet (1913-1973) shrnul filozofickou kritiku scientismu do tří odstavců:
"Scientismus je […] imperialismus laboratorní vědy ve všech oblastech lidského myšlení a vědomí. Jedná se o postoj, který vládl téměř celému XIX . Století a který je dnes ještě stále živý širokou veřejností, ne-li mezi velkými intelektuály, kteří jsou obecně mnohem rezervovanější.
Věda ve skutečnosti ve své nejrozvinutější a nejpozoruhodnější části, tedy matematizované fyzice, zachovává konkrétní věci pouze z měřitelného kvantitativního aspektu. Stanovuje zákony, to znamená vztahy nebo vztahy mezi pozorovatelnými jevy, poté je koordinuje podle velmi abstraktních principů do rozsáhlé celkové teorie, která neustále podléhá nejradikálnějším dotazům, pokud musí. Právě díky tomu slavný fyzik Eddington řekl, že „matematické symboly používané dnešní fyzikou se tak málo podobají skutečným faktům, jako je telefonní číslo tváří v tvář účastníkovi, kterému volá. Bylo by tedy pošetilé očekávat, že čistá experimentální věda poskytne odpověď na základní filozofické problémy […]. To snadno pozná uznávaný logik a matematik, také velmi dobře známý, Wittgenstein , když prohlašuje: „I kdyby byly vyřešeny všechny vědecké otázky, naše životní problémy by ani nebyly ovlivněny.“
Jean Fourastié , sám velký obdivovatel vědy a techniky, píše: „Věda nás víceméně učí, jak jsme tam; neučí nás, proč jsme, nebo kam jdeme, ani jaké cíle bychom měli dát svým životům a našim společnostem “. Filozofii lze tedy konstruovat z hlediska jejího základního rámce, vycházejícího z absolutně základních údajů zkušenosti a rozumu, které kritika poznání reflexivně ospravedlňuje. Věda jí poskytuje materiály, ilustrace a nové problémy, ale nepředstavuje její základní výchozí bod. Což nás již vede k zdravému zamyšlení: bude nutné s férovostí a otevřeností zkoumat velké filozofické doktríny, ať už předcházejí vzestupu moderní vědy, či nikoli, protože nám dokonce mají co říci. Pokud nezažili atomová bomba, transplantace srdce nebo vesmírná vozidla ... “
Encyklika Fides et poměr na Jana Pavla II z roku 1998 (§ 88) se zmiňuje vědeckost jako jedno z nebezpečí, které mají být vzaty v úvahu současnou filozofii, a to zejména proto, že zakrývá otázku smyslu života :
"Tato filozofická koncepce odmítá připustit jako platné formy poznání odlišné od těch, které jsou specifické pro pozitivní vědy, odkazující náboženské a teologické znalosti na oblast čisté představivosti, stejně jako etické a estetické znalosti ." Dříve byla tato myšlenka vyjádřena prostřednictvím pozitivismu a neo-pozitivismu, které považovaly tvrzení metafyzického charakteru za bezvýznamná . Epistemologická kritika tuto pozici zdiskreditovala, ale zde se znovu rodí pod novými rysy scientismu. V této perspektivě se hodnoty redukují na jednoduché produkty afektivity a pojem bytí se odkládá, aby se vytvořil prostor pro čistou a jednoduchou faktičnost. Věda je proto připravena ovládnout všechny aspekty lidské existence prostřednictvím technologického pokroku. Nepopiratelné úspěchy současného vědeckého výzkumu a technologie pomohly šířit vědeckou mentalitu, která, jak se zdá, již nemá žádná omezení, vzhledem ke způsobu, jakým pronikla do různých kultur, a radikálním změnám, které jim přinesla. Musíme bohužel poznamenat, že scientismus považuje za spadající do iracionálního nebo imaginárního toho, co se dotýká otázky smyslu života. "
Tato encyklika zmiňuje potřebu filozofií, které představují metafyzický otvor pro pochopení víry:
"Velkou výzvou, které čelíme na konci tohoto tisíciletí, je vědět, jak uskutečnit přechod, jak je to nutné a naléhavé, od jevu k základu." Není možné se zastavit pouze před jedinou zkušeností; i když to vyjadřuje a projevuje vnitřnost člověka a jeho duchovnost, musí spekulativní reflexe dosáhnout duchovní podstaty a základu, na kterém spočívá. Filozofická myšlenka, která by odmítla jakékoli metafyzické otevření, by proto byla radikálně nedostatečná, aby mohla plnit funkci mediace v inteligenci Zjevení. "
Ve své encyklice Laudato si ' z roku 2015 o ochraně našeho společného domova má papež František za to, že příčiny ekologických a sociálních problémů naší doby lze nalézt v „ globalizaci technokratického paradigmatu “.
Ve svých klíčových komunikačních nových formách Chance v věd , pak v jeho pozdější práci Fractal objekty: tvar, Chance a dimenze , Benoît Mandelbrot ostře kritizuje výklad, podle kterého „matematika vysvětluje svět“, upřesňuje, že toto je pouze případ, protože matematické modely vylučují ze světa to, co nemohou vysvětlit: povodně Nilu, statistický aspekt pobřeží a hor, struktura plic, tvar mraků, chaotický aspekt cen akcií atd. Zároveň však formálně formuje úctu pionýrským předchůdcům, jako jsou Hausdorff , Von Koch, Serpienski, základy fraktální geometrie, které v následujících desetiletích umožní konečně je kvantitativně zohlednit.
Gaston de Pawlowski , autor vědecké fantastiky (člen Institutu, napsal také Cesta do země čtvrté dimenze ), jemně zesměšňuje nadbytečnost scientismu větou: „Rozeberme a roztřiďme všechna ozubená kola našich hodinek v drobných detailech. Bylo by úžasné, kdybychom na konci tohoto procesu konečně nevěděli, kolik je hodin “ .
Friedrich Hayek , Kontrarevoluce vědy (psaná v letech 1940 až 1951 , publikovaná v knižní podobě v roce 1952 ), Karl Popper s Misère de l'historicisme nebo Otevřená společnost a její nepřátelé , nebo Michaël Polanyi a Logika svobody ( 1951), postavil se proti třem shodným kritikám scientismu, které sociální inženýři v SSSR nebo jinde poté provedli, a to ukázáním politických excesů (zejména u La Route de la otroctví , 1944). Pro Hayeka, pokud je věda jedna a pravda přístupná mužům (nebo elitě, která je za její reprezentaci odpovědná), pak cesta, kterou musí jedna a nedělitelná společnost jít, nesmí utrpět žádný spor: scientismus by tak nutně vedl ke kolektivismu . Propaganda / vzdělávání, mučení / převýchova, očištění demonstrantů / potrestání neznámých a prodaných spiklenců, pak bude ozbrojenou zbraní benevolentní vědy, režim bude veden ke konečné politizaci každé sféry existence, jejíž škodlivé účinky budou na všech racionálních činnostech není dlouho, než se cítí:
„Prezentovat teorii relativity jako„ semitský útok na základy křesťanské a severské fyziky “nebo ji zpochybňovat, protože je„ v rozporu s dialektickým materialismem a marxistickým dogmatem “, znamená totéž. "
Teorie rozhodování vyvinuta Robert Duncan Luce a Howard Raiffa je nepravdivé: předvídatelný budoucnost se skládá z lidských rozhodnutí v kaskádách s následky, které jsou někdy jistý (vrtání ropný vrt bude mít svou cenu), někdy náhodně (podle geologů). , tato studna bude mít pouze 80% šanci, že nebude suchým vrtem ) a svévolná lidská rozhodnutí (pojďme to dobře prohlédnout zde, jinde nebo vůbec); analýza odpovídající stromové struktury je omezená, stejně jako analýza důsledků pohybu v šachu; stejně jako v šachu se musíte rozhodnout co nejškodlivěji v časovém rámci kompatibilním s hrou a One best way zůstává zbožným přáním v reálném světě.
Odmítněte určité věty statistické matematiky tvrzením, „že se účastní třídního boje na ideologické hranici a že jsou produktem historické role matematiky ve službě buržoazii“ [doktríny vědeckého marxismu], nebo odsuzujte tuto disciplínu jako celek „protože není dostatečně zaručeno, že slouží zájmům lidu“, představuje pro první klam sdružením , pro druhý Argumentum ad následek . Čistá matematika není zacházena o nic lépe a zdá se, že určité koncepce kontinuity můžeme připsat „buržoazním předsudkům“ . Podle Webbse tvrdí Revue des Sciences Naturelles Marxistes-Léninistes následující principy: „Zastupujeme stranu v matematice. Bojujeme za čistotu marxisticko-leninské teorie v chirurgii “. Nemohli jsme s těmito aberacemi, ať se zdají jakkoli neuvěřitelné, zacházet jako s jednoduchými nehodami (...): pocházejí ze stejné touhy vidět [elitou osvícenou vědou] směřující vše „obecnou koncepcí. Vůbec“.
Zatím Jean-Claude Barreau , uvažoval o marxismu , opět vyvstává otázka cílů: že existují dominanty a ovládal, věc byla již známá v Sumeru , a přestože litoval těch, kteří byli oběťmi tom, považovat za samozřejmost. Podle něj je originalitou marxismu (a před ním i francouzské revoluce ) spíše považovat toto nerovné zacházení s muži za abnormální ; Barreau v tom dokonce paradoxně vidí nevědomý účinek několika staletí modifikace mentality křesťanstvím: v tomto případě by marxismus hledal prostředky k zajištění části toho, co křesťanství definovalo cíle.
Ve své knize „IPCC je mrtvý, ať žije věda! ”, Filozof Drieu Godefridi podporuje myšlenku, že Mezivládní panel pro změnu klimatu (IPCC) by byl založen na stejné koncepci vědců, protože má v úmyslu odvodit politické rozhodnutí z vědy. Problém je nicméně na technické a nikoli politické úrovni , konkrétně: má IPCC správně nebo ne modelovat klima (dlouhodobá předpověď klimatu nemá přímý vztah k předpovědi počasí). Daný den).
V knize The Fate of Empires and Search for Survival varuje sir John Glubb , analyzující úpadek 17 civilizací, před podvědomou myšlenkou, že samotná racionalizace může zajistit stabilitu společností bez nějaké formy věrnosti založené na hodnotách. Morální, ne bezprostřední jednotlivec zájem, a které můžeme pozorovat právě ztrátu na konci fází rozkvětu pak z intelektualizaci ze všech známých období dekadence
Spisovatel Daniel Suarez varuje před rostoucím rozšířením automatismů v operačním výzkumu , dolování dat a slabé umělé inteligenci, která stále více zkracuje čas, který zbývá lidem, a proto jejich podíl na rozhodování ve válce může jít až k vyloučení ve skutečnosti z rozhodnutí zabít populace z důvodu reaktivity. Toto téma, které již bylo předmětem filmu Colossus: The Forbin Project , poznalo širokou veřejnost Skynet ve filmové sérii Terminátor . V roce 2017 varuje sám Elon Musk před automatismy ve stylu AI, jejichž důsledky mohou lidé přehlížet: téma Čarodějova učeň není daleko. Zprávy Isaaca Asimova .
Jedná se skutečně o implementaci scientismu do samotné technologie, která oslabuje lidskou odpovědnost. Bill Joy požadoval v roce 2000 moratorium na nanotechnologie z podobných důvodů .
Dokument Koyaanisqatsi a v něm citované inspirační osobnosti ( Ivan Illich , Guy Debord , Jacques Ellul atd.) Také varovaly před riziky mechanického pokroku unikajícího člověku a poškozujícího jeho životní prostředí nezávisle na něm.
Povědomí o omezenosti přírodních zdrojů po práci Římského klubu (Meadows The Limits To Growth report , 1972) vedlo k rozvoji politické ekologie od 70. let, poté ke vzniku konceptů udržitelného rozvoje (první definice udržitelný rozvoj v roce 1987 se zprávou Brundtlanda a summitem Země v Riu v roce 1992). Samotná skupina Meadows Group použila nástroj pro dynamické modelování vyvinutý Jayem Wrightem Forresterem z MIT (systém DYNAMO).
Prvním filozofem, který vyjádřil kritiku nadměrné moci technologické vědy, byl Hans Jonas ( Le Principe Responsibility , 1979). Podle něj „Ať už je to ničení životního prostředí, díra v ozonové vrstvě, klimatické katastrofy, nebezpečí jaderné technologie a zbraní (...) eutanazie nebo genetické technologie“, důsledky životního stylu riziko vyspělých společností vede k vážnému narušení. Podle Kokou Sename Amagatsevi se základy ekologické krize nacházejí v karteziánském mechanismu a dualismu . Slova „scientism“ a „scientist“ jsou lexikalizována v Lalandově technickém a kritickém slovníku filozofie s pejorativním významem.
Amish , který nikdy nenechal technologie mít velký místo ve svém životě (nepoužívají žádný vynález po začátku průmyslové revoluce v zásadě ) nemusel starat o otázku scientism jeden. Je tradiční Bible ukazuje sebe dobře přizpůsobené jejich venkovské společnosti. Od první ropné krize v 70. letech 20. století vedla organizace jejich komunity k řadě studií.
Obecná veřejná díla vydaná v tomto okamžiku ve Francii , jako Savoir revivre od Jacquese Massacriera nebo Bambois, la vie verte , od Huntzingera, ukazují stejnou volbu života (tentokrát však bez potvrzené náboženské konotace). V anglicky mluvících zemích katalog Whole Earth umožňoval komunitám, které si přály vytvořit vlastní společnost à la carte .
„Scientismus: Pejorativní termín pro přesvědčení, že metody přírodních věd nebo kategorie a věci uznávané v přírodních vědách tvoří jediné správné prvky v jakémkoli filozofickém nebo jiném zkoumání. "
Teoretici
Literatura