| Kulturní původy | Začátek XIII -tého století v Al-Andalus |
|---|---|
| Typické nástroje | Oud , Rabâb , housle , Nay , qanûn , Riqq , Darbouka , naqarat . |
| Popularita | Naučená hudba po celém Maghrebu . |
| Regionální scény | Maghreb (kromě Mauretánie ) |
Odvozené žánry
Al Ala , Sanaa , Gharnati , Malouf
Související žánry
Aroubi , Alžírský Chaâbi , Hawzi , Melhoun , Chgouri , Merskawi
Arabsko-andaluské hudby nebo hudební ‚Andaluská‘ ‚nebo hudební Mauro-andaluské ( arabský : الطرب الأندلسي ), také známý jako al Musiqa al andalusiya nebo gharnati , Canaa a Malouf regionálních variant a chaabi , hawzi pro derivátové žánrů v Alžírsku , al -ala , tarab al-andaloussi, tarab al-ala, al-andaloussi, gharnati, melhoun nebo chgouri v Maroku , maláf v Tunisku a Libyi je světský, klasický nebo vědecký hudební žánr z Maghrebu , odlišný od klasické arabské hudby na Středním východě (nebo v Mašreku ) a v Egyptě .
Arabsko-andaluské hudby je dědička arabské hudební tradice předávané IX tého století do Bagdádu (tehdy hlavním městě Abbasid ) pro Cordoba a Granada díky Abou El Hassan bin Alího Nafiq nebo Ziryab (který je považován za otce) , brilantní hudebník, který v té době vytvořil základy tím, že složil tisíce písní a zahájil cyklus noubat (nūbāt nebo nawbat), složený z poetických forem jako muwashshah nebo zadjal (které byly jedním ze zdrojů Cantigas de Santa Maria krále Alfonsa X Kastilského , flamenco a trubadúři ). Tato hudba bude mít také vliv na současnou západní hudbu, zejména na díla Camilla Saint-Saënse po jeho kontaktech s alžírskými hudebníky, jako je Mohamed Sfindja.
Nouba se odlišuje od arabského wasláhu a qasidy jak svými způsoby, tak svými formami. Po něm Abu Bakr Ibn Yahya Al Sayih, známý jako Ibn Bâjja nebo ( Avenpace ), také básník a hudebník, zdokonalil oud tuning , zdokonalil noubu a zanechal velké množství skladeb.
Arabsko-andaluská hudba vyvinutá ve Španělsku se rozšířila díky důležitým výměnám mezi kulturními centry Andalusie a vytvořením tří velkých škol, z nichž si budou nárokovat kulturní centra Maghrebu :
Maghrebská andaluská hudební centra přenesla know-how do dalších měst v Maghrebu. Je třeba poznamenat, že ve stejném městě mohlo existovat několik stylů arabsko-andaluské hudby.
Tam jsou dvě školy v Granadě : XIII th na XV -tého století, ale soutěžit s styly Cordoba , Seville a Valencii ; XV th století , kdy muslimský Arab ustoupil zdědí od svých adresářů. Podle Al-Tifâshîho jsou andaluské hudební póly spíše: Cordoba , Zaragoza a Murcia .
Maghrebianská implantace byla zdůrazněna morisky a sefardští Židé byli vyhnáni z Andalusie, která se stala katolickou v roce 1492 během masivního příjezdu Reconquisty na území Maghrebu.
Arabsko-andaluská hudba, i když vychází z velmi přísných pravidel, je nepsaná hudba, která se přenáší ústně z učitele na studenta. Dlouho před pádem Granady se mnoho muslimských hudebníků stáhlo do severní Afriky. Arabsko-andaluská hudební tradice se zde rozvinula až do současnosti, zejména ve městech, která hostovala andaluské uprchlíky.
Rozdíl je mezi „východní“ nubou , naplněnou tureckými, perskými a dokonce byzantskými prvky, a „západní“ nubou, která zůstala nedotčena ve středověku . Několik století osmanské přítomnosti v určitých oblastech Maghrebu by nezměnilo určité školy takzvané andaluské hudby.
To nebylo až do XVIII -tého století jako corpus napsal Tetouan Muhammed ibn al-Hasan al-Hayik jeví sběru tohoto ohroženého poetické repertoár. Na začátku XX tého století ji uvidí systematickou sbírku hudebních transkripcí a pořádání mezinárodních kongresů pořádaných v Káhiře a Fez . Následovat budou další kongresy.
Arabsko-andaluská hudba je tvořena kolem cyklu 24 původních noubatů, z nichž pouze polovina zůstává a bude nezměněna. Jsou do značné míry inspirovány byzantskou, perskou a arabskou módou. Mnoho jmen stále rezonuje s jejich původem: Isfahán, Irák, Hidžáz, Mašrík atd. Těchto 24 noubatů (za každou hodinu dne) se hrálo ve 24 režimech, z nichž každý odpovídal jedné hodině z 24 za den (systém podobný indickému raga ). Každá nouba je tvořena střídavou fixní řadou instrumentálních a poetických hudebních pohybů.
V Maghrebu neexistuje jediný a společný repertoár; Nuba stejný název se liší od školy do školy, a dokonce i v rámci školy, mohou existovat desítky verzí Shindig.
V Alžírsku existuje 12 úplných nouba : al-dhîl , mjenba , al-hussayn , raml Al-mâya , ramal , ghrîb , zîdân , rasd , mazmûm , rasd Al-Dhîl , mâya ; a 4 nedokončené: ghribet Hassine - araq - djarka - mulal .
Každý z nich je složen z pěti základních pohybů: msaddar - btâyhî - rarj - insirâf - khlâs , ale předehry a mezihry nesou číslo až sedm nebo devět:
Subsystém složený z nqlabat zná n'srafův rytmus vypůjčený od Nuby, plus další specifické rytmy ( bashraf , surfiân , berwâli atd.).
Poetické formy, které stále existují, jsou: Muwashshah - Zadjal - Msaddar - Shugl (populární zpívaná báseň) - Barwal (praktikováno v Constantine ) - Melhoun - El Wahrani ( oranská varianta Melhoun).
V Alžíru a Tlemcenu bylo patnáct nouba, některé z nich, ty v režimu jeharkah , irák a maoual, byly zapomenuty.
Noubat se skládá z osmi částí: dva Msaddar - dva Mûrakaz - dva Barwal - Khafîf - Khatm. Skládají se ze stejného rytmu, jehož název se liší podle rychlosti hudebního pohybu.
11 noubatů je dlouhých: Raml al-mâya - Isbahân - Al-mâya - Rasd al-dhîl - Al-istihlâl - Rasd - Gharîbat al-husayn - Al-hijâz al-kabîr - Al-hijâz al-mashriqî - 'Irâq' ajam - 'Ushshâq.
Každý z nich se skládá z pěti různých částí nebo rytmů ( mizan ): Basît (včetně otvorů: mshâliya a bughya) - Qâ'im wa-nisf - Btâyhî - Dârij - Quddâm. Básnické formy jsou: Muwashshah - zajal - Shugl - Barwal . Marocký Núba je řada písní klesl v 26 různých diatonických režimů ( tab ' ) (nepoužívají mikro-intervalů, s výjimkou nedávné mawwâl ), včetně 4 ty hlavní (Maya - Al-dhîl - Mazmûm - Zidan).
Sestaven v XVIII -tého století od Rashid Bey , že byl sloučen XX -tého století by se Rachidia . Režimy jsou založeny na určitých osmanských mikrointervalech.
13 noubat: Dhîl - 'Irâq - Sîkâ - Hsîn - Rast - Raml al-mâya - Nawâ - Asba'ayn - Rast al-dhîl - Ramal - Isbahân - Mazmûm - Mâya.
Skládají se z 9 vět ( qut'a, jiz ) založených na 9 rytmech ( iqa ): Ishtiftâh nebo Bashraf samâ'î nebo Tshambar - Msaddar - Abyât - Btâyhî - Barwal - Darj - Tûshiyâ - Khafîf - Khatm.
Básnické formy: nashid - istihlal - Amal - Muharrak - Muwashshah - zajal - Barwal - Shugl .
Nástroje používané v typickém arabsko-andaluském hudebním souboru ( takht ) jsou:
Arabo-andaluská vědecká hudba se nazývá Al moussiqa al andaloussia („andaluská hudba“), když není uveden žádný odkaz na jednu ze tří důležitých škol v Alžírsku, které tuto hudbu praktikují se zřetelnými nuancemi:
Podle Taoufika Bestandjiho je však „škola“ nesprávným pojmenováním a vágním pojmem, neexistují žádné strukturální rozdíly mezi zvláštnostmi těchto „škol“. Kromě sblížení s městy Andalusie zůstávají významné rozdíly, které zde lze zjistit, více spojené s místními vlivy než s původní diferenciací a tyto tři školy tvrdí, že termín sanâa ( „projektový management“ ), který se nikdy nepřestal používat herci této hudby a kterou gramotní nebo naučení prostředí do té doby opovrhovali. Každá škola má své satelity: Nedroma , Oran , Mostaganem pro Tlemcen ; Blida , Bejaia , Médéa atd. Pro Alžír a Annaba , Guelma , Skikda atd. Pro Constantina. Texty v podobě mouachah a zadjal jsou běžné, zatímco melodie a rytmy zůstávají specifické pro každé středisko.
První dějství dědictví zdokumentované je to Muftis Hanafis XVII th století , ve skutečnosti, před nebezpečím vidí vadnou a mizí přenosovou arabsko-andaluskou repertoár, Hanafi Muftis Alžíru se rozhodl napsat mouloudiates která by byla zpívané v mešitách s různé režimy noubas . Zpěváci interpretovali přísně náboženské texty, tato inovace zrozená v Alžíru je přijata v Blidě, poté v Médéa, Milianě a Constantinovi.
Druhá forma patrimonizace spočívala v přepisu materiálů této hudební a zpívané produkce. Ve většině případů je to výsledek jednotlivých iniciativ. Ve skutečnosti to jsou takzvané vědecké produkce a rituální formy, které z těchto akcí těží více. Lze to chápat jak s ohledem na sociální postavení transkriptorů: gramotných nebo milovníků hudby, tak i symbolickým sázením, které má tendenci prosazovat kulturní legitimitu tím, že demonstruje složitou a vědeckou povahu rehabilitovaných hudebních forem.
Christian Poché vysledoval pokusy o hudební notaci iniciované Evropany v Alžírsku v letech 1860 až 1940 . Kromě Salvadora-Daniela (1831-1871) a Christianowitsch (1835-1874) cituje také Camilla Saint-Saënse, jehož osobní práce je obohacena úpravami určitých módů, zejména Edmonda Nathana Yafila (1877-1928), který s Arabem a Maurský hudební repertoár vydávaný v letech 1904 až 1927 ve spolupráci s Rouanet byl schopen provést nejdůležitější operaci stanovení hudebního žánru v Alžírsku. Několik pokusů o více omezené transkripce pak viděl denní světlo, Leo-Louis Barbès byl první Přepisovat Hadra zatímco Oran skladatel Juan Huertas ve spolupráci s master Saoud Medioni, vyvinula více než dvacet melodie, včetně Touchia Dib .
Alžírští muslimové nejsou vynecháni; z roku 1904 , Ghaouti Bouali publikoval v Alžíru dílo hudební reflexi, popisu některých noubas a zřízení básní Hawzi tradicí. Později Qadi Mohamed zveřejní Sborníku melhoun že generace chioukhs bude kopírovat a často předávat si navzájem s šetrností. Tato kolekce bude do značné míry doplněna antologiemi Mohameda Bekhouchy a Abderrahmane Sekkala. Mahieddine Bachtarzi publikoval v roce 1940 Arab Melodies, Musiqa arabiya v Paříži. Během první poloviny XX -tého století , tyto sbírky jsou dalším důkazem kultury je považováno za ohrožený koloniální modernity jako rehabilitační společnost pro hudbu a zpíval texty jsou stále součástí každodenního světovými umělci a veřejností.
Disk výrazně pozmění povahu hudebních vystoupení a umožní rozšíření žánrů a postupů dosud omezených na omezený prostor. V roce 1910 Gramophone zaznamenal 400 záznamů v Alžírsku a Tunisku (Alžírsko 223, Tunisko 180). Katalog Pathé 1910-1912 uvádí několik stovek severoafrických záznamů. Postupně se však připravují místní edice, aby symbolicky těžily z určité teritorializace a alžírských značek identity.
Ve stejné oblasti můžeme uvést činnost nahrávací společnosti Collin a ze zcela jiné perspektivy pomoc francouzské vlády při obohacování katalogu Teppaz v rámci Konstantinova plánu. Významnou část této rekordní produkce lze nicméně považovat za nenávratně ztracenou kvůli historickým událostem, jako byla druhá světová válka.
Je to hudební asociace, která založí instituci památkové péče. Po získání nezávislosti vyvolá emulace nebo dokonce mezisdružená soutěž národní iniciativy na podporu hudebních akcí (několik národních festivalů).
Snahy o patrimonizaci plynou z Národního hudebního kongresu z roku 1964, Zprávy o kulturní politice ústředního výboru FLN z roku 1981 a nejdůležitějších hudebních festivalů, které budou představovat skutečný soupis populární a vědecké hudby. Éra liberalismu dále zakotvila kulturu již oceňovanou v kulturních aparátech zavedených nebo zavedených trhem.
V Alžírsku existovaly dvě staré arabsko-andaluské hudební školy: Tlemcen a Constantine. Toto město (Tlemcen) je také rodištěm haouzi jiný žánr, který je odvozen od andaluské hudby a hudebníků, jejichž básníci Saïd El Mendassi ( XVI th století) a Ben Messaib ( XVII th století) jsou zástupci. Z toho pocházejí další populární žánry: n'qlabate , aroubi , zendani atd.
Podněcován hudebníky specializujícími se na středověký iberský repertoár, jako jsou Grégorio, Luis, Carlos a Eduardo Paniagua (členové Atrium Musicae ), Luis Delgado , Begoña Olavide a soubory Calamus , Mudejar a Ensemble Ibn Báya , spoluúčast se etablovala. se severoafrickými hudebníky reinterpretovat noubat v andaluské půdě.
Libyjský Malouf téměř vymizel dnes a je sotva zastoupena pouze tím, že Malouf Ensemble Velké Jamahiriya vedená Hassan Uraibi .
Země je silně impregnována arabsko-andaluskou kulturou z mnoha důvodů: svou geografickou blízkostí ke Španělsku, díky které se tato část lovených Arabo-Andalusianů usadí v postupných vrstvách (před a po roce 1492 a v roce 1609) v naděje na návrat.
Mnoho z těch, kteří byli v roce 1492 vyhnáni z Granady, našlo své poslední útočiště v Maroku. V roce 1609 po nich budou následovat Moriscoové, z nichž jeden v současné době odhaduje na 5 milionů počet jejich potomků v Maroku.
Po příchodu Alaouitů v roce 1660 zaznamenala arabsko-andaluská hudba nový rozmach díky zâwya a tariqa (bratrství súfi ), která povzbuzovala jejich následovníky k hudební praxi.
O století později chrání Tétouanais Al-Hâ'ik poetické a hudební dědictví al-Âla . V roce 1886 vydal Al-Jâm'î práci na repertoáru praktikovaném ve Fezu: Précis du kunnâsh de al-Hâ'ik .
Mezi konci XIX th století a na začátku XX th století, velké přesuny obyvatelstva v rámci Maroka vedly k šíření andaluské hudby v zemi. To posílilo již existující živost této hudby, která má po staletí skutečné náročné publikum.
Existují dvě formy arabsko-andaluské hudby v Maroku: Tarab al-Ala , který je hlavní formulář zejména ve Fezu a Tarab al-gharnâti ( Granada styl ) v Rabat , Salé a Oujda zvláště. Grenadinové noubové byly založeny v Maroku s grenadinskými uprchlíky v Tetouanu a Chefchaouenu, kteří jsou v celém rozsahu dědictvím Grenady .
Piûtim a Triq jsou formy praktikované židovsko-Maročanů .
V Maroku neexistuje ekvivalent tuniské maléf (andaluská hudba osmanského vlivu ). Básně jsou v doslovné nebo nářeční arabštině.
Marocký hudba Andaluský se výrazně liší od orientální hudby: to nezahrnuje čtvrtinové tóny (některé výjimky jsou zprávy); obecně se řídí západním systémem mírného měřítka, měřítko se často provádí jako jedna melodická posloupnost, zatímco ve východní hudbě se dělí na trikordy, tetrachordy a pentacordy; jeho melodická linie je jednoduchá a jasná, modulace jsou vzácné.
Každá nouba je velmi dlouhá; je proto vzácné, že se hrají v plném rozsahu. Často jsme spokojeni s jediným pohybem. Všechny marocké noubaty však byly zaznamenány v Maison des Cultures du Monde v Paříži ve spolupráci s marockým ministerstvem kultury (celkem 73 kompaktních disků rozdělených do dvanácti krabic, z nichž každý představuje noubu nebo mîzâns).
V dnešní době existují v Maroku dva žánry andaluské hudby: žánr al-aala , představovaný třemi školami:
|
|
|
Podle hudebníka a muzikologa Omar Metioui , „v Maroku, kteří přežili inkvizice obohatit oblasti, kde se usadí podle poznatků, které s sebou. V oblasti hudby pronikají konkrétněji do dvou měst, Rabat a Salé, stylem odlišným od School of Fez… “ .
Gharnati žánr skutečně existoval ve městech jako Fez a Tetouan, ale moderní vývoj tohoto stylu je reprezentován dvěma školami, emanacemi ze školy Tlemcen . Centry této hudby jsou Oujda a Rabat , ale v Rabatu tento styl zajímá jen několik hudebníků, na rozdíl od Oujdy, který dokázal rozšířit publikum pro tuto hudbu.
Pokud termín gharnati označuje v Alžírsku , zejména v oblasti Tlemcenu , veškerý naučený andaluský repertoár, v Maroku označuje andaluský hudební styl odlišný od tarab al ala, jak potvrzují autoři Rachid Aous a Mohammed Habib Samrakandi. Tato hudba praktikovaná v Tangeru , v Tetouanu a v některých židovských komunitách v zemi je součástí hnutí alžírských škol, ať už Tlemcenniene nebo Alžír . Je zastoupena několika školami: Oujda , Salé , Rabat , Tangier a Tetouan . Gharnati je reprezentováno:
Pokud to určitě prošlo osmanským vlivem, který má za následek použití tureckých režimů (maqâmat) a forem (bashraf a samai), ladění nástrojů zůstává maghrebské a hudba zůstává ukotvena v arabsko-andaluském žánru a umění západní nouby . Kairouanská škola se přestěhovala do Tunisu , kde malouf zastupuje: