La Rígsþula nebo Rígsthula ( píseň Rígr ve staré islandštině ) je báseň z Poetic Edda , sbírka básní ze severské mytologie . Představuje muže jménem Ríg (nebo Rígr), který není nikdo jiný než bůh Heimdall , otec lidstva. V básni stráví noc ve třech různých domovech a generuje s každou ženou tři velké třídy (nebo rasy) mužů; otroci , svobodní rolníci a šlechtici , čímž se tato báseň vztahuje k tripartitnímu rozdělení společnosti . Autentický severský obsah básně zpochybňují odborníci, kteří v ní vidí zejména vnější vlivy, avšak pojem Destiny , jeho posvátný charakter a skutečnost, že se bude preferenčně zajímat o dynastii, linii nebo konkrétní rodinu Skandinávským mytologickým textům a ságám není cizí a někdy je dokonce ústředním tématem příběhu, kterému se všichni hrdinové podrobují (nejznámějším příkladem je sága Völsunga ).
Báseň je složena z krátkého prozaického úvodu a 48 slok, ale chybí jí konec, který se nezachoval. Dostalo se k nám nedokončené na poslední dochované stránce Codexu Wormianus , po Snorriho Eddě . Báseň zdá být starý a může pocházet z doby před 1000, ale jediný rukopis, v němž je zachována data z asi 1350. Nicméně většina expertů složení básně mezi X th století a XIII -tého století, autor pravděpodobně islandský .
V úvodu prózy se dozvídáme, že bůh Heimdall dorazí do domu a říká, že se jmenuje Rígr. Pak začnou červi. Heimdall vstupuje pootevřenou bránou a připojil se k páru dědeček a babička , který slouží jako špatné jídlo. Sloky 5 a 6 se v této básni opakují:
| 5. Rígr kunni þeim ráð at segja, reis hann upp þaðan, réðsk ve společnosti sofna; meir lagðisk hann miðrar rekkju, v á hlið hvára hjón salkynna. | 5. Rígr měl Rada jim dát; Pak si lehl Uprostřed postele Na obou stranách Pánové domu |
| 6. Varar var hann ve společnosti þat þríar nætr saman, gekk hann meir ve společnosti þat miðrar brautar, liðu meir ve společnosti þat mánuðr níu. | 6. Zůstal tam Tři plné noci; Pak odešel Uprostřed silnice; Přešel přes to Devět měsíců |
Báseň pak odhalí, že babička porodí dítě s černou pletí a pojmenují ho Thrall ( otrok ). Ten roste a učí se vyvinout svoji sílu tím, že celý den nese břemena. Potká dívku jménem Thir ( sloužit ), s nímž má asi dvacet dětí, kteří jsou všichni uvedeni v básni (každá jejich jména mají pejorativní význam jako Braillard , Bouseux , Hrubý , páchnoucí ... atd). Báseň upřesňuje, že jejich úkolem je vychovávat ohrady, chovat kozy atd. Tak „odtud pochází rasa otroků“ (sloka 13).
Potom Rígr dorazí na trh s pootevřenou bránou, projde kolem a uvidí pár, který „jde o práci“ (str. 14) a kteří se v básni jmenují Dědeček a Babička . Po úryvku velmi podobném výše uvedeným slokám 5 a 6 se dozvídáme, že babička porodila chlapce, kterému dali jméno Karl ( Man ), s rudými vlasy, „růžovými tvářemi, jasnýma očima“. Jak vyrůstal, naučil se řemeslům rolníků a řemeslníků. Poté si vezme dívku jménem Snör ( Bru ), se kterou má asi dvacet dětí, jejichž jména jsou všechna uvedena v básni jako dříve a která mají více společného se životem a řemesly vážených řemeslníků, jako jsou Statečný , Kovář , Soused . . atd. „Proto tedy lidská rasa“ (str. 25).
Potom Rígr dorazí do místnosti, jejíž brána je zavřená a otevírá se prstenem. Vstoupí tam a najde pár pojmenovaný v básni Otec a matka, kteří pro něj chystají hostinu. Velmi podobná pasáž následuje v citovaných verších 5 a 6. Matka porodí chlapce jménem Jarl , s bledými blond vlasy, jasnými tvářemi a pronikavýma očima. Jak vyrostl, naučil se vyrábět a používat zbraně. Potom ho Rígr naučí runy a odhalí mu, že je jeho otcem, a řekne mu, aby si přivlastnil zemi. Jarl proto dobývá země silou zbraní a on rozděluje bohatství. Poté si vezme dívku „s jemnými prsty, bílými a moudrými“ zvanou Erna ( živá , odvážná ), s níž má tucet chlapců, kteří jsou zde uvedeni a mají jména jako Syn , Dítě , Hlava , Dědic atd. Učí se výrobě zbraní a zacházení s nimi.
Nejmladší, Konr (nebo Kon) ( Muž ), se učí runy a jejich magii a řeč ptáků. Vědecky předčí svého otce Jarla a zdědí jeho dědictví. Některé z posledních slok jsou zmrzačeny, ale je zřejmé, že Konr loví ptáka v lese a vrána mu říká, že by měl lépe „jezdit na koních [...] a vraždit válečníky“ (str. 47). Pták mu vysvětluje, že Danr a Danpr mají bohatší trhy než on a že jsou dobří váleční vůdci.
Báseň sleduje určitou strukturu, která není cizí systému vyprávění mytologických a lidových pohádek obecně. Lze jej rozdělit na tři části s téměř identickým vyprávěním. Ríg se zve na tři noci do tří různých domácností, které jsou stále bohatší, a spí s hostitelkou, která porodí chlapce, který bude otcem jedné ze tří společenských tříd. Pokud je poslední dům uzamčen, je třeba zdůraznit, že je bohatší, takže je brána zavřená, aby chránila majetek. Při narození každého prvního syna se v básni opakuje, že je pokropen vodou. Není to křest, ale obřad lustrace přítomný v mnoha náboženstvích, známých ve Skandinávii pod jménem ausa barn vatni . Tento rituál je zmíněn ve sloce 158 Hávamálu ; Odin se chlubí tím, že zná třinácté kouzlo, díky kterému je mladý muž neporazitelný, pokud ho recituje a nalévá mu lustrální vodu.
Tři stále bohatší domácnosti tvoří pár, který se postupně jmenuje Dědeček a babička , poté Dědeček a babička a nakonec Otec a Matka . To se týká skutečnosti, že každá nová generace žije lépe a je na tom lépe než ta předchozí. Jarl, první šlechtic, by byl potomkem čtvrté generace otců, z nichž každý by byl z hlediska společenské třídy postupně lepší než jejich otec.
Heimdall jako otec všech mužů je potvrzen v další básni od poetické Eddy , Völuspá , z první sloky:
| 1. Hljóðs bið ek allar helgar kindir, meiri ok minni, mögu Heimdallar. | 1. Ticho, ptám se každého Posvátné bytosti, Mladý a starý Syn Heimdallra; |
Zdá se, že Hyndluljóð stanza 43 odkazuje na Heimdallovo příbuzenství se „všemi rasami“ .
Prezentace Heimdalla jako otce lidstva je nicméně zvědavá, protože neodpovídá jeho hlavní charakteristice strážce světa bohů Ásgarda , který zazní na svůj roh na začátku prorocké bitvy u Ragnaröku . Odborníci se proto zaměřili na význam jeho jména. První slabika, heim- , nepochybně odkazuje na „svět“. Konec, -dallr (od Heimdallra), je více diskutován. Aby potvrdili slova této básně, někteří v ní viděli etymologii pro „podporu“ a „podporu“, čímž se Heimdall stal „pilířem světa“.
Régis Boyer poznamenává, že tato funkce otce lidstva není náhodná. Heimdall je ve skutečnosti proti Lokimu , takže by ztělesňoval anti-poruchu, takže jeho přičítání vytvoření sociálního řádu je součástí téže logiky.
Na druhou stranu Karl Johannson tvrdí, že spojení vysvětlené Heimdallem a Rígem v prózovém úvodu k básni vytvořil kompilátor Codex Wormianus, který znal první sloku Völuspá. Překladač by interpretoval Rígovu skutečnou identitu svým vlastním způsobem, nebo by se jednalo o doplněk k zapsání této básně mezi další mytologické texty v kodexu.
Rígsþula prezentující sociální interakce mezi muži umožňuje realizovat sociální normy ve vikingských nebo germánských společnostech nebo ověřit realitu básně tím, co víme o fungování těchto společností.
Jarl a Konr jsou jediní, kdo se učí runy z Rígu, což dobře odráží vikingskou společnost, ve které je tato znalost výsadou šlechticů.
To, že Ríg spí s manželkou hostitele, když je hostem, se může zdát zvláštní. Ve skutečnosti bylo v primitivních společnostech zvykem nabízet svou ženu nebo dceru hostu, kterého si člověk přál ctít. Jedná se o tradiční germánský zvyk doložený v textech a ságách, zejména Hávamálův odkaz .
Dumézil , filolog a srovnávací francouzština , použil mimo jiné v Rigsthule k prokázání své teorie tripartitního rozdělení společností a teologií indoevropských ; v kněžské funkci (nebo třídě), válečné funkci a produktivní funkci (řemeslníci, rolníci, plodnost). Ve skutečnosti je mezi Němci jasná trifunkční teologie, přičemž Odin , Thor a Freyr zastupují tyto tři funkce. Nicméně, jejich společnosti nejsou rozděleny takovým způsobem, něco, co Julius Caesar si všiml ve svých komentářích k galských válek s tím, že Němci neměli kněžskou třídu, jako je Galy a na Druids . Ve skandinávských zemích existovala třída válečníků a rolnická třída, která si byla vědoma své funkce (s bohy Njordem a Freyrem), ale stále nebyla kněžskou třídou, přesto byla přítomna mezi ostatními Indoevropany, jako jsou Indo-Íránci a Keltové . Struktura Rígsþuly je však zcela v souladu s funkční indoevropskou tripaticí.
V Rígsþule jsou Thrall (otrok) a jeho potomci odsunuti na dno sociální hierarchie, ve skutečnosti nejsou ani součástí tří hlavních tříd společnosti. V tomto jsou podobní sudrasům (služebníkům) klasické Indie , horší než ostatní tři třídy varna, které představují tři funkce, kněžský ( Brahmin ), válečník ( kshatriya ), producent ( Vaishya ). Zdálo by se a priori, že Rígsþula nepředstavuje kněžskou funkci, ale je to bez vidění skutečné role posledního syna vznešeného válečníka Jarla; Konr. Ten má ve skutečnosti moc jen jako kouzelník, který ovládá runy lépe než jeho otec díky Heimdallovu učení . Zahrnuje také zvířata. V tom má jasně magické vlastnosti, proto představuje kněžskou funkci, jeho otec Jarl funkci válečníka a Karl funkci produktivní. Thrall je od sebe horší.
V teorii tripartice také najdeme systém symbolických barev pro každou funkci, který je analogický v několika indoevropských společnostech, včetně Chetitů , Indo-Íránců a v Římě . Bílá je barva první funkce (kněží, posvátná), červená barva druhé (válečníci, síla) a tmavě modrá nebo zelená barva třetí (chovatelé, farmáři, plodnost). V Indii, kde existuje čtvrtá třída otroků sudra , je reprezentována černou barvou. Najednou v Rígsþule vidíme, že dítě Thrall je černé, dítě Karl má rudé vlasy a obličej a dítě Jarl je leskle bílé. Pro Karla a Jarla existuje barevný posun, který lze vysvětlit pohledem na severský panteon, kde tento posun ve funkci také existuje. Odin představuje hlavně magickou funkci, ale také funkci válečníka. Thor, rudý, válečník, ale také plodnost (bůh hromu, z čehož vyplývá meteorologická funkce). Navíc v básni magickou funkci neprovádí třída člověka, ale jediný muž, Konr, takže zůstává mimo barevný systém, který se posune o stupeň níže. Podle Georgese Dumézila Rígsþula ve skutečnosti představuje klasickou indoevropskou tripartitu ve všech jejích aspektech.
Régis Boyer je ve své analýze básně jemnější a tvrdí, že tripartitní sociální organizace, kterou v této básni vidíme, neodráží realitu, zejména kvůli keltskému původu básně. Zatímco vikingské společnosti byly složeny z různých sociálních vrstev, jejich hierarchie nebyla tak přísná. Obchod s otroky byl velmi praktikován Vikingy, ale není nic, co by z něj udělalo plnou třídu. Když byla báseň napsána v XIII -tého století, praxe otroctví již neexistuje, a to může být, že autoři mají přehnané roli otroků, kteří by mohli ve skutečnosti překonat poměrně snadno.
Pro Jean Haudry báseň odhaluje sociální triparticii, která sahá až do běžného období Němců s rozdělením společnosti do tří hierarchických tříd: šlechtici, ke kterým je král připoután, svobodní muži a nevolníci. Tato struktura je strukturou většiny indoevropských společností s výjimkou Keltů a Indo-Íránců, kteří mají společnou nebo paralelní inovací kněžskou třídu. Němci si uchovali starodávné kněžství, které vedlo z různých kruhů společnosti od otce rodiny po krále.
Irské vlivy v Rígsþule již dlouho zdůrazňovali učenci, což není nutně překvapivé vzhledem k úzkým vazbám pěstovaným Vikingy s Irskem, a zejména Islandem, který byl irskými kolonizován poprvé dlouho před příchodem Vikingů. Rígr má tedy irskou etymologii, pochází ze slova rí, což znamená „král“. Navíc je zaznamenáno srovnání mezi touto básní a irskými legendami Manannan Mac Lir a jeho syna Mongána mac Fiachnai , což naznačuje, že Rígsþula může být ve skutečnosti skandinávskou adaptací mýtu z Irska. Témata básně byla srovnávána s jinými irskými mýty, jako je Tochmarc Étaíne . Konr zase svými aktivitami připomíná irského hrdinu Cúchulainna . Kromě toho ve starověkém Irsku (stejně jako ve Skandinávii) byly děti vychovávány tím, že je učily výlučně obchodům se svou společenskou třídou, které najdeme v této básni, na druhou stranu žádný známý keltský mýtus nevysvětluje příčiny sociální organizace.
Georges Dumézil hájí autentičnost básně a zdůrazňuje, že „mladý Konr“ ( Konr ungr ve staré norštině ) nese skandinávské jméno pro „krále“ ( konungr ). Na druhou stranu se Heimdall nazývá Rígr, což je cizí jméno pro „krále“, díky čemuž si Heimdall nečiní nárok na trůn a nechává jej na skutečném králi jménem Konr ungr . V Irsku zůstává král vyloučen ze tří funkcí, je pouze panovníkem, magickou funkci nese druid. Na druhou stranu ve Skandinávii měl král také magickou funkci (kterou lze najít v mytologii s Odinským „králem“ bohů a kouzelníků). Autor básně tak mohl úmyslně zvolit Rígr jako jméno pro Heimdalla, čímž ho oddělil od systému tří indoevropských sociálních funkcí, jako je tomu v případě irských králů (Ríg). Georges Dumézil proto tvrdí, že mýtus vystavený v Rígsþule není keltský, že autor, vědom si této společenské odlišnosti Irů, by si vybral Rígr jako jméno Heimdalla, aby signalizoval jeho nečlenství v klasickém sociálním systému. Kromě toho by Rígsþula více odpovídal tradičním společenským rozdílům mezi ostatními Němci, a ne keltským společnostem.
Georges Dumézil zaznamenává srovnání mezi nebeským bohem Heimdallem (a zejména jeho rolí v Rígsþule) a hinduistickým bohem oblohy Dyu, jehož hrdinskou inkarnací je Bhishma . Kromě srovnatelných okolností jejich narození je každý z nich také prvotní postava, stejně jako poslední, která zemřela (jeden v Ragnaröku , druhý v bitvě na Kurukshetře je nejstarším hrdinou účastnícím se konfliktu a posledním, který zahynul). V Rígsþule Heimdall pod avatarem Rígra navštěvuje po sobě jdoucí generace (Dědeček / Babička, Dědeček / Babička, Otec / Matka, Jarl, Konr), něco, co nesmrtelná Bhīsma také dělá s jedním z jeho kadetů bratrů, jeho syny a jejich syny . Poslední synové, hrdinové bitvy, jsou navíc inkarnacemi bohů těchto tří funkcí. Přednost Heimdalla a Bhīsmy by navíc ospravedlňovala jejich vládu jako krále, ale tato dvě božstva se jí vzdávají, aby tuto výsadu nechala jinému, kterého chtějí vychovat jako monarchu hodného jména a vzdělávat. Vychovávají tedy děti, které ve skutečnosti nejsou jejich vlastními dětmi. Pokud je Rígr / Heimdall skutečně biologickým otcem tří tříd mužů, jeho děti oficiálně zůstávají těmi původního páru. Rígr si Jarla nějak adoptuje, aby ho mohl vzdělávat, jako by ve skutečnosti nebyl jeho syn. Heimdall není legálně otcem nikoho, navíc nemá manželku. Bhīsma se zároveň formálně vzdal původu, aby zabránil synovi získat trůn. Podle Georgese Dumézila tato analogie Heimdalla v Rígrovi s Bhīsmou zaručuje starodávnost mýtu o Rígsþule, který musel existovat v primitivní formě mezi Proto-indoevropskými lidmi , než se rozešli.
Neúplná povaha Rígsþuly ztěžuje pochopení. Předpokládá se, že Konr se řídí radou vrány a buduje království pomocí zbraní. Podle Régis Boyer může být konec doplňkem, který odkazuje na pole hrdinských písní. Danpr a Danr jsou nepochybně králové, kteří dali Dánsku své jméno . Danpr je také zmíněn v Hlöðskviða , básni zachované v Saga Hervor a králi Heidrekr , a odkazuje na řeku Dněpr .
Finnur Jónsson identifikoval Konra s krásným vlasem Haraldem , prvním norským králem , který účinně sjednotil území dobytím, a následně se oženil s dánskou princeznou (kterou v básni bylo možné identifikovat s dcerou Danpr). Arngrímur Jónsson píše XVI th století ve svém souhrnu chybí Saga Skjöldungar krále KONR manželka Dana, dcery Danpr a mají syna, který bude DanR první král Dánska . To tedy naznačuje, že Konr, Danr a Danpr jsou příbuzní a vytvořili legendární dánskou dynastii Skjöldungs. V kapitole 20 Heimskringla se dozvídáme, že král Danpr je synem krále Ríga (který by byl Konrem v básni, protože Ríg se stal jeho titulem) a předchůdcem švédského krále Dyggviho , zmíněného také v Ságě Ynglingar . Stejně jako u mnoha mýtů zde najdeme legendu naroubovanou vlivy a historickými vzpomínkami. Je pravděpodobné, že ve folklóru národů na severu existoval mýtus o bohu, který vytvořil sociální organizaci. Pak X th století, během Viking věku , báseň by být normalizovány tím, že irské vlivy a je vhodný pro historii krále Haralda na krásné vlasy.