Templon (řecky: τέμπλον, plurál Templa , také nazýván κάγκελλα nebo κιγκλίδες) charakteristika byzantské kostely je oddíl z kamene nebo dřeva oddělením bema (βῆμα v Řekovi) je bimah ( hebrejsky בימה), nebo útočiště, z na (ναός v řečtině) nebo hlavní loď. Někdy plná, někdy prolamovaná, byla tvořena velkými panely zdobenými listy, zvířaty a vzácněji vyobrazeními posvátných postav ve formě poprsí v medailonech. Tyto panely byly spojeny malými sloupy převyšovanými architrávem nebo epištolou .
Jeho vývoj probíhal ve třech fázích:
Templon, který byl považován za otevření božského světa, byl obvykle propíchnut třemi dveřmi. Duchovenstvo mělo přístup do svatyně centrálními dveřmi, dvoukřídlou bránou zvanou „Royal Doors“ nebo „svatá“ vyhrazenou pro celebranta a představující vstup do království Božího nebo do ráje. Velmi brzy byly provedeny další dva vchody, jeden vpravo pro jáhna, druhý vlevo pro nižší duchovenstvo.
Toto architektonické zařízení získalo různá jména, v závislosti na čase a místě: templon, diastyles, mřížovina nebo kněžiště, závoj.
Ve své původní podobě se templon velmi podobal kněži západních kostelů v prvních stoletích (viz obrázek naproti). Ale zatímco se na Západě tato jednoduchá bariéra vyvinula do výšky, aby se z ní stal vysoký plot ze dřeva, kamene nebo kované železné brány, nazývaný „sborový plot“, na ortodoxním východě jeho vzestup výšky umožnil uzavřít prostor mezi malé sloupy pomocí ikon nebo opony zabraňující výhledu na svatyni v určitých dobách liturgie.
O původu templonu bylo uvedeno několik hypotéz. Většina z nich má společnou představu o oddělení mezi „profánními“ a „posvátnými“, mezi duchovenstvem, které má přístup do svatyně, a laiky nebo nekoordinujícími duchovními, kteří musí zůstat venku. Z VIII th století, některé modlitby byly řekl nízkým hlasem oslavovat své vlastní čistící rituály před startem, přičemž některé z nich byly vyrobeny nahlas, aby bylo slyšet z vnější strany věřící, že se dodrží „s bázní a třesením„určitá části liturgie, zvláště slavnostní, kde byly zatažené závěsy bema a kde podle určitých nápisů na stěnách „andělé sami obklopují svatyni strachem“.
Někteří se spojili s malbou a sochařstvím. Byzantští architekti, ovlivňovaní řeckými divadly, napodobující klasický proskenion , by reprodukovali řadu sloupů, mezi nimiž byly uprostřed velké dveře a dva menší na každé straně. Podobnost je však pravděpodobně pouze vizuální. Zatímco klasické řecké drama bylo skutečně předloženo do Konstantinopole, aby V th a VI tého století pak objeví první Templa v kostelech, je nepravděpodobné, že díly a architektura divadla, kde byly hráli byli schopni vliv na prostředí, v němž liturgie v procesu došlo k formování.
Jiní si všimli podobnosti, pokud jde o formu i obsah s výklenku svatostánku , který se nachází v židovské synagogy II E a III th století. Měli také tři divize: centrální dveře vedoucí k oltáři a dva boční průchody. Opakovalo se to v některých pohanských chrámech v Sýrii.
Myšlenka oddělení mezi „posvátným“ a „profánním“ se nachází ještě jasněji v Jeruzalémském chrámu, jehož nejposvátnější část neboli „svatá ze svatých“, která obsahovala archu smlouvy, byla oddělena od ostatních. chrám u „Závoje chrámu“. Pouze velekněz byl oprávněn do ní vstoupit, a to pouze jednou v průběhu roku během svátku Jom Kippur . Tento koncept opony skrývající nejposvátnější místo se stále nachází v předchalcedonských arménských, koptských a etiopských kostelech, kde se nachází opona, kde je ikonostas východních kostelů.
Mimo náboženský kontext, jak v Římě, tak v Aténách, se ve veřejných budovách používaly bariéry nazývané „kněžiště“ k obraně místa, kde proti řecké invazi stáli řečníci, soudci, soudci nebo zákoníci.
Není také jasné, proč tato struktura dostala název „templon“, což je technické slovo, které si Řek vypůjčil z latinského „templum“ nebo chrám. Nejpravděpodobnějším vysvětlením je, že svým tvarem připomínal pohanské chrámy té doby. Kroky vedoucí do apsidy jsou podobné těm, které vedou do vnitřku chrámu. Zarovnané sloupy se podobají sloupům nalezeným všude kolem chrámu a architekt nad nimi je totožný se sloupy starověkých chrámů. Vyřezávané prvky nalezené na architrávu připomínají metopy nebo vlysy umístěné v chrámech nad epistylem.
V raně křesťanských církvích byla svatyně, kde se konalo duchovenstvo, stejně jako ve všech ostatních veřejných budovách oddělena od hlavní lodi, kde byli laici usazeni panely instalovanými mezi sloupy vysokými asi jeden metr, a nijak to nebránilo tomu, aby následovali kancelář.
Vzhledem k tomu, V th století, stal se rozšířený průchod oplocení svatyně nízké na vyšší plot, kde sloupce chancels nosil epistyle * my potom se zavázala k dekoraci obrázků. Pokud však z epištoly nebyly zavěšeny závěsy, dav věřících stále mohl vidět, co se děje ve svatyni. Výzdoba byla obdobná jako u jiných veřejných budov: lovecké nebo bukolické scény, ve kterých se začaly mísit modlící se postavy.
VI th století se objeví na iconostasis obrazu Krista a Panny Marie, svatých a andělů. Ve druhé polovině VII th jednoho století vidí objeví výjevy ze života různých svatých. Zároveň se prosazuje „posvátný“ charakter svatyně, která je uzavřena a laici k ní již nemají přístup k modlitbě. V tuto chvíli by bariéra oddělující loď od svatyně dostala název „templon“. Ikony, které jsou již nainstalovány na displejích před templonem a ty, které se na něm nacházejí, se stanou objekty, na nichž budou soustředit lidovou zbožnost a poté nabude zvýšené důležitosti.
Neexistují žádné příklady prvního dřevěného templu postaveného v křesťanských kostelech. Mnoho autorů to však zmiňuje. Eusebius z Cesareje (kolem 260–339) tedy zmiňuje, že v kostele Svatého hrobu postaveném Konstantinem v Jeruzalémě „byla apsida obklopena tolika sloupy, kolik jich bylo apoštolů, a pro baziliku v Tyru:“ Umístil oltář uprostřed [svatyně] a obklopil jej nádherným vyřezávaným dřevěným plotem, k němuž se lidé nemohli přiblížit “.
První příklad templonu, o kterém víme, je klášter Stoudion v Konstantinopoli, postavený kolem roku 463 a zasvěcený sv. Janu Křtiteli. Brána sboru ve tvaru řeckého písmene „π“ obklopovala oltář a měla hlavní dveře obrácené k lodi a dvě menší po stranách. Dvanáct malých sloupů ukotvilo kněžiště * panely, široké asi 1,6 m. Byly nalezeny zbytky malých sloupů, které naznačují, že tuto nízkou bariéru měl překonat architekt, který na nich spočíval.
Kromě těchto architektonického a archeologického důkazu existence Templa v kostelech V th a VI th století, nejobsáhlejší literární popis máme templon nám dána v básni Paul Silentiary který opustil slavnou popis Hagia Sophia Cathedral v Konstantinopoli. To bylo složeno ke konci vlády Justiniána I. st a byl pravděpodobně číst na svátek Zjevení Páně 563, kde jsme slavili rekonstrukce kopule loni. Podle Pavla templon „obklopoval prostor, který byl ve východním oblouku velkého kostela vyhrazen pro oběti bez obětí“. Rozkládal se přes celou východní polokouli, včetně apsidy, ale s výjimkou exedry *. Na třech stranách obklopujících oltář bylo uspořádáno dvanáct mramorových sloupů obložených stříbrem o přibližné výšce 9,49 metrů od základny po hlavní města.
Na těchto sloupech spočívalo vodorovné kladí. Tři dveře umožňovaly přístup do apsidy, centrální dveře byly širší než ostatní dvě. Ačkoli starověké studie naznačují, že všechny sloupy a dveře byly uspořádány v jedné linii rovnoběžné s apsidou, moderní rekonstrukce ukázaly, že centrální dveře směřují k lodi, zatímco dvě menší byly uspořádány po stranách obdélníkové roviny.
Mezi sloupy byly umístěny mramorové desky pokryté stříbrem asi 1 m až 1,10 m . To byla vyřezána z nich vi tého století monogramy Justiniána a Theodora , když císařovna zmizel na několik let, a kříž s několika rameny. Uprostřed architektury byl, repoussé, Kristův medailon. Na obou stranách tohoto medailonu byly další medailony představující anděly, proroky, apoštoly a Pannu Marii, všechny úzce spojené s liturgií.
Další templon, postavený téměř ve stejnou dobu, je v kostele sv. Jana z Efezu přestavěném Justiniánem podle baziliky * s centrální kupolí. Nad jedním z bočních dveří můžeme vidět nápis týkající se Jana Evangelisty, zatímco další nápis týkající se Jana Křtitele se musel objevit na ostatních dveřích, protože byl jednou z postav, dominujících aspektů liturgie slavené na tomto místě.
Většina templářů byla postavena na stejném modelu. Obvykle byly vyrobeny z vyřezávaného mramoru, i když některé jako Hagia Sophia byly potažené drahým kovem; jiní využili polychromovaný mramor. Panely byly často vyřezávané a nesly vyobrazení zvířat nebo rostlin, zatímco na architrávách * byly busty Boha, Panny Marie a svatých. Tradice pokračuje od okamžiku Justiniána až do poloviny středověku, jak je znázorněno mramor templon objeveny během výkopu v Sebaste v Phrygia a na epistyle z nichž byly vyrovnány busty různých svatých. Zdá se, že ikony se mezi sloupy objevily před obdobím obrazoborectví . Nicephore I. st. , Patriarcha Konstantinopole z let 806 až 815, uvedl ve své Antirretikoi přenosné ikony zavěšené na sloupech u dveří templonu. Přenosné ikony i větší ikony byly také umístěny před dveře templonu, o čemž svědčí kostel sv. Panteleimona v Gorno Nerezi .
Během tohoto raného křesťanského období byly obrazy zabudovány do prvků templonu a byly vyrobeny ze stejného materiálu, obvykle mramoru.
Do té doby existovalo jen málo rozdílů mezi Východem a Západem, protože v církvích latinského západu existuje také oddělení mezi svatyní a hlavní lodí (hlavní obrazovka), které lze stále vidět. trvat do protireformace . Hlavní obrazovka katolických kostelů však nebude sloužit jako podpora ikon, ale spíše jako ambo, platforma, pro čtenáře listu a evangelia.
Změny, které nastanou poté, budou součástí širšího hnutí, které bude zahrnovat celé náboženské umění obecně a kodifikaci liturgie, která se stala rekonstrukcí pozemského života Krista od Zvěstování po „Nanebevstoupení“ i sestoupení Ducha svatého o Letnicích. Výsledkem bylo, že výzdoba templonu nabyla čím dál přesnějšího programu, když svatyně získala mystickou auru, což způsobilo, že ji Pseudo-Sophronius přirovnal k „ohnivé řece“ mezi svatyní a hlavní lodí.
Templon postupně nahradil všechny ostatní formy bariér mezi lodí a svatyní v byzantské kostely VI th až VIII th století, s výjimkou Kappadokii , kde stavba ve skále, které představuje zvláštní problémy. Po ikonoklastickém období Byzantské říše (726–843) byl templon rozšířen o pastoforii , tyto dvě části kostela sloužily jako sakristie sousedící s apsidou a formující s oltářem, třemi částmi svatyně.
To je XI th a XII th století, že tvar templon změněn; stoupáním a vynásobením počtu ikon se templon stává uzavřenou obrazovkou, která znemožňuje trvalé vidění vnitřku svatyně. Takzvaná Déesisova kompozice dříve umístěná na vstupním oblouku apsidy korunovala střed templonu. Stejně tak se Zvěstování, které obvykle přehlédlo vchod do svatyně, odehrálo na listech královských dveří, na pravé straně se objevila Panna a na levé straně anděl Gabriel. Také se objeví proskynetarion nebo monumentální ikona Krista, Panny Marie nebo patrona kostela připojeného k architrávu. Na obou stranách Déesis, která nadále tvoří střed dekorace, jsou přidány obrazy představující „Dvanáct svátků“ odrážející důležitost liturgického života. Kromě monumentálních ikon umístěných na obou stranách templonu jsou na architektuře umístěny také mobilní ikony * a malované na jedné dřevěné desce, jejíž délka závisela na počtu vyobrazení.
Deis * Zdá se, že byli nejvíce převládající obraz v této době nejen proto, že navrhl sílu modlitby spolu s strachem z Posledního soudu, ale také proto, že by mohl přizpůsobit konkrétním charakteru. Kostela přidáním různých scén a postavy. Ve Svaté Kateřině jsou tedy na paprsku templonu na obou stranách Déesis zastoupeny scény převzaté ze života sv . Eustratia. Tyto monumentální ikony by mohly být upevněny na sloupech templonu nebo ve formě přenosných ikon umístěny před obrazovkou. Příklady obou na Kypru stále pocházejí z Lagoudery a jsou přeneseny do arcibiskupského paláce v Nikósii a do Saint-Neophytos.
V XI -tého století, ikony objeví v intercolumniation templon během pod architrávu. V té době se však zdálo, že zejména v klášterech se rozšířilo používání záclon roztažených přes templon. Ty byly během záhad uzavřeny, aby se celebrant skryl. Podle Nicétase Stétahose (1005-1090), chartophylaxe a syncelle v Hagia Sophia byla tato praxe ospravedlněna skutečností, že tajemství si zaslouží vidět pouze členové duchovenstva.
Jedná se o XII th století, která začíná templon, aby se stal jakýmsi stěny pokryty ikonami. To bylo také kolem tentokrát to první vytesané dřevěné templ, který dal vznik ikonostasům. Až do XIV th století, nicméně, templon zůstává relativně otevřené, ikony byly zjištěny nebo na sloupcích mezi sloupy, nebo obecněji na epistyle.
Mezi nejzachovalejší ikony patří ikony kláštera svaté Kateřiny na hoře Sinaj . Paprsek iconostasis od konce XII tého století obsahuje dva liturgické scény uprostřed deisis * mezi dvěma výstupů, charakterizující přeměňování a vzkříšení Lazara, druhé spojena s obrazy Holy týdnu podle liturgického kalendáře. Počet épistyles tohoto druhu zde byly nalezeny i celé říši, ale ne dříve než XII tého století označil přechodná vyřezával busty na architrávu na obrazovou výzdobu přímějším vztahu k liturgii po obrazoborectví.
Ikonostas zvedl se stal tradiční model XV th století, s výstavbou ve Skandinávii a Rusku , kostel byl vybudován výhradně ze dřeva, a proto může přijímat fresky program určený v byzantských kostelů na kamenné zdi. Snažili jsme se proto tento program reprodukovat pomocí ikon na ikonostasu. K prvním třem registrům (Velké ikony na Královských dveřích, Velkých svátcích a Deys ) bude postupně přidán čtvrtý registr představující biblické proroky a pátý představující patriarchy Genesis . Ikonostas se tak stává reprezentací dějin spásy, včetně období od Adama po Mojžíše, od Mojžíše po Krista, končící Vtělením a Novým zákonem. První pětistupňový ikonostas, stoupající až ke stropu, byl navržen pro katedrálu Zvěstování v moskevském Kremlu Řekem Theophanesem v roce 1405 a brzy jej reprodukoval jeho asistent Andrey Rublyov v katedrále Dormition ve Vladimiře v roce 1408. XVII th století, tento model ikonostas pěti knih stávají standardem, ale se liší v závislosti na velikosti a bohatství kostelů.
Na vnější straně s ikonami byly templá (zejména ty, které, zejména ve vesnicích, vyrobené z pevných zdicích zdí), často zdobeny také uvnitř, na straně oltáře. Kromě vyobrazení Krista a Panny byly s církví přímo spojeni světci a postavy (biskupové, mecenáši atd. ). Opět zde měla přednost myšlenka na svatost eucharistické oběti, jejímž cílem bylo dát celebrantovi představu, že není sám, ale že je jedním z vyvolených, kteří se mohou podílet na božském tajemství.
Církve, o kterých víme, že si zachovaly svůj chrám. Některé mají mezi sloupci ikony, jiné představují rekonstrukci původního templu.
Ilustrace existujícího templa. Některé byly načteny ikonami mezi sloupci.
Kostel Theotokos of St. Pantaleimon Monastery in Ohrid .
Catholicon of St. Pantaleimon Monastery in Ohrid .
Kostel sv. Klimenta a sv. Pantaleimona v klášteře sv. Pantaleimona v Ohridu .