Zetetic je definován její zakladatel Henri Broch , jako „umění pochyb ,“ termín umění, které mají být zahrnuty ve středověkém smyslu dovednost, obchodu či technických znalostí, stručně řečeno, „know-how“ didaktický, které, aniž být cílem sám o sobě, je prostředkem pro kritickou reflexi a zkoumání .
Zetetika je tak prezentována jako „racionální studium jevů prezentovaných jako paranormální , pseudovědy a podivné terapie“ nebo jako „umění rozlišovat mezi tím, co je vědecké a v co se věří“ .
Zetetika se týká vědecky vyvrátitelných teorií , tedy respektování kritéria diskriminace Karla Poppera . Jejím cílem je testování výroků, které se prezentují jako smysluplné a mají vědecký charakter (což by je podle Poppera mělo přinutit ke kritice vyvrátitelnosti), jejichž vysvětlení se nezdá být způsobilé k žádné obecně přijímané teorii.
Zetetika také tvrdí vědecký skepticismus a obecněji kartézský proces pochybností , který popisuje jako nezbytný ve vědě i ve filozofii. Chce to být, použít slovo biologa Jeana Rostanda , „preventivní hygiena rozsudku“ .
„Zetetický“ neologismus navrhl Henri Broch k označení kritického skepticismu tváří v tvář paranormálním jevům; význam tohoto pojmu by se pak rozšířil tak, aby zahrnoval další využití praxe rozumných pochyb o jiných předmětech (jako je kontroverze ohledně očkování , klimatický skepticismus nebo kreacionismus ).
„Zetetic“ pochází z řeckého adjektiva ζητητικός , zētētikós „kdo rád hledá“ , „kdo hledá“ , který pochází ze slovesa ζητῶ , „hledat“ . Ζητητικοί , zētētikoí , by byly tyto „skeptici“ . Filozofický skepticismus se učí filosof řecký Pyrrho ( 365 / 275 př. Nl).
Zeteticians hlásí, že termín “zetetic” byl používán v 1591 matematikem François Viète v jeho Isagoge popisovat umění modelování geometrický problém v algebraické formě. Termín je po něm málo používaný.
Termín je přítomen ve slovníku, pokud jde o umění a věd o Thomas Corneille z roku 1694 se jako definice „která se snaží důvody věcí“ .
Ve Francii, slovo je předložený profesorem Broch , který založil v roce 1998 se laboratoř zetetics , na univerzitě v Nice , University rozpustil v roce 2019, kdy byla vytvořena University of Côte d'Azur. Podle Brocha pak dostal nápad učit vědeckou metodologii studiem paranormálních jevů. " .
Podle definice Henriho Brocha je zetetika „uměním pochybovat“ . Nejde tedy striktně o vědu , ale spíše o filozofický a praktický přístup . Inspirován filozofickým skepticismem se spoléhá na vědeckou metodu, která se snaží efektivně zadržet realitu pomocí vyšetřování a experimentů. Tím se liší od pyrrhonismu - viz například definice na místě Zetetské observatoře.
Jejím cílem je přispět k vytvoření schopnosti kritického přivlastnění si lidských znalostí u každého jednotlivce. Mezi dalšími ilustracemi zetetického přístupu uspořádal Henri Broch po patnáct let Mezinárodní zetetickou výzvu (za kterou cena nikdy nebyla získána), srovnatelnou s výzvou navrženou Jamesem Randim .
Zetetics doporučuje myslet v pořádku a metodě, držet na uzdě dogmata , předsudky a přijaté nápady.
Zetetika je prezentována jako metoda výzkumu založená na pochybnostech a ověřování informací; Émile Littré dává jasnou definici: „metoda, kterou se používá k proniknutí do rozumu“. Pierre Larousse definuje metodu „říká metody vědeckého výzkumu: zetetická metoda“ .
V anglicky mluvícím světě by se tento termín používal přesně kolem roku 1849 v díle Samuela Rowbotothama , zastánce teorie ploché Země , Zetetické astronomie (doslovně „zetetická astronomie“) a v jeho „Zetetické společnosti“. O něco více než století později Marcello Truzzi, který v roce 1975 použil v anglicky mluvícím světě slovo „zetetika“ . Ve skutečnosti se pod vlivem Truzziho první časopis skeptického sdružení Výbor pro skeptické vyšetřování nazýval „The Zetetic“ , poté byl přejmenován na „Skeptical Inquirer“ .
Jedním z cílů zetetiky je hledat epistemologické slabosti těchto diskurzů a ukázat jejich pseudovědecký nebo sektářský aspekt . Stejně jako v pozitivnějším přístupu navrhnout racionální vysvětlení takzvaných „paranormálních“ jevů.
Abychom vysvětlili původ víry, zpochybňují různí hráči v prostředí Zetetic, zejména ti z Centra d'Analyse Zététique:
Zetetici se zaměřují na viditelná a kontroverzní témata:
Struktura univerzity vedená profesorem Henri Brochem . Laboratoř (která omezila univerzitní protějšek jejích aktivit v roce 2015, ale stále zůstává aktivní ve formě sdružení) nabídla výuku zetetiky na Přírodovědecké fakultě Univerzity v Nice-Sophia-Antipolis a vyvinula také činnost výzkumu. vříjna 2007, Richard Monvoisin se stal prvním doktorem v didaktice vědy na téma zetetika . Jeho práce s názvem „Za didaktiku kritické mysli. Zetetika a využití pseudovědeckých mezer v médiích “, režírovali Henri Broch a Patrick Lévy (Ústav spánku a bdělosti, Lékařská fakulta, Grenoble 1 ).
Zákon o sdružení z roku 1901, založený v roce 2003, má Zététique Observatory (OZ) se sídlem v Grenoblu . OZ zveřejňuje průzkumy a soubory online a vydává měsíční zpravodaj Publication de l'Observatoire zététique ( POZ ).
Od roku 2004 bylo na univerzitě Josepha Fouriera v Grenoblu pořádáno několik specifických kurzů zetetiky a vzdělávání v kritickém myšlení , zejména výuka „zetetika a intelektuální sebeobrana“. Od roku 2010 jsou produkce a výukové zdroje na toto téma volně distribuovány transdisciplinárním výzkumným týmem Esprit critique et sciences (Cortecs), který sdružuje učitele a výzkumné pracovníky z Grenoblu, Marseille, Chambéry a Montpellier. Cortecs na univerzitní úrovni přebírá laboratoř zetetiky . V roce 2011 vytvořila Univerzita Josepha Fouriera specifickou misi „kritické vědy, společnosti“, kterou měl na starosti pedagog Richard Monvoisin. V roce 2017 otevřela Université Grenoble-Alpes federativní výzkumnou strukturu „kritického myšlení“, v jejímž čele stojí Nicolas Pinsault a Richard Monvoisin.
Řada webů YouTube využila uvedených záměrů společnosti Zetetics k získání určité úrovně publika.
Časopis The Conversation však upozorňuje na určitá omezení, jako je absence školení nebo kompetencí doložených metodickým tréninkem, nebo dokonce možné střety zájmů, spojené s metodami financování bloggerů, které předpokládají, že budou živit komunitu fanoušků tím, že jim budou dávat co očekávají, že najdou.
Konverzace však zdůrazňuje, že většina z těchto „popularizátorů-kritiků 2.0“ je obecně kompetentní, čestná, epistemicky zodpovědná a někdy jedná ve spojení s komunitou, která zajišťuje vzájemnou kontrolu nad spolehlivostí šířeného obsahu.