Platonická láska je filozofická koncepce relací romantické datování od renesance : to bylo ve skutečnosti zvýrazněné humanisty florentské filozof Marsilio Ficino do XVI th století pod latinským názvem „ Amor Platonicus “ . Je to cudná láska , kromě veškeré smyslnosti, intelektuálního typu a bez touhy vyniknout sexuálními vztahy. Často symbolizuje dokonalost párování dvou lidí a také přechází na „nejpoetičtější a nejmocnější lásku“, která je v protikladu k „vulgární“ lásce určené k reprodukci lidského druhu . V tomto smyslu považujeme darwinistické hnutí doslova proti konceptu platonické lásky jako proti humanistické lásce; tuto myšlenku ilustruje citát Schopenhauera : „Veškerá vášeň, ať má jakýkoli éterický vzhled, jaký má, má svůj kořen v sexuálním instinktu, nebo dokonce není nic jiného než jasnější sexuální instinkt. odhodlaná, specializovaná nebo v přesný význam slova, individualizovaný “ .
Platonická láska pochází ze jména řeckého filozofa Platóna . Nejde o teorii vyjádřenou Platónem, ale o rozšíření té, která byla odhalena v Banquet , Republic a Phaedrus .
Vyjadřuje skutečnost, že se jedná o vlastnosti, které jsou milovány člověkem, a nikoli člověkem samotným.
Ve svém rozšíření významu do renesance jde o lásku v duchu, lásku v myšlenkách. Vztahy na dálku jsou v různé míře často tvořeny platonickou láskou. Obvykle je to spojeno s nějakým druhem snů , fantazie , v němž touha být s milenec způsobuje pocit ze smutku . To by však nemělo být zaměňováno s dvorskou láskou ke středověku.
Platón zas přiznal přirozené místo tělesným vztahům. Na banketu Platón prostřednictvím postavy kněžky Diotimy vysvětluje, že sexualita je nezbytná pro postup na cestě vedoucí k pravdě. Je to možná jeho popis Sokratova odmítnutí tělesných vztahů s Alcibiadesem , o kterém se zmiňuje ve stejném banketu , který následně uznal zmatek mezi platonickou láskou a neharmálním pohledem na lásku. Lze si také myslet, že špatné čtení díla poskytlo Platónovi teorii, která není jeho, ale teorie Pausaniase , hosta slavné hostiny. Ten ve skutečnosti, počínaje pozorováním, že bohyni Lásky a krásy ( Afroditě ) existují dva kulty , potvrzuje, že existují dva druhy Lásky. První, symbolizovaná lidovým uctíváním, je nejzákladnější Láska, Láska těla, která prochází sexualitou. Druhá, symbolizovaná aristokratickým uctíváním, je čistá, ušlechtilá, téměř nebeská láska, jejímž předmětem je duše a ne tělo. To, co Pausanias hájí, je Láska, která je mylně považována za „platonickou“ a proti níž se Platón v Le Banquet jasně staví . Pausanias skutečně dělá chybu: spoléhá se na sociální fakta, dokonale podmíněné náboženské kulty a myslí si, že z nich lze odvodit podstatu Lásky. Pro Platóna takové úvahy nejsou možné.
Musíme se také vyhnout jednoduchému a snadnému sloučení, podle něhož platonická láska souhlasí s platonickou filozofií. Platonická láska je derivát, který se objevil mnohem později, více z cudnosti a strachu z božského trestu, než z filozofické lásky vyvinuté Platónem.
Platón na banketu popisuje různé stupně lásky, teorii sledovanou a finalizovanou v Phaedru .
Teorie krásy u Platóna:
Tato teorie souvisí s jeho vizí vzdělávání navrženou v The Laws , kde se umění používá k přivedení duší do srozumitelného světa a jejich vzdělávání ve městě. Citlivá umění, simulacra, jsou na prvním místě; pak přichází umění, které upřednostňuje myšlenky odvahy a vojenské srdnatosti; a nakonec přichází umění, které umožňuje jít směrem k filozofii, které dosahuje jen velmi málo lidí.
Ale také to koreluje s mýtem o okřídleném týmu ve Phaedru.
Pojem platonická láska označuje v každodenním jazyce lásku zbavenou tělesného naplnění. Tato interpretace Platónova myšlení je nesprávná. Konec lásky, jak učí banket, je „generace v kráse“: ten, kdo je přenášen láskou, aspiruje na přežití ve svém potomstvu a chce po generaci získat ekvivalent nesmrtelnosti. Ale především je karikaturně redukční. Banket je příběh diskuse o lásce mezi hosty banketu. Sokratův projev představuje jeho základní filozofický přínos.
Láska, ukazuje Sokrates , je v podstatě touha. Ale my chceme jen jednu věc, kterou nemáme. Láska je tedy touhou po dobru, jehož jsme zbaveni, a jehož zbavení nás nutí trpět. Co chceme? Což je dobré a krásné. Vidíme na tom, že láska je vzbudena hodnotou jejího předmětu. Zázrak probuzený milostí obličeje nebo dokonalostí těla, obdiv k neobvyklým intelektuálním nebo morálním vlastnostem jsou projevy lásky. Proč chceme krásné a dobré věci, ptá se Sokrates? Chcete-li být šťastní, odpovězte na banket, protože „vlastnictví dobrých věcí nás dělá šťastnými“. Láska je proto zásadně egoistická: bytost, která je zároveň fyzicky zneuctěná, mentálně postižená, ničemná, zkrátka bezcenná, nemůže být milována láskou, protože nám nepřináší žádnou radost. Ačkoli definice lásky umožňuje velmi obecnou aplikaci (někteří milují obchod, jiní gymnastiku nebo vědu, poznamenává Sokrates), použití vymezilo význam sexuální lásky: je to on, kdo je předmětem banketu. Hlavním tématem je zpráva, kterou Sokrates uvedl v jeho mládí o zasvěcení filosofie lásky, Diotima , kněžka z Mantineje .
Chce Socratovi odhalit, že cíl lásky nekonečně převyšuje objekt, na který se dočasně zastavil. Milenec to však ignoruje a naivně věří, že je zamilovaný do jedinečné bytosti. Diotima pomůže Sokratovi rozptýlit tuto iluzi a uvědomit si jeho hlubokou vůli. Svým způsobem plní ve vztahu k Sokratovi roli psychoanalytika: pomáhá mu identifikovat význam jeho zkušenosti, nejprve v bezvědomí. Na rozdíl od psychoanalýzy se však uvolněný význam nevztahuje na náhodné události v historii jednotlivce, ale na základní povolání dané osoby.
K odhalení této velikosti může dojít jen postupně; má řádné kroky. Z tohoto pohledu musíme pochopit iniciační vývoj banketu. Milovníkovi krásného těla průvodce ukáže, že existuje krása daná jinde, stejně hodná jeho lásky jako jedinečný příklad, který ho svedl. Když je přesvědčen, že jeho láska je zaměřena na fyzickou krásu obecně, pak se mu kromě ní ukážou i duchovní krásy, fascinující ještě více, krása povolání a životní styl. Průvodce poté rozšíří otevírání své perspektivy tím, že mu odhalí, spolu s krásou chování, krásou vědy. Od rozšíření k rozšíření kandidát na zasvěcení nakonec uvažuje o „oceánu krásy“, ve světle kterého se jeho počáteční láska jeví jako výsměšně omezená. Poté je zralý pro intuitivní odhalení termínu zasvěcení: Absolutní krása, zdroj všech zvláštních krás a motor všech lásek. Potenciálně to bylo přítomno v obyčejných láskách, které nevědomě míří k absolutnu, ale jejichž neúspěšný podnět nekončí.
Vliv platonické meditace na lásku byl značný. To ve starověku inspirovalo aristotelské pojetí prvního motoru, „který se pohybuje jako předmět touhy“, poté prostřednictvím Plotina neoplatonismus. Je zdrojem velké mystické tradice, která se udržuje od století k století, od určitých otců církve (sv. Augustin interpretoval platonickou lásku jako lásku k Bohu) až po divadlo Claudel, pro které je láska k tvoru cesta k uctívání stvořitele. Protože podle Malebrancheho vzorce má láska v sobě „hnutí jít dál“.