Daniel Dennett

Daniel Dennett Obrázek v Infoboxu. Daniel Dennett v roce 2006.
Narození 28. března 1942
Boston (Spojené státy)
Státní příslušnost americký
Výcvik Phillips Exeter Academy
Hertford College
Harvard
University Wesleyan University
Christ Church
Škola / tradice analytická filozofie , materialismus , scientismus
Hlavní zájmy filozofie mysli , filozofie vědy
Pozoruhodné nápady model "více verzí", kritika pojmů myšlení subjektu a subjektivity
Primární práce Vědomí vysvětleno
Ovlivněno Darwin , Quine , Ryle
Ovlivněno Hofstadter
Ocenění
podpis

Daniel Clement Dennett je americký filozof, který se narodil28. března 1942v Bostonu . Specializoval se na filozofii mysli a filozofii vědy a významně přispěl k základnímu výzkumu v kognitivní vědě . Je zvláště uznáván pro svou práci na spadu z evoluční teorie a kritickou analýzu dědictví karteziánského dualismu .

Životopis

Daniel Dennett je profesorem filozofie a ředitelem Centra kognitivních studií na Tufts University (Medford, Massachusetts ).

Je synem diplomata se specializací na islámskou historii a redaktora a pedagoga. Poté, co v roce 1963 získal licenci na filozofii na Harvardu , odešel studovat stejnou disciplínu na Oxford u anglického filozofa Gilberta Rylea . Během tohoto období se Dennett začal zajímat o vědomí z naturalistické perspektivy a napsal svou první tezi na toto téma ( Content and Consciousness , 1969). V roce 1971 nastoupil na Tufts University, kde byl jmenován významným profesorem „umění a věd“.

V roce 1996 Daniel Dennett pracoval s týmem na MIT, který se pokusil postavit inteligentního, dokonce vědomého robota zvaného Cog . Rovněž pokračuje v psaní a během své kariéry publikuje různá díla, která rozvíjejí jeho přírodovědecké teze o vědomí.

Přítel Richarda Dawkinse , prohlašuje však v The Atheism Tapes (BBC), že nesdílí svůj názor na zájem boje proti náboženství a věří, že Dawkins „podceňuje zmatek, který by se zmocnil velké části světové populace. „Kdyby to muselo čelit existenci bez této pomoci. Upřesňuje, že to nezpochybňuje jeho osobní ateismus .

Filozofické práce

Filozofie přírodovědců

V polovině 70. let, v reakci na epistemologický pesimismus filozofů, jako jsou Thomas Nagel , Frank Jackson nebo Joseph Levine, kteří věří, že vědomí jednotlivce je přístupné pouze jedinci, který jej prožívá, začal Dennett načrtávat empirický přístup k vědomí . Jeho ambicí bylo znovu začlenit studium mysli do filosofické perspektivy, která vylučuje jakýkoli odkaz na nefyzické entity nebo vlastnosti a která je rozšířením přírodních věd. Z této perspektivy se Daniel Dennett sám kvalifikuje jako „přírodovědec“:

"Moje základní perspektiva je naturalismus , myšlenka, že filozofická zkoumání nejsou nadřazená ani předřazená zkoumání přírodních věd, ale hledají pravdu ve spolupráci s nimi, přičemž filozofové si musí dát za úkol objasnit a rozvíjet." sjednotit tyto úhly pohledu tak často protichůdné, aby je spojily do jediné vize vesmíru […] “

Filozofie by se podle Dennetta neměla vyhýbat našemu zapojení do přírodního světa a filozofie mysli by měla integrovat data přírodních věd do svého vysvětlení vědomí a dalších mentálních jevů. Podle něj není důvod nepovažovat vědomí a mysl za přírodní jevy schopné přijímat vědecké vysvětlení.

Dennettův naturalismus se tak přímo staví proti myšlence, že filozofové mohou a priori objevit hranice vědy. Podle něj neexistuje privilegované hledisko jako introspekce nebo „primární filosofie“ jako epistemologie nebo metafyzika , ze kterých bychom mohli objevovat nebo opravovat pravidla přírodních věd. Ale na rozdíl od mnoha svých přírodovědců Dennett neuvažuje o tom, že bychom měli vždy upřednostňovat vědu před zdravým rozumem.

Rehabilitace "populární psychologie"

Po Wilfridovi Sellarsovi se někteří přírodovědečtí filozofové domnívají, že hlavní část naší společné víry v mysl představuje jakýsi druh „  populární psychologie  “ nebo „ lidová psychologie  “ („  lidová psychologie “) konstituovaná na základě běžných pojmů jako „bolest“. „,„ Víry “,„ touhy “  atd. Pro partyzány eliminativistického materialismu (zejména Quine , Churchland , Stich ) musí být tato forma psychologie opuštěna a nahrazena znalostmi, které nám přinášejí neurovědy a vědecké studium chování. Podle nich by nás tato populární psychologie vedla k tomu, abychom věřili v existenci mentálních entit, které ve skutečnosti neexistují o nic víc než bohové Homera, flogiston nebo životní síla, která byla pro některé nesprávně použita jako vysvětlující principy. v minulosti špatně pochopené jevy. Mentální bytosti by byly součástí těchto fikcí, ale dnes hrají nelegitimní vysvětlující roli v chápání chování živých organismů.

Daniel Dennett bere vážně diskurz zdravého rozumu o duševních stavech. Podporuje myšlenku, že většina populární psychologie je pravdivá, pokud má skutečnou prediktivní sílu, pokud jde o chování racionálních agentů, ale popírá, že tato pravda je dostatečným důvodem k tomu, aby věřila v existenci entit předpokládaných touto psychologií. Pro Dennetta je slovník, který používáme k popisu duševního života, součástí strategie, která se vyvinula, abychom mohli předvídat nejvýznamnější chování zvířat a lidí. V našem životě jsme skutečně schopni předvídat a vysvětlovat tato chování, aniž bychom měli hluboké a podrobné znalosti o fyzické realitě agentů. Dennett se proto domnívá, že musíme uznat hodnotu diskurzu o duševním životě jako prediktivní strategii.

Ačkoli jeho ontologie je zjevně materialistická, Dennett odmítá zaujmout radikální eliminativistický postoj, jehož cílem je zastarat populární psychologii. Teoreticky by nám přírodní vědy mohly poskytnout metodu předpovídání chování, která by se bez této psychologie obešla. Ale v praxi se to pro Dennetta nezdá možné.

Strategie predikce chování

Aby zohlednil zejména specifičnost populární psychologie, rozlišuje Dennett tři typy prediktivní strategie, které odpovídají třem úrovním popisu a vysvětlení chování:

  1. Fyzická úroveň („  fyzický postoj  “), kde se odehrávají kauzální procesy, které vysvětlují všechny jevy;
  2. Funkční úroveň („  návrhová pozice  “), která odpovídá operačnímu programu stroje nebo organismu interpretovaného jako stroj;
  3. Úroveň intencionality („  úmyslný postoj  “), specifická pro interpretaci chování „racionálních“ agentů a která odpovídá populární psychologii.

Podle Dennetta nám popisování nebo vysvětlování chování z hlediska intencionality umožňuje obejít se od jemnějších a složitějších úrovní porozumění, kterými jsou fyzické a funkční úrovně. Pokud někdo přijme „interpretační strategii“ ( úmyslný postoj ) s ohledem na systém - organismus nebo stroj -, zachází s dotyčným systémem jako s úmyslným nebo racionálním činitelem, to znamená s bytostí jednající podle jeho charakteristik. touhy po určitých cílech. Vzhledem k postavení systému v jeho prostředí a jeho zájmům (zejména zájmu o přežití a rozmnožování) se mu připisují víry a touhy, které jsou pro něj racionální. Na tomto základě předpovídáme jeho chování. Systém je „záměrným systémem“, pokud je většina z těchto předpovědí úspěšná a neexistuje žádná jiná metoda předpovědi, která by byla stejně úspěšná.

Na rozdíl od strategie tlumočníka, která v zásadě zahrnuje znalost zjevného chování agenta v měnících se situacích, „strategie fyzika“ ( fyzický postoj ) spočívá v předpovídání chování systému na základě jeho fyzického složení a testování těchto předpovědí ve vědeckých experimenty. Něco je „fyzický systém“, pokud je na něj tato metoda predikce úspěšně aplikována. Je-li to možné, je to nejbezpečnější metoda predikce a vysvětlení, ale také nejsložitější.

Na střední úrovni „strategie technika“ ( návrhová pozice ) spočívá v předpovídání chování systému na základě jeho funkčních vlastností . Je to tento postoj, který zaujímá například průměrný uživatel ke svému počítači, kuchař ke svému kuchyňskému náčiní nebo dokonce divák ke svému dálkovému ovládání. Když přijmeme tuto strategii, nezajímá nás fyzické složení systému, ale pouze jeho funkce. Něco je „  funkční systém  “, pokud tato metoda predikce poskytuje s ohledem na to výsledky, které strategie fyziků neumožňuje.

Dennettův instrumentalismus

Dennettovu filozofii mysli lze považovat za instrumentalistickou, protože věrohodnost teorie mysli podle něj závisí pouze na jejím úspěchu predikce. Pro Dennetta je to nezbytná a dostatečná podmínka pro to, aby byl systém úmyslný , aby bylo možné jeho chování předvídat přijetím strategie tlumočníka - za předpokladu, že jiná metoda predikce nebude mít stejný úspěch. Právě díky pragmatismu a při absenci jiné spolehlivější prediktivní strategie jsme oprávněni připisovat systému intencionalitu (víry, touhy, racionalita):

"Jediné, co jsme řekli, je, že někdy může být fyzický systém tak složitý, přesto tak dobře organizovaný, že si myslíme, že by bylo praktičtější, vysvětlující a pragmaticky nutné. Dospět k předpovědi, zacházet s ním, jako by měl víry, touhy a racionalita. "

Strategii tlumočníka lze proto použít na všechny druhy systémů - nejen na lidi, ale také na zvířata, rostliny, počítače atd. Aby však bylo použití této strategie oprávněné, je nutné, aby popisem těchto systémů jako projevů určité intencionality bylo nutné dosáhnout pokroku v predikci jejich chování.

Podle Dennetta nemá smysl ptát se, zda systémy, na které lze úspěšně použít tuto metodu predikce, jsou „skutečně“ v záměrných stavech . Protože něco je úmyslný systém pouze z pohledu tlumočníka, který se snaží vysvětlit a předvídat své chování, to znamená z hlediska vnějšího k danému systému. Úmyslné stavy proto neexistují ontologicky a v Dennettu neexistuje žádná „subjektivní ontologie“ úmyslných stavů, jako například v John Searle . Tato instrumentalistická pozice se tak vyhýbá ontologickým problémům filozofie mysli , jako je například povaha subjektivních zkušeností ( kvalia ).

Alternativní řešení „karteziánského materialismu“

Model „karteziánského divadla“

Kartézské pojetí těla bez těla stále ovlivňuje, podle Dennetta, naše zastoupení vědomí a nás samých, i když se od dualismu látek jako metafyzické doktríny do značné míry upustilo. Hlavním současným potomkem této karteziánské koncepce duševního života je to, co Dennett nazývá „  kartézským divadlem  “ modelem mysli. Tato koncepce mentálního života má tendenci charakterizovat vědomé prožívání jako jednotné hledisko fungující jako jakýsi beztělesný divák. Právě tato koncepce je jádrem výpočetní teorie mysli , kterou formuloval zejména Jerry Fodor . Tato teorie by byla založena na dvojí víře zděděné po karteziánství: víře v existenci jediného a jednotného místa v mozku, kde by informace přicházely a z nichž by vycházela rozhodnutí; víra v existenci mentálních reprezentací, které by svým způsobem duplikovaly informace na úrovni vědomí. Naše reprezentace by tedy byla dána jako podívaná na pódiu umístěném v mozku. Dennett ostře kritizuje tuto interpretaci vědomí:

"Představa, že v mozku existuje speciální centrum, je nejhorší a nejtrvalejší ze všech myšlenek, které trápí naše způsoby myšlení o vědomí." "

Prostřednictvím své kritiky karteziánského divadla chce Dennett odvrátit filozofy a vědce od přetrvávajícího vlivu Descartovy filozofie . Od Descarta se většina filozofů snažila porozumět subjektivitě takříkajíc zevnitř. Začínají tím, o čem věří, že jsou neporušitelným důkazem subjektivní zkušenosti, a odtud se pokoušejí definovat podstatu vědomí. Nyní, pokud přijmeme elementární postulát, že mozek je hlavním orgánem duševního života, je tato koncepce duševního života nesprávná, protože v mozku neexistuje nebo „  homunculus  “, který by byl jako vůdce odpovědný za všechna naše slova a činy, stejně jako v mozku neexistuje žádný stupeň nebo konečný bod, který by mohl být identifikován jako místo vědomí.

Dennett nazývá „karteziánský materialismus“ vírou v existenci takového místa v mozku, „protože jde o koncepci, ke které jste vedeni, když opustíte Descartův dualismus, ale ne o obraz centrálního divadla. (Ale materiální) kde „vše se spojuje“ “. Toto je mylná víra, protože v mozku neexistuje jediný bod, kam by byly směrovány všechny informace, jak mimo jiné argumentoval Jerry Fodor.

Model „více verzí“

Dennett poté navrhuje alternativní koncepci fungování mysli: model „více verzí“. Tento model stanoví, že veškerá duševní činnost je prováděna množstvím kognitivních procesů, které se vyskytují paralelně, aniž by se musely sbírat v centru zpracování informací:

„[…] Od okamžiku, kdy specializovaná a lokalizovaná část mozku provedla zvláštní„ pozorování “jakéhokoli znaku, není třeba takto stanovený informační obsah posílat na jiné místo, aby jej mohl jakýkoli šéf diskriminovat.“ diskriminátor “. "

I když máme tendenci předpokládat, že mentální procesy musí někde podněcovat konečné centrum zpracování, ve kterém by mozek mohl shromažďovat výsledky mnoha subprocesů na víceméně vědomé úrovni, Denisův model více verzí se od tohoto posledního kroku zpracování zcela obejde . Pro Dennetta je každý neurální podproces již mentální událostí.

Předpokládá se, že teorie více verzí jde nad rámec široce přijímaného faktu, že poznání je rozděleno do několika proudů zpracování informací v mozku. Dennett se skutečně zajímá o filozofické důsledky vyvolané poznáním, že neexistuje žádný centrální bod, ke kterému se všechny tyto proudy sbíhají. Jedním z těchto důsledků je, že neexistuje nikdo, komu jsou informace posílány, aby byly duplikovány ve formě prohlášení . Dennett tak vyvinul argumenty a určité myšlenkové experimenty, aby ukázal, že ve skutečnosti neexistuje žádné „   “, ani „vnitřnost“, ve které by se nacházela moje takzvaná subjektivita . Vědomé ego by bylo přinejlepším jen chvilkovým přeskupením funkcí, které někdy spojuje příběh.

Mechanismy mysli

Jak ukázal Alan Turing se svým univerzálním strojem , inteligenci lze rozdělit na řadu úkolů, které lze provést jediným strojem. Procesy, které probíhají v mozku, jsou všechny mechanismy vytvářené malými stroji, které jsou chytře vytvořeny přirozeným výběrem, aby dělaly svou práci, aniž by na ně dohlížel nebo dokonce znal jakýkoli divák v karteziánském divadle . Tyto malé stroje provádějí řadu procesů diskriminace informací, které z dlouhodobého hlediska vytvářejí tok prvků vědomí. Tento tok je nestabilní a odpovídá několika okamžikům, kdy se duševní procesy spojí a vytvoří pocit plného a dokončeného vědomí. Poté retrospektivní iluzí připisujeme všem našim mentálním činům myšlenku, že jsou koordinovány jediným vědomím.

Kritiky a námitky

Podle některých filozofů, zejména Johna Searleho, Dennettova prezentace jevů, jako je vědomí nebo svobodná vůle, vylučuje určující vlastnosti těchto pojmů, jako je subjektivita nebo kvalitativní aspekt vědomých zkušeností . Ztratil by tak čas mluvením o robotech a evoluční biologii, kde by měl raději řešit obtížný problém vědomí . Pro Searleho se Dennett zajímá o něco jiného, ​​než o čem říká, že má co do činění s teorií o svědomí nebo svobodné vůli:

"Z různých knih, o nichž se zde diskutuje, je Dennettova kniha ( Consciousness Explained ) jedinečná v tom, že nepřispívá k problému vědomí, ale spíše z ruky popírá existenci takového problému." Dennett, jak uvedl Kierkegaard v jiném kontextu, zachovává formy, přičemž odstraňuje jejich význam. Udržuje slovní zásobu vědomí a popírá jeho existenci. "

Jiný typ kritiky je zaměřen konkrétněji na jeho teorii záměrných systémů. Podle této teorie se zdá, že změna pohledu výkonného umělce mění úsudek o tom, co může nebo nemusí být považováno za úmyslný systém. Rozhodně bychom nyní nechtěli situaci, kdy by se stav úmyslného systému pokaždé změnil v závislosti na tom, kdo je kolem, nebo bychom tento stav sami ztratili, pokud by nás sledovaly schopné superinteligentní bytosti. Obejít se bez strategie tlumočníka předvídat naše chování. Naopak, s termostaty nebo prodejními automaty obecně nezacházíme, jako by měli přání nebo víru, ale za určitých okolností by se mohlo ukázat jako užitečné předpokládat, že automat „rozpozná“ nebo „nerozpozná“ pravost mé mince. Stále bych mohl interpretovat svůj termostat, jako by „věřil“, že teplota je příliš nízká, že „chce“, aby teplota dosáhla 20 ° C, a proto jednal v souladu s těmito přesvědčeními a přáními tak, že můj kotel je začíná topit můj dům. Nebyli bychom však vedeni k tomu, abychom i za těchto okolností považovali tyto stroje za skutečně úmyslné systémy.

Jiní filozofové ( Jerry Fodor , mimo jiné Fred Dretske ) tvrdí, že pokud se populární psychologie ukáže být tak užitečnou, je to určitě proto, že musí odkazovat na něco skutečného v mysli / mozku uvažované osoby nebo zvířete. Proti Dennettovi tvrdí, že prediktivní a vysvětlující sílu duševních stavů nelze pochopit, pokud je budeme považovat pouze za výsledek interpretace vnějšího pozorovatele. Naše znalost těchto stavů by nám měla umožnit předpovědět nebo vysvětlit pouze do té míry, do jaké jsou to vnitřní příčiny chování lidí nebo zvířat. Pro tyto myslitele je proto populární psychologie oprávněná nejen z praktických důvodů, ale také proto, že odhaluje skutečné vnitřní příčiny chování.

Poznámky a odkazy

  1. Viz Nagel T., „  Jaké to je být netopýrem?“  »(1974), Hofstadter D. a Dennett D. (eds), Pohledy na mysl: fantazie a úvahy o bytí a duši ( The Mind's I , 1981), Paris, Intereditions, 1987.
  2. Srov. Jackson F., „Epiphenomenal Qualia“, Philosophical Quaterly , roč. 32, 1982.
  3. Srov. Levine J. „Vynechat účinek, který to dělá“ (1983), v Denis Fisette a Pierre Poirier (eds), Filozofie ducha: Psychologie zdravého rozumu a vědy o duchu (sv. 1), Paříž , Vrin, 2002.
  4. Dennett D., Evoluční teorie svobody (2003), tr. Fr. Christian Cler, Paříž, Odile Jacob, 2004, s.  28 .
  5. Viz Daniel Dennett, Strategie tlumočníka (1987), Paříž, Gallimard, 1990 a Rozmanitost myslí (1996), Paříž, Hachette, 1998, kde je uvedena tato teorie ve francouzštině.
  6. Dennett D, Brainstorms: Filozofické eseje o mysli a psychologii , Montgomery (Vt.), Bradford Books, 1978, tr. Fr. z extraktu: Aury M., Dennett, un naturalisme en cours , Paříž, PUF, 2005.
  7. Dennet D., La svědomí vysvětleno (1991), Paříž, Odile Jacob, 1993, s.  142 .
  8. Tamtéž str.  141
  9. Srov. Fodor J., Modularita ducha: esej o psychologii fakult (1983), sbírka Propositions, Les Éditions de Minuit, Paříž, 1986.
  10. Dennett D., La svědomí vysvětleno (1991), Paříž, Odile Jacob, 1993, s.  141 .
  11. Viz zejména Daniel Dennett „Kde jsem?“ »V Pohledech na mysl: fantazie a úvahy o bytí a duši ( The Mind's I , 1981), Paris, Intereditions, 1987.
  12. Srov. John Searle, Le mystère de la svědomí (1997), Paříž, Odile Jacob, 1999, s.  103-140 .
  13. Tamtéž, s.  118 .
  14. Viz zejména Robert Nozick, Philosophical Explanations , Oxford University Press, 1981

Bibliografie

Monografie

  • (en) Daniel Dennett, Obsah a vědomí , New York - Londýn, Mezinárodní knihovna filozofie a vědecké metody, Humanities Press-Routledege & Kegan Paul,1969.
  • (en) Daniel Dennett, Brainstorms: Philosophical Essays on Mind and Psychology , Bradford Books,1978.
  • Daniel Dennett, Pohledy na mysl: fantazie a úvahy o bytí a duši , Paříž, Interedice,1987.
  • (en) Daniel Dennett, Elbow Room: The Varatives of Free Will Worth Wanting , Cambridge (Mass.), The MIT Press ,1984.
  • Daniel Dennett ( přeloženo  Pascal Engel), Strategie tlumočníka , Paříž, Gallimard ,1990.
  • Daniel Dennett ( překlad  Pascal Engel), vysvětlil La Conscience , Paříž, Odile Jacob ,1993.
  • Daniel Dennett ( přeloženo  Pascal Engel), Je Darwin nebezpečný? , Paříž, Odile Jacob,2000.
  • Daniel Dennett ( překlad  Alexandre Abensour), Rozmanitost myslí , Paříž, Hachette ,1998.
  • Daniel Dennett, Brainchildren: Eseje o navrhování myslí , Cambridge (Mass.), MIT Press, Bradford Books,1998.
  • Daniel Dennett ( překlad  Christian Cler), Evoluční teorie svobody , Paříž, Odile Jacob ,2004.
  • Daniel Dennett ( překl.  Claude Pichevin), Sladké sny: filozofické překážky vědy o vědomí , Paříž, Gallimard ,2008.

Sekundární bibliografie

  • Minsky M., The Society of the mind , Paris, Inter-Editions,1985.
  • Symons J, Dennett: naturalismus v dílech , Paříž, PUF ,2005.
  • Xavier Kieft, „  Funkcionalismus podle Daniela Dennetta nebo: Ztratil Dennett rozum?  „ [PDF] , na www.philopsis.fr ,1 st 09. 2010(zpřístupněno 4. června 2017 ) .
  • Searle J., „Odepřeno vědomí: analýza Daniela Dennetta“, Le Mystère de la svědomí (1996), Paříž, Odile Jacob, 1999.

Podívejte se také

Související články

externí odkazy