Kibuc (od hebrejštiny : קיבוץ , množné číslo, קיבוצים : kibbutzim , což znamená „shromáždění“ nebo „spolu“) je druh kolektivistické obce nejprve vytvořen v roce 1909 v tehdejší osmanské Palestině; je to Kibbutz Degania (francouzsky „borůvka“), kterou vytvořili Židé ruského a polského původu, kteří se hlásili k sionistickému hnutí socialistického vlivu . Ostatní kibucy byly vyvinuty již v roce 1920 a šířily se od vzniku Státu Izrael 14. května 1948. Byly to původně venkovské komunity, ale průmyslové aktivity se začaly rozvíjet až po vzniku Izraele. Historicky byli jejich členové považováni za elitu, zvláště militantní a oddaní. V šedesátých, sedmdesátých a osmdesátých letech tak představovali vojáci z kibuců téměř 25 % důstojnického sboru izraelské armády, sotva 3 % z celkového počtu obyvatel.
Tyto kolektivní vesnice byly předmětem prudkých útoků izraelské pravice, zejména po vítězství koalice pravicových stran v červnu 1977 v koalici pravicových stran, kde Menachem Begin , šéf vlády, zacházel zejména s kibucci jako s „dobře - vypnuto. „s bazénem“ . V 90. letech se kibuci liberálně změnili a vzdali se revoluční role, která měla být původně jejich. Bydlení tam bylo privatizováno od 90. let. Mnoho kibuců bylo také přeměněno na moshavim , družstevní farmy přijímající soukromé vlastnictví, aby přežily a přijaly společensko-liberální obrat času.
Ideologická a demografická váha kibuců od 70. let ustavičně klesá; v roce 2005 vážili pouze 1,8 % izraelské populace a v roce 2010 jen něco málo přes 123 000 lidí; v roce 2020 to je méně než 88 000 lidí (asi 1 % z celkové židovské populace) rozložených na asi 260 osadách. Jejich populace již neroste v izraelské společnosti s rychlým demografickým vývojem, který měl v prosinci 2019 přibližně 9560 000 obyvatel (židovská, arabská a další populace dohromady). Navzdory této konstantní pokles demografické váhy, v roce 2010, kibbutzim obsazený asi 10 % rozlohy země a představovaly 9,2 % izraelské průmyslové výroby (5,2 % průmyslového HDP), a mezi 34 % a 40 %. % Její zemědělské Výroba.
Osoba žijící v kibucu se nazývá kibucznik (množné číslo: kibucznikim ).
Kibuc je podle definice:
Jeho hlavní síla vychází z individuálního odhodlání všech členů. Kolektivní podnikání má velký význam a přispívá k vytváření a dozrávání ekonomicky úspěšných komunit na volném trhu. A konečně, vysoká životní úroveň dnes dosažená díky ekonomickému úspěchu také podporuje udržování komunit.
V praxi je většina kibucu navržena na stejném modelu: uprostřed jsou běžné budovy jako refektář, hlediště, kanceláře a knihovna, obklopené zahradami a domy jejich členů; budovy a sportovní vybavení jsou mírně mimo střed; konečně jsou na okraji pole, ovocné sady a průmyslové budovy.
Obecně neexistuje skutečná volená stálá struktura: rozhodnutí přijímá valná hromada, která se musí scházet alespoň jednou ročně. Postupem času se objevily volené orgány, jako jsou výkonné kanceláře, ale kibucnický ideál vyžaduje, aby měli malou moc.
Sekularismus a rovnosti žen a mužů jsou tvrdil od začátku (s výjimkou vzácných kibbutzim náboženské : deset na přibližně 260), což vysvětluje historicky napjaté vztahy s náboženskou. Členové kibucu dokonce byli obviněni nebýt Židů , ačkoliv tento poplatek, který byl přinesl rabi Eliezer Menachem Schach , přední rabíni Haredi Izraelce pozdního XX th století , zůstává poměrně izolován. I když tato obvinění neodezní jiný Haredim , vztahy s židovskými náboženskými autoritami jsou velmi špatné. Mnoho obvinění tak vzkvétalo v ultraortodoxních kruzích. V případě „dětí Teheránu “ (sirotci, kteří byli umístěni do Kibucimu po jejich Alyah v Izraeli), Haredim vytvořil „tajnou organizaci“, aktivisty , aby se všemi prostředky pokusili čelit akci a vlivu sekulárních stran v imigračních táborech. Jedná se o historickou jizvu, která poznačí dvě po sobě jdoucí generace Haredimů, kteří si navzájem vyprávěli příběhy posvátných knih nalezených v troskách králíků, společných sprch, kde se společně umývají mladé dívky a chlapci z kibucu a kam by byli přistěhovalci nuceni. jíst vepřové maso. V roce 1990 Rav Eliezer Menahem Schach zakáže svému stádu [členům ultraortodoxní strany Degel HaTorah a Shass ] vstoupit do levé koalice. Svou pozici ospravedlní starým argumentem, že Kibuc je nepřítelem víry.
Aby ženy mohly pracovat a osvobodit je od mateřství, jsou děti vzdělávány společně, komunitou a nikoli rodiči: nespí se svými rodiči. Kibuc má místní školní učební plán pro základní a základní vzdělávání; pro střední vzdělávání se nevyžaduje, aby každý kibuc měl místo vzdělání a společný ekvivalent na střední škole pak přijímá studenty z několika kibuců. Zůstávají v domě věnovaném jim, v „dětském domku“. Vidí své rodiče každé odpoledne po ranních hodinách. Mladí adolescenti absolvují kurzy první pomoci, aby byli aktivní během útoků, a připravovali se na Gadnu (vojenská příprava pro studenty středních škol, pokud tato struktura existovala).
Členové kibucu, kteří pocházejí z raných sekulárních sionistických hnutí, jsou obvykle všichni Židé. Došlo k neúspěšným pokusům o organizaci muslimských kibuců, ale kibucemi mají zůstat židovské nacionalistické a sionistické organizace, jejichž základna je výhradně židovská.
Kromě stálých členů kibucu nejsou vzácní ani externí pracovníci (bez hlasovacích práv na shromážděních) Židé nebo Nežidé: zahraniční dobrovolníci (na přechodnou dobu), izraelští arabští zaměstnanci, pracovníci přistěhovalců (východní Evropané, země jihu) Východní Asie…).
Mezi členy (s výjimkou externích zaměstnanců) obvykle neexistuje žádný plat: komunita poskytuje bezplatně a striktně rovnostářským způsobem kolektivní zboží (bazén, školy atd.) A individuální spotřební zboží (bydlení, televize, počítače). Podle stavu, kvalifikace nebo postavení členů se nerozlišují.
Ekonomická aktivita kibucu je kolektivistická : výrobní prostředky a obchod jsou majetkem všech a v kibucu nejsou žádní soukromí podnikatelé.
Mírné částky, které umožňují každému svobodně konzumovat svět mimo kibuc, jsou rovněž poskytovány členům na stejném základě.
Model, který nakonec převládá, se objevil po tuctu experimentů, které se všechny zhroutily. Tam byl na počátku XX th století, non-rovnostářský testování a (polo) Kolektivistické vesnice kapitalisty s třídami pracovníků, inženýrů, manažerů, atd, nemají stejná práva nebo stejný plat. „Držení“ prostřednictvím platu a privilegia udělená těm nejkvalifikovanějším přinesly pouze napětí a nesrovnalosti, neslučitelné se socialistickým ideálem nových emigrantů, což některé autory nutí tvrdit, že kibuc byl nutností, nikoli realizací. ideálu. Zkušenosti nicméně ukázaly dostatečné ponaučení k zdokonalení principů, které v širokém přehledu zůstávají dodnes.
Moshavský model , méně komunální, koncipovaný jako družstevní vesnice, se objevil od roku 1921; tato forma organizace zemědělství byla od té doby také předmětem výzkumu a pokusů a omylů.
Původ kibucu lze nalézt ve straně Ha'poela Hatzaïra , nemarxistické politické strany , ovlivněné ruským populistickým socialismem a dílem Tolstého , jehož hlavní inspirací je Aharon David Gordon . Ideální je venkovský, industriální a antiautoritářský socialismus , velmi poznamenán anarchismem , s odmítáním volených struktur.
V roce 1909 malá skupina mladých židovských přistěhovalců z východní Evropy , dojatá sionistickými a socialistickými idejemi , založila na břehu jezera Tiberias první kvoutza ( skupina v hebrejštině ), které skupina následně dala název kibuc, komunita založené na dodržování stejného venkovského a kolektivistického způsobu života. Říkali tomu kibuc Degania , který byl od té doby považován za „ matku kibuců “. Kinneret je druhý, vytvořený v roce 1912.
Principem kibucu je rolnická vlastní spotřeba : „průkopníci budou žít z produktů svých polí“, aby trh co nejvíce potlačili.
V 90. letech se postavil proti většinovému židovskému zemědělství, orientoval se na trh a používal levnou arabskou práci ; že židovští kapitalistické plantážníci v Palestině, příznivci s alžírský stylu kolonizace , zvýhodněný export zemědělství , který generoval vysoké zisky, vzhledem k nízké ceny původní práce. V očích socialistů ruských Židů přijíždějících do Palestiny v pozdní XIX th století a počátku XX -tého století, tento způsob hospodaření představuje několik problémů: zaprvé, zda je rám židovský, 60 80 % zemědělců židovských osad v Palestině nejsou Židé (v roce 1907), podle odhadu Chaïma Weizmanna, takže osady nelze považovat za skutečně židovské; na druhou stranu evropští židovští pracovníci nejsou spokojeni s životní úrovní muslimských a křesťanských Palestinců a požadují vyšší platy a nenacházejí zaměstnání na farmách židovských plantážníků . Soutěž domorodé pracovní síly je klíčovým ekonomickým faktorem při vytváření nový vzorec, který je kibuc „na základě kolektivní nebo společné práce na odmítnutí trhu, zahrnující absolutní exkluzivitu v definici etnické pracovní síly„; otázka prodejní ceny výrobků (ve srovnání s tržními cenami velmi nekonkurenceschopná) již není problémem, protože výrobky jsou určeny pro domácí spotřebu .
Jejich kvoutza chtěla být demokratická a rovnostářská, založená na společném vlastnictví výrobních a spotřebních prostředků, kde životní prostředí bylo následující: všichni členové rozhodovali společně a většinou a sdíleli práva a povinnosti spravedlivě.
Zakladatelé prvních kibuců si kladli za cíl vyloučit levnou palestinskou muslimskou a křesťansko-arabskou práci, která bránila evropským židovským pracovníkům ve zvyšování mezd . "Tato situace ekonomické rivality mezi těmito dvěma pracovníky je doprovázena pohrdavým, ba přímo rasistickým diskurzem evropských židovských pracovníků vůči jejich arabským konkurentům ." Historický paradox vyplývá ze skutečnosti, že jsou to příznivci třídního boje, kdo zavádí národní konflikt v Palestině, “ píše Henry Laurens .
Instituce kibucu, inspirovaná socialistickým kolektivismem, nepochybně vyřešila problém sociální nerovnosti mezi členy kolektivistické vesnice; ale vytvořil další formy bezpráví, které jsou „kořenem arabsko-izraelského konfliktu a palestinského problému “ .
Podle historika Geršona Šafíra lze vývoj židovského nacionalismu v Izraeli, jehož kibuc je dokonalým překladem, vysvětlit zpočátku bojem evropských židovských pracovníků proti jiným nežidovským pracovníkům kvůli nerovnosti mezd.
Pouze Ashkenazi (evropští) Židé měli povolání pracovat v kibucu, a to od vzniku těchto zařízení. Na východní Židé , nebo Mizrahim Židů koho sionistické hnutí přinesli do Palestiny po tisících, a to zejména z Jemenu , jak brzy jak 1909, měl za mnohem nevýhodnější i nadále pracovat na soukromých majetků židovských pěstitelů, které byly moshavot, podmínky.
Ideolog a prezident prvního kibucu Degania Joseph Bussel (Yossef Bossal) se domníval, že tato dělba práce vylučuje východní Židy z kibuců, a to takto:
" Ashkenazim nemůže konkurovat [nežidovským] Arabům a tvrdě pracovat pro zisk farmáře. Pracovník Ashkenazi, který přichází z dálky, nezůstane pracovníkem celý život a nebude pracovat pro farmáře navždy. Důvodem je, že touží po svobodě a odmítá být zotročen . Role zmíněná výše [tvrdě pracovat pro zisk farmáře] bude přenesena na Mizrahimské Židy, kteří po roce učení zůstanou v moshavotu a budou plnit všechny nižší úkoly. Musíme odvrátit naši energii od moshavotu a nebudeme zbytečně ztrácet sílu “ .
Odmítnutí přivítat východní židovské pracovníky pokračovalo do značné míry po vytvoření Státu Izrael v květnu 1948. V padesátých letech 20. století tedy evropští přistěhovalci nacházeli zaměstnání snadněji než židovští přistěhovalci, arabské a muslimské země, zejména v kibucu.
Od 20. a 30. let 20. století sionisté Achduta Ha'avody zase zahájili kibuc . Částečně pod jejich vlivem se vyvinuly první průmyslové aktivity, které zpočátku velmi kritizovali příznivci venkovských komunit.
Ha'poel Hatzair a Achdut Ha'avoda sloučeny v roce 1930 v rámci Mapai , čímž částečně sjednocení politických hnutí podporující kibbutzim a napomáhá tomu, aby rozvoj průmyslu přijal pohybem kibucu.
Od 60. a 70. let přidali kibucové cestovní ruch a služby do průmyslu a zemědělství , čímž rozvíjeli jejich privatizační a ekonomickou hierarchii.
„Pokud v roce 1947 bylo v držení Židů pouze 7 % půdy, 80 % země se po válce dostalo pod kontrolu hebrejského státu . “
Před vytvořením Izraele byly kibucy vytvářeny hlavně na zakoupené půdě. Po arabsko-izraelské válce v roce 1948 se půda zabavená Palestincům stala kolektivním majetkem státu prostřednictvím Keren Kayemeth LeIsrael nebo KKL. To je dává venkovským komunitám, které jsou kibucům, stejně jako Moshavim, využívat .
Když byl židovský stát založen 14. května 1948, bylo kolem 90 kibuců; dnes je zde 268 lokalit s právním statusem kibucu.
Zatímco noví přistěhovalci, kteří přijeli do Izraele v roce 1948, přeplněni desítkami tisíc v tranzitních táborech (v hebrejštině ma'abarot ), při hledání zaměstnání kibucům chyběla pracovní síla, ale neotevřeli své brány uprchlíkům. „Kibuc selhal v národní misi integrace masivní imigrace v prvním desetiletí mladého státu Izrael . “ Mezi důvody patří „ aškenázský etnocentrismus a pohrdavé postoje k nově příchozím“ , jakož i „rostoucí propast mezi deklarovanou revoluční ideologií a mnohem konzervativnější praxí “ .
"Po relativním neúspěchu integrace přistěhovalců v padesátých letech, k neúspěchu, k němuž z velké části přispěl kibuc, vykrystalizovaly v izraelské židovské společnosti v šedesátých a sedmdesátých letech dva sektory populace, které místo" sloučení "do stejné kultury" , byly odděleny sociální propastí: „na jedné straně Izrael starších předstátního období, aškenázská sociálně-ekonomická elita , a na straně druhé nové, pro většinu východních Židů proletariáty okrajové regiony “ .
Průkopnické období je daleko a kibuci už dnes nejsou základním odkazem na konstrukci izraelského socialismu.
Ekonomická krizeOd osmdesátých let kibuci zažívali ekonomické potíže spojené s vysokou zadlužeností a posíleno faktickým zánikem státních dotací. Ten nakonec polovinu svých dluhů zrušil, druhou polovinu banky přeložily.
Kibucové museli zásadně reorganizovat své ekonomické aktivity. Byly vyvinuty nejslibnější odvětví: průmysl, cestovní ruch a služby. Původní zemědělství bylo odsunuto na druhé místo ( stále je mu přiděleno pouze 15 % členů). Došlo také k několika bankrotům. Na počátku 90. let však kibucové překonali tuto krizi, která zůstává pravděpodobně nejzávažnější v jejich historii.
Dnes, až na několik výjimek, se kibuci považují za produkty s dobrým ekonomickým a finančním zdravím. Životní úroveň členů kibuců je jednou z nejvyšších v Izraeli, což někdy vzbuzuje odpor v okolních komunitách.
Krize hodnotKromě kolektivního a rovnostářského řízení práce si kibuci původně také vytvořili kolektivistický způsob života: společné stravování, úplná absence soukromého vlastnictví (i oblečení bylo alespoň teoreticky kolektivizováno), vzdělávání u běžných dětí, které nežily jejich rodiče.
Od 70. a 80. let se v kibucích rozvíjejí nové individuální a rodinné hodnoty. Kolektivní vlastnictví, kolektivní práce, sociální rovnostářství a přímá demokracie nejsou ve skutečnosti zpochybňovány. Objevily se však změny, zejména přijetí soukromého a rodinného života. Dnes je tedy stěží možné, aby polední jídlo, které se pojme společně v jídelně, a děti spaly se svými rodiči.
Stále se v rozvoji tohoto soukromého sektoru objevila alokace „osobního rozpočtu“. Nejedná se o plat a příspěvek je obvykle stejný pro všechny. Umožňuje však účast ve konzumní společnosti a nákup různých statků, které neposkytuje kibuc, a které se proto stávají soukromým vlastnictvím.
Někteří (menšinoví) kibucové šli ještě dále zavedením diferenciální platové stupnice mezi členy, což je obrovský odklon od rovnostářské tradice.
Dalším zpochybňujícím faktorem, industrializace kibuců, vedla k použití externí, placené pracovní síly. Je to důležité: 50 až 60 % pracovníků zaměstnaných ve všech kibucích. Těmito pracovníky mohou být Židé, ale také Arabové nebo pracovníci přistěhovalců různého původu ( Čína , východní Evropa …). Tato pracovní síla, zvláště soustředěná v popravních úkolech, někdy vnímá kibuc, kde pracuje, jako kolektivní „šéf“, s nímž mohou vznikat konflikty. Zjevně to ovlivňuje mzdy, což je pojem, který v kibucu běžně neexistuje. A neúčastní se definice politik kibucu, která porušuje rovnostářské principy projektu.
Nakonec někteří členové kibuců nyní pracují venku. Plat se obvykle vyplácí v plné výši kibucu, který vrací výše uvedený příspěvek. Tato situace vždy existovala: sbor policistů počítal mnoho „ kibucníků “, kteří věnovali své platy struktuře. Tento trend se však posiluje a má tři důsledky:
Od revolučního utopického hnutí po jeho počátky se kibuc stal místem bydliště buržoazie vyšší střední třídy. „Krajina kibucu se postupně měnil, od nynějška věnovat soukromý majetek , který se podobá více malý zámožné předměstí, kde je každý pozemek dobře vymezený svými překážkami a jejími dvěma parkovacími místy“ .
Demografie a geografiePřes určité ekonomické problémy, které byly obecně dobře překonány, ztráta části její prestiže v izraelské společnosti, pro kterou již nepředstavuje model, kterého je třeba dosáhnout, a přijetí důležité soukromé sféry (rodinný život a spotřeba), instituce kibucu zůstává dodnes největším komunitním hnutím na světě.
V roce 2005 žilo v izraelských 269 kibucích roztroušených od Golanských výšin na severu k Rudému moři na jihu téměř 120 500 lidí (1,8 % izraelské populace) . Jejich členství se pohybuje od méně než 100 členů po více než 1 000 u některých, přičemž většina čítá populaci několika stovek členů. Přes tento pokles demografické váhy, ale stále představují 10 % z izraelské průmyslové produkce , 40 % své zemědělské produkce a 6 % svého HDP v roce 2010 .
Asi třicet těchto kibuců je instalováno na okupovaných palestinských územích .
Rok | Číslo | Populace' |
---|---|---|
1910 | 1 | ? |
1920 | 12 | 805 |
1930 | 29 | 3900 |
1940 | 82 | 26 550 |
1950 | 214 | 67 550 |
1960 | 229 | 77 950 |
1970 | 229 | 85 100 |
1980 | 255 | 111,200 |
1990 | 270 | 125 100 |
1998 | 269 | 116 500 |
2000 | 268 | 117 300 |
V roce 2020 se počet kibuců rovná přibližně 80 000 lidem na přibližně 250 kibuců . Představuje méně než 1 % židovského obyvatelstva žijícího na historickém území Státu Izrael a na okupovaných palestinských územích.
Podle novináře Daniela Gavrona: „míra kriminality [v kibucu] je hluboko pod celostátním průměrem“ . V roce 1940 napsal britský letec umístěný v Palestině, že v kibucu „problém násilí jednoduše nevznikl“ . V roce 1986 studie Kibbutze Vatika poznamenala, že kibuc nikdy nezažil závažný zločin. James Horrox konstatuje, že tyto „poznámky o neexistenci zločinu byly učiněny v době, kdy mnoho komunit mělo velikost malých měst nebo alespoň velkých vesnic, z nichž mnohé byly domovem více než tisíce lidí.“ " . Stejná studie naznačuje, že duševní zdraví kibucutniků je v průměru mnohem lepší než duševní zdraví ostatních občanů.
Každý kibuc je spravován samostatně. Proto má politickou autonomii specifickou pro obec. Rovněž těží z ekonomické samostatnosti specifické pro společnost působící na volném trhu a nutnosti rychle se jí přizpůsobovat.
Ale kibucové cítili potřebu přeskupit se do federací:
Tato přeskupení byla provedena na ideologickém základě:
Podle historika Sylvain Boulouque , „Zkušenosti kolektivní práce nebo alternativních životních stylů mají vždy představoval pro anarchisty místech experimentování v budoucí společnosti. Takto se kibuci stávají zemí fantazie, novým snem. Existuje mnoho svědků, jak ve francouzském, tak v mezinárodním libertariánském tisku, kteří podávají zprávu o pobytech nebo instalacích v těchto zemědělských komunitách a o jejich libertariánském charakteru - skutečném, domnělém nebo plánovaném “ .
Kibuc byl ve svých původních principech inspirován libertariánskými komunistickými myšlenkami : absence soukromého vlastnictví výrobních prostředků, rovný přístup ke zboží pro všechny, odmítnutí námezdní práce, komunitní vzdělávání dětí, odmítání náboženství (kromě náboženských kibuců), odmítnutí volených struktur, přímá demokracie.
Hnutí kibucuzniků však netvrdí, že je anarchistické, a loajalita k principům vyplývajícím z anarchismu proto není dokonalá: využívání nečlenských zaměstnanců, vzhled určitých volených struktur.
Stejně jako se toto hnutí nehlásí za anarchistu, současné anarchistické hnutí je vůči některým aspektům kibucu snadno kritické. Příklad těchto anarchistických kritik, americký esejista a „socialistický anarchista“ (podle definice, kterou sám uvádí) Noam Chomsky tak vyjádřil svoji vizi ve dvou rozhovorech, jednom v rozhlase, druhém v knize „rozhovory“. Chomsky se usadil v roce 1953, po dobu šesti týdnů, v kibucu poblíž Haify.
Kritika anarchistů je pro nejdůležitější:
Kibuci do značné míry přispěli ke kultuře a umělecké tvorbě země, kterou dodnes zastupují skupiny rockové hudby, sbory, orchestr klasické hudby, současné umění nebo společnost současného tance s velkým renomé.
„Kibbutz Buchenwald“ je zážitkem odolnosti, samosprávy a zemědělského výcviku po osvobození nacistického koncentračního tábora Buchenwald na jaře 1945. Skupina šestnácti přeživších mladých mužů původně organizovala a formovala „ Kibbutz Buchenwald“ “, první zemědělský kolektiv poválečného Německa, v kasárnách tábora, poté přejmenován na„ Buchenwaldův vysídlovací tábor “, aby připravil Židy na emigraci do Palestiny. Toto místo fungovalo několik let a přivítalo mnoho členů. Po vzniku Státu Izrael, založili vlastní komunitu tam v roce 1948, který byl také nazýván zpočátku „Kibbutz Buchenwald“, pak „Netzer“, nakonec Netzer Sereni (in) .
V letech 1933 až 1935 byla ve vesnici Jugeals-Nazareth ( Corrèze ) Makhar („Zítra“), jediný židovský kibuc ve Francii. Zemědělský objekt pronajal emisar od Baron Robert de Rothschild otevřít farmy školu pro mladé francouzských Židů, před jejich odjezdem do Palestiny, podmanil si Brity v prosinci 1917 s příchodem v Jeruzalémě, zejména generála Allenby a který byl poté umístěn rozhodnutím Společnosti národů v roce 1920 jako mandátní území Spojeného království Velké Británie a Severního Irska. K Makharovi se přidávají židovští uprchlíci, většinou Němci, ale také Poláci, Litevci, Rusové, Maďaři, Holanďané nebo Češi a dokonce i Američané. Asi 500 až 800 kibucznikim tak obdělává 75 hektarů. Zemědělská produkce se prodává na trhu Brive . Ale vzestup antisemitismu ve Francii a xenofobní akce sub-prefekta Rogera Dutrucha nutí uzavření kibucu Makhar . Většina obyvatel poté odešla do kibucu Ayelet-Hashahar v Galileji.
V letech 1960 až 1963 vytvořil křesťanský kibuc, přesněji jansenista, inspirovaný izraelskými kibucemi, Vincent Thibout, člen rodiny v Pardailhanu . Tento experiment selhal, protože členové kibucu (80 Pařížanů) nejsou zvyklí na zemědělský život a je jich příliš mnoho na zemi, která není příliš úrodná.
Vincent Thibout poté v Malrevers vytvořil novou křesťanskou komunitu, stále založenou na kibucovém modelu a jako taková sama sebe určenou . V současné době spravuje Joseph Fert a živí se výrobou luxusního oblečení.