Narození |
1940 Heliopolis |
---|---|
Jméno v rodném jazyce | ليلى أحمد |
Státní příslušnost | Egyptský |
Výcvik | University of Massachusetts v Amherstu |
Činnosti | Univerzitní profesor , spisovatel |
Pracoval pro | Harvard University , University of Massachusetts v Amherstu |
---|---|
Pole | Genderové studie |
Náboženství | islám |
Rozdíl | Grawemeyerova cena (2013) |
Leila Ahmed (v arabštině : لیلى أحمد ), narozen v roce 1940 v Heliopolis , Egypt, je egyptský a americký žena dopisů se specializací na islámu a muslimské feminismu . V roce 1999 byla první profesorkou studií náboženství na Harvardské škole božství . V roce 2013 získala Grawemeyerovu cenu za náboženství na University of Louisville za analýzu nošení závoje muslimskými ženami ve Spojených státech. .
Narodila se v roce 1940 v okrese Héliopolis v provincii Káhira . Jeho otec je egyptský a matka turecká (aristokratického původu). Jeho dětství je formováno jak egyptskými muslimskými hodnotami, tak liberální orientací aristokracie za starého režimu . Po svržení v Egyptě od posledního vládnoucího monarchy od Officers volný pohyb v roce 1952, život jeho rodiny, stejně jako ostatní ve svém prostředí, byla nenávratně změnil. Jeho otec, stavební inženýr, je také horlivým odpůrcem stavby, kterou z ekologických důvodů rozhodl Gamal Abdel Nasser z asuánské přehrady . To mu vyneslo hněv moci na místě pro nadcházející roky a vybralo si svou daň na rodině.
Získala doktorát na univerzitě v Cambridge v 1960 . Pak jde do Spojených států . Tam byla v roce 1981 jmenována profesorkou ženských a blízkovýchodních studií na University of Massachusetts Amherst .
V roce 1992 vyšla jedna z jejích hlavních esejů Ženy a pohlaví v islámu . Kniha si klade za cíl zdůraznit hlavní diskurzy a sociální, politické, právní, soudní a náboženské struktury, které formovaly zkušenosti muslimských a nemuslimských žen žijících v islámské civilizaci. Esej je však silně zaměřena na Egypt na úkor jiných klíčových území, jako je Turecko. Tvrdí, že represivní praktiky, jimž jsou ženy vystaveny na Středním východě, jsou způsobeny převládajícím patriarchálním výkladem islámu, a nikoli samotným islámem. Poskytuje historickou analýzu toho, jak hierarchický a patriarchální přístup k vztahům mezi muži a ženami postupně dostal přednost před rovnostářským přístupem k lidem bez ohledu na jejich pohlaví. Zdůrazňuje také použití diskurzu o emancipaci žen ze strany Západu k legitimizaci kolonizace a budování vazby mezi otázkou kultury a stavem žen.
V roce 1999 získala profesuru v oboru ženských studií a náboženství na Harvardské škole božství . Ten stejný rok vydala A Border Passage , kde stavěla na své vlastní cestě. Popisuje multikulturní prostředí jejího dětství v Káhiře a jejího dospělého života jako emigrantky a imigrantky v Evropě a Spojených státech. Vypráví, jak byla během svého dětství vycvičena v islámu prostřednictvím své babičky, s vyučováním zcela odlišným od učení, které káže mužská náboženská elita. Hovoří o svých zkušenostech v Evropě a ve Spojených státech , poznamenáno napětím, když chtěla sladit svou muslimskou egyptskou identitu se západními hodnotami. Tváří v tvář rasismu a rodící se islamofobii se také rozhodla vyvrátit mýty a mylné představy Západu o islámu a muslimských ženách. Kritizuje také arabský nacionalismus v Egyptě a na Středním východě . Podle ní myšlenka, že Egypťané jsou Arabové je prakticky neznámá XX -tého století. Ona se domnívá, arabský nacionalismus , stejně jako mnoho jiných forem pánve-nacionalismus , aby byl druh kulturního imperialismu .
V roce 2011 vyšla další jeho esej, A Quiet Revolution: The Veil's Resurgence, od Středního východu po Ameriku . Odhaluje pozoruhodný obrat myšlenek na závoji a vyvolaly divoké debaty. Nošení závoje na obličeji se podle jeho výzkumu datuje k Abbásovskému chalífátu a nereaguje na náboženské přikázání. Svobodné ženy z vyšších společenských vrstev se údajně začaly zakrývat, aby se odlišily od rostoucího počtu otrokyň . Leila Ahmed zdůrazňuje, jak byla tato otázka závoje použita během kolonizace , svědčící pro některé úředníky a politiky koloniálních mocností o potřebě západní nadvlády nad údajně zaostalými společnostmi. Připomíná to 40. a 50. léta 20. století , kdy se pro generaci muslimských žen stává život bez závoje opět normální a není to ani známka náboženského roztržení. V letech 1920 až 1960 symbolizovaly změny oděvu touhu velké části Egypťanů napodobovat západní způsob života. Když zkoumá následující měnící se postoje k tomuto závoji v Egyptě, klade otázky ohledně obratu. Proč se mezi absolventkami a profesionálními ženami znovu objevil závoj? Je to opravdu symbol útlaku žen? Proč inspiruje tak silnou reakci Západu? Kniha shrnuje změny, které podpořily jeho návrat: pokles arabského socialismu po roce 1967, rostoucí vliv ultrakonzervativního saúdského islámu a Muslimského bratrstva a selhání prozápadních ekonomických politik. Nošení závoje pak získalo nové významy: například osobní náboženský výraz nebo solidarita s Palestinou, s Čečenskem nebo Irákem nebo jiné oddanosti. Tento závoj se tak pro Leilu Ahmed stal znamením dlouhého politického a kulturního zapletení. Tato esej mu vynesla Grawemeyerovu cenu za náboženství na University of Louisville .
Poradila při natáčení dokumentu Muhammad: Legacy of a Prophet (2002), který produkovala Nadace Unity Productions.