| Narození |
April 17 , 1942 Kanada |
|---|---|
| Smrt |
19. března 2018 Chicago ( Illinois ) |
| Rodné jméno | Moishe Postone |
| Přezdívka | Morris postone |
| Státní příslušnost | kanadský |
| Výcvik |
Univerzita Johanna Wolfganga Goetheho, Frankfurt nad Mohanem, University of Chicago |
| Činnosti | Historik , profesor , sociolog , politolog |
| Pracoval pro | University of Chicago |
|---|---|
| Rozdíl | Cena Berlína ( en ) (2015) |
Moishe Postone , známá jako Morris Postone (narozen dne April 17 , 1942v Kanadě a zemřel dne19. března 2018v Chicagu , Illinois ) je profesorem kanadské historie na University of Chicago .
Ve Francii je nejlépe znám svým dílem Time, Work and Social Domination, publikovaným v angličtině v roce 1993 a přeloženým do francouzštiny v roce 2009. Tato práce, syntéza několika desetiletí reflexe, byla ceněna pro svůj teoretický význam a inovativní aspekt.
Moishe Postone se narodil dne April 17 , 1942. On je syn Abrahama Izáka Postone a Evelyn nee Haft z Vancouveru , Kanada .
Žil ve Frankfurtu nad Mohanem v letech 1976 až 1982. Tam pracoval na Institutu pro sociální výzkum a v roce 1983 získal doktorát na Univerzitě Johanna Wolfganga Goetheho . Funkční období, které mu odmítla fakulta sociologie University of Chicago, mu bylo uděleno historií.
Německý filozof a historik myšlení, specializuje se na moderní antisemitismus a dějiny idejí v Evropě. Ale jeho výzkum zahrnuje také sociální teorii , zejména kritiku modernity , Německo ve dvacátém století a současné globální transformace.
Moishe Postone lze považovat za jednoho z hlavních přispěvatelů k teoretickému proudu „ kritiky hodnoty “, stejně jako Robert Kurz (1943–2012) v Německu (kolem časopisu Krisis ).
André Gorz v jednom ze svých posledních rozhovorů řekl: „Co mě už několik let zajímá, je nová interpretace Marxovy kritické teorie, kterou publikoval Moishe Postone na Cambridge University Press . Pokud si mohu něco přát, znamená to, aby to bylo přeloženo současně se třemi knihami vydanými Robertem Kurzem. “
V roce 1978 začala Moishe Postone kriticky uvažovat o Marxově teorii hodnoty. Poté se staví proti tomu, co nazývá „tradičním marxismem“, což je teorie, o které se domnívá, že není schopná vytvořit skutečnou kritiku kapitalismu. Postone skutečně kritizuje dominantní marxismus své doby, který nevnímal kritický rozměr Marxových spisů , zejména Kapitálu . Tradiční marxismus by zejména nebyl schopen kriticky uvažovat o vztazích, které máme s naší prací, a vztazích, které máme s přírodou.
Stále v opozici vůči „tradičnímu marxismu“ publikovala Moishe Postone v roce 1993 Čas, práci a sociální nadvládu . V této práci navrhuje „ reinterpretaci Marxovy práce “, zakládající argument na hodnotě, kapitálu a práci jako ústředních a určujících kategoriích celé marxovské analýzy. Tím, že se velmi kriticky inspiroval heterodoxními marxistickými teoriemi (např. Isaak Roubine , Roman Rosdolsky atd. ), Některými autory frankfurtské školy (např. Sohn-Rethel , který v této škole zůstal okrajový), jejichž předpoklady ukazuje na pesimistické obrátit s Horkheimer , Moishe Postone interpretuje kritické spisy na ekonomiku Marxe (zejména kapitálu ve svém 1 prvním ročníku, a Grundrisse ) jako vypracování sociální teorie hodnoty.
Pro Postone musíme číst Kapitál jako kritickou teorii imanentní jejímu předmětuMoishe Postone si myslí, že při psaní Grundrisse , Marx dochází k závěru, že přiměřená kritická teorie musí být kompletně imanentní ve svém objektu. Kritiku nelze provádět z pohledu vnějšího k objektu, ale musí se objevit v režimu samotné prezentace. Kapitál je poté strukturován tímto imanentním způsobem, což obzvláště ztěžuje jeho interpretaci.
Právě kvůli pevně strukturované, imanentní povaze Marxova způsobu prezentace je předmět Marxovy kritiky (například hodnota, stejně jako práce, která ji tvoří, která ve skutečnosti, vysvětluje Postone, analyzována jako historicky specifické formy kapitalismu a nelze jej použít pro jiné společnosti) je často bráno jako hledisko této kritiky. Metodické oddíly Grundrisse tedy nejen objasňují tento způsob prezentace, ale další oddíly objasňují, že kategorie kapitálu i hodnoty jsou historicky specifické pro kapitalistickou sociální formaci, že takzvaná teorie pracovní hodnoty není . není teorie (transhistorického) bohatství vytvořeného prací (také transhistoricky vnímána jako lidský metabolismus s přírodou).
Právě proto, že nejsou imanentně strukturovaní, poskytuje Grundrisse klíč ke čtení Kapitálu . To je klíč k reinterpretaci práce zralého Marxe, kterou Postone provozuje.
Udělejte „kritiku práce za kapitalismu“Počínaje zdůrazněním historicky specifického charakteru Marxovy kritiky pak Moishe Postone vydala novou kritickou teorii, která útočí na samotnou podstatu kapitalismu: formu díla specifického pro kapitalistickou sociální formaci. Abych použil Postoneova slova, jde o to, vytvořit „kritiku práce za kapitalismu“, a nikoli „kritiku kapitalismu z hlediska práce“, perspektivu, kterou spojuje s tradičním marxismem.
Ve skutečnosti v nekapitalistických společnostech je práce rozdělena prostřednictvím zjevných sociálních vztahů. Jednotlivec získává zboží vyrobené jinými prostřednictvím neskrývaných sociálních vztahů. Pracovní činnosti dostávají svůj význam a jsou určovány osobními, otevřeně sociálními a kvalitativně konkrétními vztahy (diferencované podle sociální skupiny, sociální hodnosti, širokého spektra zvyků, tradičních vazeb, neskrývaných mocenských vztahů, vědomých rozhodnutí atd. ). V kapitalistické sociální formaci však
"Objektivizace práce jsou prostředky, kterými člověk získá zboží vyrobené jinými; pracujeme na získání dalších produktů. Produkt tedy slouží někomu jinému než výrobci (jako zboží, jako užitná hodnota) - výrobci - slouží jako prostředek k získání produktů práce jiných výrobců. V tomto smyslu je produkt komoditou: pro druhého je užitnou hodnotou a pro výrobce prostředkem směny. To znamená, že práce má dvojí funkci: na jedné straně je to specifický druh práce, který produkuje konkrétní zboží pro ostatní, ale na druhé straně práce bez ohledu na svůj konkrétní obsah slouží výrobci prostředků k získávání výrobky ostatních. "
Tato funkce práce, která je specifická pro společenský život v kapitalismu, je základem moderní socializace: nazývá se „abstraktní práce“. Práce v kapitalismu, postavená do funkce nového sociálního zprostředkování sociálních vztahů, již není činností mimo kapitalismus, která by byla proti kapitálu a která by měla být „osvobozena“.
Pro Moishe Postone je práce základem kapitalismu, a proto je třeba ji zrušit.
Komoditní fetišismusDnes je stále více zřejmé, že nový koncept „ komoditního fetišismu “, který již nemá nic společného s mystifikací vědomí (obráceným znázorněním), tvoří ústřední součást intelektuálního dědictví Marxe.
„Komoditní fetišismus“ není jen zkreslování, natož přehnané uctívání komodit. „Fetišismus“ bude od nynějška označován jako samotná struktura komodity. Jde pak o teorii „objektivního fetišismu“ ( Jappe ) nebo radikalizovanou, to znamená, že pokud existuje hodnota (objektivizace specifické funkce, kterou má práce za kapitalismu), zboží a peníze, společnost je skutečně řízena sebe-pohyb věcí vytvořených sami, a nikoli subjektivní manipulací vládnoucích tříd.
Subjekty nejsou muži, ale spíše jejich objektivizované vztahy, které jsou v kapitalismu jádrem socializace. Je to proto, že fetišismus, poznamenává Postone, musí být analyzován „z hlediska struktury sociálních vztahů tvořené objektivizujícími formami praxe a uchopené kategorií kapitálu (a tedy hodnoty). Subjekt Marxe, stejně jako Hegelovo , je poté abstraktní a nelze jej identifikovat s žádným sociálním aktérem “(Postone, Time , str. 75–76 , americká verze). Zde tedy fetišismus spočívá v reifikovaných, skutečně odcizených vztazích.
Je to svět „skutečně převrácený“ kapitálu, kde se abstraktní práce (která není nehmotnou prací) stává sociálním spojením, sociální zprostředkování, které se zprostředkovává samo o sobě a redukuje konkrétní práci na jednoduché vyjádření. Abstraktní práce je pak zdrojem odcizení .
Z tohoto konceptu můžeme postavit radikální kritiku komodit, peněz, hodnoty, práce a politiky, to znamená kritiku, která se neomezuje pouze na popis bojů vedených kolem jejich řízení a distribuce (tradiční „třídní boj“). „), ale který uznává, že tyto kategorie samy o sobě jsou problematické: jsou specifické pouze pro kapitalistickou modernu a jsou odpovědné za její strany destruktivní a sebezničující.
Ve svém článku z roku 1986, Antisemitismus a národní socialismus , vypracoval Moishe Postone bezprecedentní reflexi o moderním antisemitismu a konkrétněji o nacionálně socialistické ideologii . Dá se ale také popsat výsledek, ke kterému vede jako hlavní prvek při vypracování sociohistorické teorie vědomí a subjektivity určené sociálními formami během socializace za kapitalismu, protože to, co se říká o moderním antisemitismu, může také popsat trend z vulgární anti-kapitalismus, který se snaží personifikaci objektů zachycených ve svém posudku . Pokud je však nutné odsoudit latentní antisemitismus mnoha teorií, které tvrdí, že jsou antikapitalistické , musíme také postavit proti těm, kdo kritizují jakoukoli kritiku kapitalismu jako antisemitskou. Kritika hodnoty končí přesně v kritice strukturálních mechanismů kapitalismu, která nepřisuzuje své zločiny činům konkrétních lidských skupin.
Antisemitismus za kapitalismuMoishe Postone ukazuje, že moderní antisemitismus se velmi liší od většiny forem rasismu a křesťanského antisemitismu (proti deicidním lidem, kteří zabili Ježíše) . Liší se od nich, protože promítá obrovskou globální neviditelnou moc Židů, existuje myšlenka globálního spiknutí, které je vlastní modernímu antisemitismu. V souvislosti s touto jedinečností, kterou má antisemitismus v moderně, se Postone pokouší analyzovat antisemitismus ve vztahu k marxiánské představě o dvojím charakteru kategorie zboží. Poznamenává tedy, že charakteristiky, které antisemitismus rozeznává u Židů, jsou stejné jako ty, které se týkají hodnoty: abstrakce, neviditelnost, automatismus, neosobní nadvláda. Postone tvrdí, že forma socializace v kapitalismu (prostřednictvím historicky specifické funkce práce v kapitalismu) přesně umožňuje oddělení konkrétního (jako sociálně „přirozeného“, zdravého, pravdivého atd. ) A abstraktního, abstraktního které vidíme zasahovat do betonu, denaturovat ho a deformovat.
Analýza nacionálního socialismuPro Moishe Postone tato opozice mezi konkrétním a abstraktem určeným sociálními formami zavlažuje všechny formy subjektivity, a proto umožňuje pochopit ústřední charakteristiku nacionálně socialistické ideologie . Protože tato ideologie nebyla v zásadě nemoderní a bylo by chybou ji tak označovat. Je pravda, že požadoval obranu rolnictva a řemeslné práce, ale také potvrdil moderní technologickou a průmyslovou výrobu. Nacismus byl naopak vulgární formou antikapitalismu. Odmítnutí buržoazie a jejích hodnot je přítomno v nacismu. Dává větší smysl vidět nacistickou ideologii jako potvrzení konkrétní dimenze - která zahrnuje technologii a průmyslovou výrobu i rolnictvo a manuální práci - jako srdce zdravého, organického společenského života, a to proti abstraktní dimenzi, která se zhmotnila podle finančního kapitálu. Naopak, abstrakt je odmítnut - a je zosobňován Židy. Postone analyzuje postavu Žida v moderním antisemitismu, protože ztělesnění abstraktní hodnoty a vyhlazovací tábory budou poté interpretovány jako „továrny“ na ničení hodnoty.
Moishe Postone se setkala s četnými kritikami, jak francouzskými, tak anglosaskými autory.
Vztahují se k vnitřní logice jeho teoretického uvažování, k jeho chápání Marxe, které by bylo nedokonalé, a nakonec k slepé uličce, které končí ohledně postkapitalismu, a to jak při identifikaci cest k dosažení, tak v popis toho, co by bylo skutečnou alternativou.