Narození |
14. října 1906 Hanover nebo Linden-Limmer ( in ) |
---|---|
Smrt |
4. prosince 1975(ve věku 69) Upper West Side |
Pohřbení | Bard College Cemetery ( d ) |
Rodné jméno | Johanna arendt |
Čas | Současná filozofie |
Národnosti |
Němčina (do1937) Američan (od2003) |
Domovy | Hanover , New York (do1975) |
Výcvik |
University of Heidelberg ( doktorát ) University of Freiburg im Breisgau University of Marburg |
Činnosti | Filozof , historik , spisovatel , politolog , esejista , univerzitní profesor , sociolog , politický teoretik |
Manželé |
Günther Anders (od1929 na 1937) Heinrich Blücher (od1940 na 1970) |
Příbuzenství | Henriette Arendt ( en ) (teta) |
Pracoval pro | Princeton University , Yale University , Columbia University , The New Yorker , University of Chicago , University Wesleyan , University of California at Berkeley , Northwestern University , Brooklyn College |
---|---|
Pole | Politická filozofie |
Náboženství | judaismus |
Člen |
Americká akademie umění a literatury Německá akademie pro jazyk a literaturu Americká akademie umění a věd |
Hnutí | Politická filozofie , fenomenologie |
Mistři | Martin Heidegger , Karl Jaspers |
Ovlivněno | Edmund Husserl , Karl Jaspers , Martin Heidegger , Edmund Burke , GK Chesterton , Montesquieu , Alexis de Tocqueville , Walter Benjamin , Hans Jonas , Ježíš Kristus , Jean Duns Scot , Nicolas Machiavelli , Plato , Karl Marx , Socrates , Franz Kafka , Augustin d ' Hippone , Carl Schmitt , Paul z Tarsu , Immanuel Kant , Aristoteles , Søren Kierkegaard |
Ocenění |
Počátky totality , stav moderního člověka , Eichmann v Jeruzalémě , Esej o revoluci |
Hannah Arendtová se narodil Johanna Arendt v Hannoveru na14. října 1906 a zemřel dne 4. prosince 1975v New Yorku , je politolog , filozof a novinář německý naturalizovaný Američan , známý pro jeho práci na politické činnosti , totalitě , modernosti a filozofii historie .
Zdůraznila však, že jejím povoláním nebyla filozofie, ale politická teorie ( „ Mein Beruf ist politische Theorie “ ). Proto uvedla, že je spíše „ politologkou “ ( „ politologkou “ ) než filozofkou . Její odmítnutí filozofie je vyvoláno zejména v Podmínce moderního člověka, kde se domnívá, že „hlavní část politické filozofie, protože Platóna lze snadno interpretovat jako sérii esejů zaměřených na objevení teoretických základů a praktických prostředků. Definitivního úniku z politiky “ .
Jeho práce o totalitním fenoménu jsou studovány po celém světě a jeho politické a filozofické myšlení zaujímá v současné reflexi významné místo. Mezi jeho nejslavnější knihy patří Počátky totality (1951; původní název: Počátky totality ), Stav moderního člověka (1958) a Krize kultury (1961). Slovo totalita vyjadřuje myšlenku, že diktatura se uplatňuje nejen v politické sféře , ale ve všech, včetně soukromé a intimní sféry , protínající celou společnost a celé území. Její kniha Eichmann v Jeruzalémě , publikovaná v roce 1963 po procesu s Adolfem Eichmannem v roce 1961, kde rozvinula koncept banality zla , byla předmětem mezinárodních kontroverzí.
Hannah Arendt se narodila v Hannoveru v roce 1906. Její otec byl tréninkem inženýra a její matka cvičila francouzštinu a hudbu. Na obou stranách byli prarodiče sekulární Židé . Její otec zemřel v roce 1913 na syfilis .
V patnácti letech, v roce 1921, přečetl Arendt Psychologii koncepcí světa od Karla Jaspersa , svého budoucího vedoucího diplomové práce, a poté se začal zajímat o Sørena Kierkegaarda , zásadního autora Jaspersovy filozofie.
V roce 1924, poté, co jeden rok předem složila Abitur - ekvivalent francouzské maturity v Německu - jako volná kandidátka, vystudovala filozofii , teologii a klasickou filologii na univerzitách v Marburgu , Freiburgu im Breisgau a Heidelbergu, kde bude následovat kurzy Heidegger , Husserl a poté Jaspers. Odhaluje brilantní inteligenci a stále neobvyklý nekonformismus.
Setkání s Martinem Heideggerem v roce 1925 bylo významnou událostí v jeho životě, intelektuálně i sentimentálně. Tato událost však často zastiňovala Arendtův původní příspěvek a zaujímala důležité místo v chápání jeho intelektuální trajektorie. V roce 1925 byl Arendt velmi mladý a obdivoval svého pána, o sedmnáct let staršího. Je to začátek tajného vztahu (Heidegger je ženatý a otec dvou dětí), vášnivého a iracionálního, který v ní zanechá stopy po celý život, ačkoli Karl Jaspers byl její skutečnou postavou vlivu. Po vylomený jejich vztahu, Arendt pokračovala ve studiu ve městě Freiburg im Breisgau , aby se stal žákem Husserl , pak na základě doporučení Heidegger v Heidelbergu sledovat výuku Karl Jaspers pod jehož směr psala diplomovou práci. Na Le Concept d'amore ve společnosti Augustin . Ať už má Heidegger jakékoli nejednoznačné postavení, pokud jde o judaismus , zůstane věrný jejich vztahu a vzpomínce na roli Heideggerova myšlení v jeho vlastním průběhu. Kromě války a vyhnanství bude neúnavnou propagátorkou filosofa ve Spojených státech , stejně tak kontroverzního, jak je kontroverzní .
V roce 1929 se Hannah Arendtová provdala za Günthera Sterna (později Günthera Anderse), mladého německého filozofa, s nímž se seznámila v roce 1925 na akademické půdě a stala se jejím společníkem v roce 1927. Ve stejném roce získala stipendium, které jí umožnilo pracovat až do roku 1933 na biografie Rahel Varnhagenové , německé židovky doby romantismu , která by se měla objevit až v roce 1958. S nástupem antisemitismu a příchodem nacistů k moci se zajímala o bližší židovský původ. V roce 1926 se sblížila s Kurtem Blumenfeldem , bývalým prezidentem Světové sionistické organizace , přehlídkou sionistického hnutí , prezidentem Německého sionistického svazu od roku 1924 a přítelem rodiny. Blumenfeldová, obviněna ze sbírání svědectví antisemitské propagandy , byla v roce 1933 zatčena gestapem a propuštěna díky sympatií policisty. Opouští Německo na místě.
Po příjezdu do Francie v roce 1933 se stala soukromou tajemnicí baronky Germaine de Rothschildové , vedla kampaň za vytvoření židovsko-arabské entity v Palestině , podílela se na přijímání Židů, většinou komunistů, uprchlých před nacismem a usnadňovala jejich emigraci do Palestiny. Rozvedená v roce 1937 se znovu vdala16. ledna 1940s jedním z nich, Heinrichem Blücherem , německým uprchlíkem, bývalým spartakistou .
v Květen 1940Kvůli bleskovému postupu německé armády ve Francii se ocitne v internaci francouzské vlády s dalšími osobami bez státní příslušnosti v táboře Gurs ( Basses-Pyrénées ). Ve zmatku po podpisu příměříČerven 1940, je propuštěna a podaří se jí uprchnout do Montaubanu , kde najde svého manžela. Poté jede do Marseille, kde díky americkému pohotovostnímu centru Varian Fry získává vízum do Portugalska, kam se dostane vlakem. Ona pak žil nějaký čas v Lisabonu v naději, že se pustí do Ameriky , která byla umožněna v květnu 1941 , zásahem amerického diplomata Hiram Bingham IV , který jí neoprávněně vydáno vstupní vízum do států. -Spojené spolu s asi 2 500 dalšími židovskými uprchlíky. Po náročné cestě se přestěhovala do New Yorku . V situaci nouze si musí vydělávat na živobytí, najít si práci jako domácí pomoc v Massachusetts a uvažovat o tom, že se stane sociální pracovnicí. Nakonec se rozhodne vrátit do New Yorku a přispívá do několika novin, včetně týdeníku Aufbau .
Po druhé světové válce se vrátila do Německa a pracovala pro sdružení na pomoc židovským přeživším. Obnovila kontakt s Heideggerem a svědčila ve prospěch filosofa během jeho procesu denacifikace . Také se znovu spojí s párem Jaspers, z nichž se stává blízkou přítelkyní. V roce 1951, naturalizovaná občanka Spojených států , zahájila akademickou kariéru jako lektorka a hostující profesorka politických věd na různých univerzitách: Berkeley , Princeton (kde se stala první ženou jmenovanou profesorkou), Columbia , Brooklyn College, Aberdeen , Wesleyan. Bylo to také v roce 1951, kdy vydala knihu Les Origines du totalitarisme , poté Condition de l'homme moderne v roce 1958 a sbírku textů s názvem La Crise de la culture v roce 1961.
Po těchto třech základních knihách pojednává v Jeruzalémě o procesu s nacistickým vůdcem Adolfem Eichmannem , v němž vidí ztělesnění „ banality zla “. Články, které napsala poté, shromážděné v Eichmannovi v Jeruzalémě: Zpráva o banalitě zla , publikovaná v roce 1963, vyvolala velkou polemiku. Ve stejném roce také vydala Esej o revoluci .
Jeho přítel Gershom Scholem , specialista na židovskou mystiku, argumentuje s Arendtem v dopisech o banalitě zla a dalších tématech.
Od roku 1963 působila na katedře politologie na University of Chicago , poté byla jmenována profesorkou na New School for Social Research ( New York ) v roce 1967, kde zůstala až do své smrti. V roce 1966, ona podporovala hrát podle německého Rolf Hochhuth , faráře , který vyvolala prudkou polemiku tím, že kritizoval působení papeže Pia XII v obličeji šoa .
V roce 1973 zahájila v Aberdeenu sérii přednášek na téma „Myšlenka“ a „Vůle“: tvoří první dvě části její posmrtné knihy Život ducha , o kterých neměla čas psát. Napsat třetí a závěrečná část „Soudce“.
Zemře dál 4. prosince 1975v New Yorku po infarktu. Je pohřbena na Bard College v Annandale-on-Hudson, kde její manžel učil mnoho let. Během pohřbu mu jeho přítel Hans Jonas po vyslovení kadiš řekl: „Svou smrtí jsi opustil svět o něco chladnější, než byl. "
Politická filozofie Hannah Arendtové uniká tradičním kategoriím politického myšlení ( socialismus , liberalismus ). Zabývá se řadou různých otázek, včetně otázek revoluce , totality , kultury , moderny a tradice , svobody , myšlení a úsudku nebo toho, co označuje. Jako „aktivní život“ a jeho tři složky představované pojmy, které kovárny práce, práce a akce. Zejména díky rozdílu mezi těmito třemi typy činností se vynořila jedna z ústředních os její reflexe, která se týkala toho, co je politický život a podstaty politiky, což je téma, ke kterému přistupuje z velké části fenomenologickým úhlem , ovlivněné v tom Heidegger a Jaspers. Při budování své filozofie však čerpá inspiraci od mnoha dalších myslitelů, včetně Aristotela , Augustina , Kanta nebo dokonce Nietzscheho .
Politická reflexe Hannah Arendtové, založená na otázce modernity, tedy rozbití nitky tradice, ji vedla k zaujetí postoje k současnému světu, zejména k velmi kontroverzním tématům, jako je sionismus , totalita a soudní proces. of Adolf Eichmann . Tyto pozice významně přispěly k jeho slávě.
Otázka totalityArendt chtěl myslet na svůj čas, a tak se začala zajímat o totalitu . V knize Počátky totalitarismu staví stalinismus a nacismus na stejnou úroveň , čímž pomáhá systematizovat nový koncept „totalitarismu“.
Eichmann a banalita zla O lidských právechVe své kapitole Imperialismu (sv. 2 Počátky totalitarismu ) o „zmatcích lidských práv“ ukazuje proces, který nakonec identifikuje práva na národní identitu , přičemž státy tato práva cizích státních příslušníků vylučují.
Myšlenka na Hannah Arendtovou je především novou koncepcí politiky, vyvinutou ve Stavu moderního člověka a Krize kultury . Veřejný prostor je zde chápán jako místo, z nestability, protože je neustále předmětem porodnosti, to znamená, že ke vzniku nových lidských bytostí.
Studovala jak historické podmínky zániku takového veřejného prostoru (zejména ve Stavu moderního člověka s otázkou sekularizace a zapomínání na hledání nesmrtelnosti), tak události, které naznačují nové možnosti (zejména v jeho Eseji o revoluci ).
Rozlišuje a řadí podle pořadí důležitosti tři typy činností, které charakterizují lidský stav: práce, práce a akce.
Jeho analýza veřejného prostoru je založena na koncepčním rozlišení mezi soukromou doménou a veřejnou doménou, přičemž každá z hlavních lidských činností musí být dobře lokalizována, jinak nejsou prováděny podmínky možnosti lidské svobody. Z tohoto úhlu pohledu také kritizuje modernost právě proto, že by se vyznačovala zánikem skutečné veřejné sféry, kterou může být svobodný pouze člověk.
Tyto návrhy o nezbytném rozlišení mezi tím, co se musí účastnit soukromého života („ idion “, který se odehrává v „ oikos “, domácnosti) a veřejného života („ koinon “, který se odehrává v rámci „ polis “, veřejné sféry spojené s politickou komunitou) jsou inspirovány hlavně sociálními a politickými zkušenostmi řecké a římské antiky . Arendt v této zkušenosti vnímá původ těchto distribucí a následně zkušenosti svobody, chápané jako účast na politické činnosti, a tedy na veřejném životě.
Práce a „ zvířecí dělníci “Práce ve společnosti Hannah Arendt odpovídá aktivitě zaměřené na zajištění ochrany života produkcí spotřebního zboží zajišťujícího základní potřeby. V tomto se odkazuje na jedné straně na nutnost, na druhé straně na produkci toho, co se rychle spotřebovává, a tedy toho, co se musí neustále obnovovat, což nevytváří žádnou trvalost. Pokud jde o uspokojení biologických potřeb, a proto v tom, že je charakterizováno nesvobodou, je to pro Arendt činnost, která nás přibližuje k existenci zvířat, a tedy nejmenší lidská činnost, tedy odkaz na člověka jako zvíře dělníci .
V jeho očích musí práce zůstat v soukromém sektoru, pod trestem lidského života se musí stát nekonečné hledání hojnosti, podřízené výrobě a spotřebě, a tedy tomu, co je součástí pomíjivosti. Tato kritika konzumní společnosti a výzva k omezení práce předznamenává politickou ekologii a představu dobrovolné jednoduchosti . Citovaný Yvesem Frémionem mezi průkopníky ekologie, je také považován za inspiraci růstu a jeho koncepty, zejména práce, používají myslitelé tohoto proudu, například: Michel Dias a Bernard Guibert.
Práce a „ Homo Faber “Dílo, které charakterizuje člověka jako Homo Fabera , označuje pro Arendta spíše výrobu předmětů určených k použití, než jen ke konzumaci. Zejména v souvislosti s výrobou budov, institucí nebo uměleckých děl se dílo podílí na vytvoření „společného světa“, který je součástí určité doby a stability. Na rozdíl od práce se práce vztahuje na „nepřirozenost“ lidské bytosti, protože tím, že člověk pracuje, vytváří svět odlišný od světa čistě přírodního - svět, v němž se může lidská bytost odehrávat. . Jako dokončená aktivita však není zcela zdarma, ale stále se vztahuje k určité nutnosti.
Podle H. Arendta musí být dílo vytvořeno v soukromé sféře, než bude veřejně vystaveno: takto vytváří svět, ve kterém může dojít k akci. Tento bod, který byl vyvinut v dokumentu Stav moderního člověka , vysvětluje, že Hannah Arendtová ve své slavné eseji „Krize kultury: její sociální a politický význam“ (v knize Krize Kultura ).
Akce, svoboda a lidé jako „zoon politikon“Na vrcholu hierarchie tripartice vita activa (aktivní život), Hannah Arendt lokalizuje akci, charakterizující člověka jako zoon politikon (politické zvíře). Výraz je převzat z Aristotela ( ὁ ἄνθρωπος φύσει πολιτικὸν ζῷον , „člověk je od přírody politické zvíře“), jednoho z hlavních vlivů Arendta v politické filozofii .
Action je tedy na politické oblasti, a je prostředkem pro lidi, že vystupovala ve veřejné sféře, potvrzovat svou jedinečnost a aktualizovat své svobody ( „Být svobodný a akt je jeden“ ). Prostřednictvím jednání a řeči jednotlivec odhaluje nebo „prozrazuje“ svou identitu ostatním prostřednictvím interakce s nimi, což nefunguje ani nefunguje, ve kterém musíme plnit funkce a kde bychom to dovolili. Může projevovat pouze náš talent, nikoli jedinečnost naší identity. Prostřednictvím práce a práce můžeme odhalit pouze to, co jsme ( „Co“ jsme ), a ne kdo jsme ( „Kdo“ jsme) .
Akce a řeč vyžadují veřejný prostor, ve kterém jednotlivci interagují. Arendt píše, že „akce, na rozdíl od výroby, není nikdy možná izolovaná; být izolován znamená zbavit se schopnosti jednat “ , což prokazuje jejich jedinečnost a komunitu, která je váže, a vytváří tak prostor pro vzhled, to znamená „ prostor, kde se ostatním objevuji. pro mě, kde muži prostě neexistují jako jiné živé nebo neživé objekty, ale výslovně se objevují “ . V důsledku toho se jednání a řeč vztahují k tomu, co nazývá „pluralita“, jako podmínka akce a veřejného vlastnictví: „[...] pluralita, která je sine qua non tohoto prostoru. Vzhled, který je veřejnou doménou. To je důvod, proč chtít zbavit se této plurality je vždy ekvivalentní chtít potlačit veřejnou doménu “ .
Arendt označuje síť mezilidských vztahů, která jako politická doména, jako polis , je prostorem, kde jsou si všichni rovni jako příslušníci lidstva, ale také kde se každý odlišuje od ostatních tím, že má perspektivu světa, který je vlastní: „lidská pluralita, základní podmínka jednání a řeči, má dvojí charakter rovnosti a rozdílu“ . Akce „je aktualizace lidského stavu plurality, která má žít jako odlišná a jedinečná bytost mezi rovnými“ .
Porodnost a křehkostTato představa jednání je také silně spojena s pojmem „porodnosti“ v tom smyslu, že prostřednictvím jednání lidé vytvářejí skutečnou novost, protože jsou nečekaní, nepředvídatelní a neredukovatelní jednoduchou kauzalitou . V tomto smyslu Hannah Arendt považuje svobodného člověka za „zázračného pracovníka“ : „nový se proto vždy jeví jako zázrak. Skutečnost, že člověk je schopen jednat, znamená, že od něj můžeme očekávat neočekávané, že je schopen dosáhnout toho, co je nekonečně nepravděpodobné “ . Arendt ve skutečnosti nepředstavuje svobodu jako svrchovanost vnitřní vůle nebo svobodné vůle a podle ní by se člověk neměl snažit ovládat všechny důsledky svých činů, protože nejsou předvídatelné.
Právě touto skutečností je jednání, kterým mohou svobodu vykonávat pouze lidé, také spojeno s pojmem „křehkosti“, protože jednání a svoboda mají za následek nestabilitu a neurčitost života. Hannah Arendtová nás vyzývá, abychom převzali křehkost veřejného prostoru, zůstali citliví na porodnost, na události, které nastanou. Z toho plyne jeho zájem o spontánní revoluce ( Esej o revoluci ), jako je komuna nebo maďarská revoluce : „V moderních životních podmínkách tedy známe jen dvě možnosti dominantní demokracie: stranický systém, vítězný. Po celé století, a systém rad, nepřetržitě poražený po celé století „ a přesto „ jediný demokratický systém schopný shromáždit lid, v této Evropě, kde byl stranický systém zdiskreditován od svého zrodu “ , píše ve své„ Úvaze o maďarské revoluci “.
Systém, který teoreticky i v praxi podporuje, a lituje, že ho v Maďarsku drtila sovětská totalita, je systém rad , protože dává každému stejnou příležitost odlišit se; vyjadřuje stejnou preferenci v článku o Rosě Luxemburgové , který byl obnoven v kapitole Politické životy , kde pozdravuje příspěvky této postavy marxismu - ale ne ortodoxního marxisty, poznamenává, a „tak neortodoxní ...“ pochybovat, že vůbec byla marxistka “ - ke kritice leninské politické teorie a liberálního parlamentního systému , vyjadřující přání, aby bylo pro tyto koncepce vytvořeno místo v politologických programech západních zemí.
Arendtianské pojetí modernyHannah Arendt rozvíjí kritickou reflexi moderny v jednom ze svých hlavních děl: The Human Condition (doslovně: La condition humaine , publikováno ve francouzštině pod názvem Condition de l'homme moderne ). Popisuje modernost jako odpovídající masové a konzumní společnosti a v době, kdy byrokratická správa a anonymní práce „zvířecích dělníků “ postupně nahradily politiku a „akci“, která s ní souvisí.
V tomto smyslu kritizuje vzestup sociálního a ekonomického (tj. Pracovní činnosti zaměřené na výrobu spotřebního zboží a nikoli na konstrukci toho, co je napsáno v čase) na úkor politiky a odsuzuje tak zánik veřejné sféry ve prospěch soukromé sféry a jejích hodnot (výroba, spotřeba).
Arendtovy úvahy o činu jí nezabránily zpochybnit roli myšlení, zejména v životě Ducha . Už to není vita contemplativa , která má umožnit přístup k pravdě, než se rozhodne, jak jednat. Myšlenka má očistnou roli: je to příležitost stáhnout se ze světa a stát se divákem. V soukromé doméně tedy zůstává, že je možné pomocí vůle rozhodovat o tom, co je dobré a co špatné (což může vést k ničemnosti, k radikálnímu zlu). Ale především skrze toto očištění myšlenkou je možné tváří v tvář veřejné události rozlišovat, posoudit, co je krásné a co špatné (a pro nedostatek takového úsudku by banalita zla se může jevit jako v případě Eichmanna ). Pro Hannah Arendtovou není nejvyšší myšlenkou to, co se uchýlí k soukromému rozjímání, ale to, co se po očištění myšlenky a legislativní vůle vystavuje ve veřejné doméně posuzováním událostí tím, že ve svých slovech a činech projevuje vkus .
Je však opatrná u těch, které kvalifikuje jako profesionální myslitele, jako jsou filozofové , s tím, že se příliš často spojují s diktátory, jako je Platón nebo Heidegger . Hájí pozici Sokrata , myslitele, který podle ní nic netvrdil. Nejedná se o učení ctnosti, které oživilo Sokrata, ale pouze o možnost myslet na ctnost. Socrates ve svých dialozích zachovává aporetický přístup, argument, který nikam nevede, kromě všech znalostí, které již má. Tento mechanismus myšlenkového dialogu naznačuje zdvojnásobení osobnosti myslitele, zdvojnásobení, které ustává, když se vrací do současného světa.
Ke konkretizaci myšlenky se vyvine „soud“ . Hannah Arendt nemohla žít tak dlouho, aby plně rozvinula tento bod. Pracovala z Kantových koncepcí reflexivního úsudku v Kritice Fakulty soudní , která vychází z driftování konkrétního směrem k obecnému, na rozdíl od rozhodujícího rozsudku, který omezuje konkrétní do obecných pravidel. Tento reflexivní úsudek lze přirovnat k tomu, co dělá divák v divadle v situaci, kdy je schopen posoudit celou hru, zatímco herec, který se jí účastní, nemůže. Divák vychází ze svých vlastních chutí a představ, které spojuje se zdravým rozumem. Posuzování se vždy provádí za přítomnosti jiné osoby. Schopnost soudit tedy pochází ze schopnosti myslet z několika úhlů pohledu, aniž by se měnila identita toho, kdo myslí a soudí. Rozsudek vyjadřuje identitu rozmanitostí.
Pravidelně se diskutuje o vlivu myšlenek Martina Heideggera , který byl jeho učitelem, ale také jeho milencem, zejména kvůli jeho vazbám na nacistickou ideologii.
Arendt v dopise Heideggerovi z roku 1960 tvrdí, že mu jeho kniha Stav moderního člověka dluží „téměř za všechno, ve všech ohledech“. Na samostatný list, který neposlala, napsala věnování „vám, mému blízkému příteli / kterému jsem zůstal věrný / a nevěrný“ . Jacques Taminiaux ve skutečnosti v této knize konstatuje „známky dekonstrukce zjednodušení a amalgámů, z nichž Heideggerianovy analýzy vedou k míře, v níž si nárokují přednost“ „ kontemplativního života “. Zatímco Heidegger „zanedbává vše, co se v aristotelovském popisu praxe týká demokratického výkonu občanství v interakci s pluralitou rovných“, Arendt tvrdí, že praxe má jako podmínku per quam pluralitu, která se tak staví proti osamělé singularitě heideggeriánského Daseina . Stejně tak se staví proti porodnosti vůči „úmrtí“ a „zaujatosti“ prací a výrobou děl, která podle Taminiauxa prokazují „důstojnost“.
Nicméně, Emmanuel Faye konstatuje, že Arendtian kritika zvířecích laborans ujme a vyvíjí, že navržené Heidegger v roce 1954 o „pracné zvířete“ ( arbeitende Tier ). A to je také v odkazu na Heideggera, že podle něj hovoří o pluralitě, protože „mu dává zásluhy za to, že současně hovoří o„ smrtelnících “v množném čísle. „Arendtová na něj znovu odkazuje, když tvrdí, že ve filmu Život Ducha se „ jasně postavila pod prapor těch, kteří se po nějakou dobu snažili demontovat metafyziku. Stejně jako filozofii a její kategorie “ . vZáří 1954, na konferenci před Americkou asociací politických věd, Arendt zavádí do politické teorie existenciály Bytí a času , bytí ve světě a bytí společného ( Mitsein ). Emmanuel Faye tvrdí, že v Heideggerově Dopisu o humanismu přebírá opozici mezi „myšlením“ a „filozofií“, která stejně jako on odmítá tím, že se stává spolupracovnicí jejího „ničení myšlenek“, jako je název knihy Emmanuela Faye vydané v roce 2016: Arendt a Heidegger. Nacistické vyhlazování a ničení myšlenek . Emmanuel Faye obviňuje Hannah Arendtovou z toho, že „převzala intelektuální odpovědnost a povýšila Heideggerovy spisy, o nichž ví, že obsahují živou chválu národně socialistického hnutí, na úroveň paradigmatu myšlení“ a „usiluje o demokratické - přinejmenším o rychlé a povrchní čtení - radikálně selektivní a aristokratická vize, i když ji fascinuje ani schválení „nadvlády pánů“ v ekonomické a sociální sféře. Faye na podporu této interpretace uvádí úryvek z Úvahy o maďarské revoluci .
"Ve skutečnosti není vůbec jisté, že politické principy rovnosti a autonomie mohou být aplikovány na sféru ekonomického života." Koneckonců, politická teorie Antiků se možná nemýlila, když tvrdila, že ekonomika, spojená s životními potřebami, vyžaduje ovládnutí pánů, aby mohla dobře fungovat. "
Podle Faye by se Arendt také v The Origins of totalitarism zavázal , že úplně očistí intelektuální elity nacismu. V 60. letech ji bránil sám Martin Heidegger . V roce 1969 ho v projevu k jeho 80. narozeninám představila jako „tajného krále v říši myšlení“ . Ve své posmrtné knize Život Ducha se staví proti tomu, aby ho lépe očistil, Heideggera, myslitele poslouchajícího „volání bytí“ umělci Adolfu Eichmannovi , jednomu z mistrů. Evropa, kterou předpokládá „bez myšlenek“ a bez jakéhokoli motivu. Na základě slovníku německé verze Počátky totalitarismu tvrdí Emmanuel Faye, že Arendt přebírá heideggerianskou vizi moderny a jeho interpretaci národního socialismu v souvislosti s technizací moderních společností a „pustinou“, „ bezdomovectvím “ ( Heimatlosigkeit ), který následuje. Vyhlazovací tábory jsou „prezentovány jako paradigmata stavu moderního člověka“ a její „světový názor“ je tedy „stejně falešný jako toxický“.
Kritické teze Emmanuela Fayeho o myšlence Hannah Arendtové byly předmětem pozitivních prezentací Roger-Pol Droit v Le Point a Nicolas Weill v Le Monde . Naopak, tato interpretace byla popsána jako „klamná“ Martinem Legrosem v časopise Philosophie Magazine , „sporná“ Justine Lacroix a Jean-Yves Pranchère a „provokaci“ kolektivem akademiků, kteří v reakci na to uspořádali mezinárodní konferenci v Paříži. jako pocta Hannah Arendt. Facundo Vega zde obhajuje tezi, podle níž se tato „vrací k myšlence Heideggera, jen aby ji překročila“ a připomíná, že pro ni, na rozdíl od Heideggera, který věřil v nutnost Führera , politické základy nespočívají na „ síla architekta, ale na kombinované síle množství “.
Práce Hannah Arendtové vzbudila od norimberského procesu velkou kritiku , zejména u historiků . Některé z jeho analýz týkajících se tématu totalitarismu by byly trochu ohromeny pokrokem výzkumu nebo by trpěly rozpory a nedostatkem soudržnosti, například ty o „plebiscitové republice“ , o roli „lidu“ , o „masové společnosti“ jako živné půdě pro totalitu, o fašismu , takže její typologie totalitních systémů je současnou historiografií zpochybňována. Tak Ian Kershaw , „to nedokáže vytvořit jasnou teorii nebo uspokojivou koncepci totalitních systémů. Nakonec je jeho základní argument pro vysvětlení vývoje totalitarismu - zmizení tříd a jejich nahrazení „masovou společností“ - očividně špatný “ .
V Eichmannu v Jeruzalémě Arendt zmiňuje zejména „chování členů určitých Judenräte (židovských rad)“ , kteří byli podle ní „přivedeni ke spolupráci s nacistickými úřady“ nebo kteří skrýváním pravdy pod záminkou lidskosti , vedl lidi k dobrovolné deportaci do Osvětimi . Tyto poznámky, které odrážejí ty, které formuloval Raul Hilberg o spolupráci a které připomnělo Pamětní muzeum holocaustu USA , vyvolaly velkou polemiku. Pojem „spolupráce“ týkající se Judenräte nepoužívá Památník Yad Vashem . Max Weinreich již na norimberských procesech a v poslední době také historik Simon Epstein podle Epsteina ostře zpochybňoval Arendtovy teze: „Brilantní a žíravá, bez jakékoli empatie, vykresluje klamný obraz, dokonce padělaný, postoje Židů během světové války. [...] Odbornosti nebudou mít potíže s prokázáním nepravdivosti dokumentární základny podporující její teze “ . Historička Annette Wieviorka se domnívá, že mluvit o „spolupracovnících“ pro Judenräte je nedostatečné.
V rozhovoru publikovaném v Liberation v roce 2013, historická kritička Hannah Arendtová v těchto termínech: „Takže malá fráze Hannah Arendtové o odpovědnosti za spolupráci Židů při jejich vlastní smrti je absurdní. V Sovětském svazu zastřelili Němci přes 1,5 milionu Židů a neexistovaly žádné židovské rady. Proč se Arendt tak pokazil? Sledovala jen malou část soudu. Dva roky po soudu psala své články, z nichž se stala kniha. Napsala to velmi rychle a „ve zvláštním stavu euforie“ napsala své přítelkyni Mary Mac Carthy. Pokud má zkušenosti z nacistického Německa a internačních táborů ve Francii, když se nezdá, že vnímají situaci na východě“ .
Zveřejnění Eichmanna v Jeruzalémě vyvolává velmi ranou kritiku, která nezpochybňuje pouze relevanci nebo platnost zde učiněných poznámek, ale i domnělou odpovědnost Hannah Arendtové vůči lidu, jehož Židům by to bylo závislé. V dopise od23. června 1963, Gershom Šolem řeší tuto potupu mu tedy: „V židovském jazyce, je zde jedna věc, kterou nelze zcela definovat, ale je docela beton a které Židé říkají Ahavat Izrael ,“ láska k Židům“. Ve vás, drahá Hannah, stejně jako v mnoha intelektuálech z německé levice, nacházím jen velmi málo stop “ . Zatímco předpokládá, že její židovství - stejně jako její postavení ženy - je konstitutivní pro její bytí, Arendt odmítá ztotožňovat svůj diskurz s diskurzem vytvořené skupiny, lidu nebo kolektivu.
Podle Jakova M. Rabkina , jakmile Hannah Arendtová, podle něj bývalá sionistická aktivistka , vyjádří kritiku tohoto hnutí, její spisy budou odmítnuty a je z něj vyloučena. Geršom Scholem , usazený v Jeruzalémě od roku 1924, by o argumentech H. nemluvil. Arendt by ale zaútočil na domnělou „povahu“ jeho partnera, takže podle Yakova M. Rabkina je její charakter příznačný pro potíže, s nimiž se intelektuálové obecně setkávají při „formování loajální opozice vůči sionismu “ , protože jim vnucujeme tato zjednodušující volba: „jste s námi nebo proti nám“ .
Německá filozofka Bettina Stangneth (2014) ukazuje, že interpretace Eichmannovy osobnosti Hannah Arendtové neodpovídá realitě na základě jejího angažmá, před, během a po válce
(Chronologické pořadí vydání původního vydání)
V roce 2016 je Hannah Arendt jednou z postav Benjamina, poslední noci , lyrického dramatu ve čtrnácti scénách od Michela Tabachnika na základě libreta Régis Debray , věnovaného německému filozofovi Walteru Benjaminovi , vytvořeného v Opéra de Lyon .12. března 2016.