Phronesis ( φρόνησις ve starověkém Řekovi ) je pojem filozofický. Používá se zejména v Nicomachean etiky z Aristotela , termín byl přeložen jako „ opatrně “ od Julese Tricot . Richard Bodéüs se v roce 2004 rozhodl pro překlad slovem „bystrost“. V angličtině se tento koncept nejčastěji překládá jako „ praktická moudrost “ („ moudrá praxe“) na rozdíl od „kontemplativní moudrosti nebo teoretické“, ačkoli se někdy používá i slovo „opatrnost“. Koncept „phronesis“ je obzvláště složitý, když se jde do detailů, a stále vede k velké debatě mezi komentátory.
Platónova práce klade univerzální otázku smyslu a ospravedlnění filozofie a jejího místa v lidském životě: jak obhájit nadřazenost a blaženost znalostí a „kontemplativního života“, βίος θεωρητικός / bios teoretikos , nad praktickým životem? Jak ukázat, že pouze znalost nejvyšší pravdy může tvořit základ života hodného jména? „Koncept, který označuje jednotu chování života a teoretických znalostí, které mohou ospravedlnit tento nadšený vědecký ideál, je koncept phronesis, “ píše Werner Jaeger : Platón ve skutečnosti odvozuje phronesis jako etický průnik, rozjímání o věčném standardy a nakonec dobré. To transformovalo phronesis do vědeckého poznání nezávislých objektů; Platón si však oprávněně zachovává termín phronesis, pokud si člověk musel nařídit svůj život odkazem na tyto čisté standardy. Fronézu v Platónovi lze tedy definovat „jako tvůrčí poznání čistého dobra vnitřní intuicí duše a zároveň jako odvození platné činnosti a pravého poznání od jedné a stejné základní síly mysli“ . Postupně tato fronéza nabyla stále většího obsahu: „Idea jako objektivní realita i kontemplace Idea jako kognitivního procesu, teoretická tendence k poznání. Dobra a praktická realizace záměru a jednání pomocí tato vize, zkrátka celý filozofický život. » Platonická phronesis je tedy současně intelektuálním okamžikem poznání, intelektuální intuicí dobra a krásného v sobě a konečně čistým teoretickým důvodem, opakem toho, co je v praktické sféře Sokrata , pro koho znamenala etickou moc rozumu. Od té doby Platón rozdělil svůj systém na tři filozofie, dialektiku , etiku a fyziku, a existovalo několik phronesis . Toto slovo často znamená pouze „konkrétní vědu“. Tento vývoj pojmu vidíme v různých Platónových dialozích.
Je přítomen v dialogu Phaedo . Phronesis , „odraz“ ve francouzštině, je akt vlastní duši: myslel, a cvičení, které tvoří a podmínky pro dosažení moudrosti se σωφροσύνη . V jiných dialozích Platón píše, že Socrates tvrdil, že mít phronesis znamená být spravedlivý. Když člověk myslí phronesis , má ctnost. Celá ctnost je tedy formou phronesis . Být dobrý znamená být inteligentním nebo rozumným člověkem s inteligentními nebo rozumnými myšlenkami. Phronesis umožňuje, aby člověk má morální a etickou sílu.
V Meno , Socrates vysvětluje, že phronesis , kvalitní synonymem pro morální chápání, je nejdůležitějším faktorem se učit, i když nemůže být učil; phronesis je získána tím, že rozvíjí naše chápání sebe. Je to návrat k sobě samému, podle potřeby vnitřnosti prosazované Sokratem , nezbytnou podmínkou pro reminiscenci .
Aristotelovská definice spojená s etikou je tato: „Phronesis je praktická dispozice , obvyklý způsob bytí (v řečtině ἕξις πρακτική / hexis ), doprovázené skutečným pravidlem ( orthos logos ), schopné jednat v oblasti toho, co je dobré nebo špatné pro lidskou bytost “. Sníženo na současný význam, to znamená na význam, který mělo slovo před Platónem, stává se „etickým průnikem“, což je prvek mezi mnoha dalšími v analýze morálního charakteru. Aristoteles proto zbavuje toto slovo veškerého teoretického významu, který měl u Platóna, a odlišuje jeho doménu od domény σοφία / sophia a νοῦς / noûs . Při opuštění teorie ideí Aristoteles jasně rozlišoval mezi metafyzikou a etikou, protože objevil charakter psychologické kořeny akce a morálního hodnocení ( ἧθος / étos ). Výsledkem bylo plodné rozlišení mezi teoretickým rozumem a praktickým rozumem, které podle Platóna zůstalo ve phronesis spojeno a zmateno.
Φρόνησις podle Aristotela je tedy ctnost ( arete ) fakulty stanoviska duše, která se liší od fakulty důvodu. Je to proto, že názorová fakulta se stejně jako obezřetnost týká kontingentu , tedy sféry lidských činů, a nikoli nutného nebo univerzálního . Nejde o spekulace, ale o zvážení eudemonismu pro volbu toho, co je morálně žádoucí, a pečlivé uchopení vlastní výhody. Tato phronesis je „praktická ctnost“, to znamená, že se týká praxe , akce, na rozdíl od poïesis (výroba), to znamená umění nebo produkce. Technické ( technè ).
A konečně, obezřetnost, morální ctnost v protikladu k intelektuálním ctnostem, naznačuje takzvanou „obezřetnou“ racionalitu (podle Tricota). Dovednost je nutná, ale nedostatečná podmínka , což je „síla schopná dělat věci, které směřují k cíli, který jsme si stanovili, a dosáhnout jich“. Jinými slovy, potřebuje tuto sílu, kterou je dovednost, ale neměli bychom ji s ní zaměňovat, protože „my nazýváme chytré opatrné i mazané“. V moderních termínech bychom „dovednost“ mohli přeložit instrumentální racionalitou , tedy schopností nakonec zvolit vhodný prostředek. Obezřetnost proto nelze omezit na toto, i když bez ní nemůže existovat.
Je to ve skutečnosti schopnost vybrat si „ šťastné médium “ za konkrétních okolností, které jsou pokaždé jiné a částečně nepředvídatelné. Jde tedy o racionální fakultu, která je v zásadě spojena s kontingencí našeho světa. Rozvážnost také „nemá za cíl pouze univerzálie, ale musí mít také znalosti o konkrétních skutečnostech, protože je v pořadí jednání“: obezřetnost tedy vyžaduje zkušenost, která dává věk.
Tato ctnost se tedy váže k podmíněným činům, to znamená ve vztahu k dobrému jednání. Tato dispozice má za cíl sám jednající subjekt, to znamená, že obezřetnost umožňuje, aby byl člověk ctnostný. To však neznamená, že obezřetnost se týká pouze jednotlivce (na rozdíl od toho, čemu věří doxa ), protože „možná však není snaha o vlastní dobro bez domácí ekonomiky a politiky “. Podle Marie-Christine Granjon je phronesis „dispozicí jednat jak ve vlastním zájmu, tak v obecném zájmu, dispozicí přenesenou na několik příkladných, zkušených a ctnostných politických vůdců, schopných využívat nejlépe poskytnuté prostředky pro morální končí. založeno. „ Tedy„ politická moudrost a obezřetnost jsou jedno a totéž ustanovení, i když jejich povaha není stejná “; obezřetnost uplatňovaná na město se nazývá buď legislativa, nebo politika správně nazývaná.
Není možné být dobrým člověkem bez obezřetnosti ani naopak obezřetný bez morální ctnosti. Svým způsobem reguluje používání vášní , to znamená, že spočívá ve spravedlivém užívání vášní a ovlivňuje ( pati ) podle okolností. Proto, i když je v racionální části duše , nesouvisí s nutným, ale s kontingentem, protože jedná podle okolností. Opatrné je například vědět, kdy se naštvat , do jaké míry as kým. Jedná se tedy o schopnost jednat podle okolností adekvátním způsobem: obezřetný člověk ví, jak po jednání ( boulesis ) jednat správným způsobem.
A konečně, obezřetnost není pouhá aplikace praktického sylogismu (mluvit moderně), což by z něj učinilo jednoduchý rozhodující úsudek (mluvit jako Kant ). Obezřetný člověk ( φρόνιμος / phronimos ) ve skutečnosti nepoužívá univerzální pravidla pro konkrétní případy: je naopak jeho vlastní mírou. Mírou obezřetnosti je také obezřetný muž ( phronimos je měřítkem phronesis ): jinými slovy, neexistuje žádné pevné, stabilní, trvalé opatření nebo dokonce univerzální kritérium, které by umožnilo oddělit obezřetní muži od ostatních. Mírou této ctnosti je člověk, a ne naopak.
Martin Heidegger interpretuje Aristotela a phronesis (a praktickou filozofii) jako původní formu poznání, a je tedy první ve vztahu k sofii (teoretická filozofie).
Heidegger interpretuje Nicomacheanskou etiku jako ontologii lidské existence. Aristotelova praktická filozofie je společným vláknem celé jeho Analýzy existence, protože podle tohoto textu fakta pojmenovávají náš způsob existence ve světě. Heidegger tedy uznává, že aristotelská fenomenologie naznačuje tři základní pohyby existence, poíesis , práxis a theoría , které odpovídají třem dispozicím, téchnè , phrónesis a sophía . Heidegger je považuje za modality Bytí, vlastní struktuře Daseina . Podle Heideggera, Aristotelova phronesis ukazuje správný způsob bytí Daseine . Je to nejlepší způsob, jak se chovat ke světu a vůči němu, způsob orientace.
Techne je způsob, jak se zabývat věcmi a principy výroby, theoria je způsob, jak se zabývá věčných zásad, phronesis je způsob, jak byl ovlivněn jeho život, a tak tím, že každý jiný život. Uvažování je způsob, jakým se phronetic povaha z Dasein projevuje.