Čtvrtý bukolický

Čtvrtý bukolický
Ilustrační obrázek čtvrtého článku Bucolic
Ilustrace ze čtvrté bukolické (1709)
pro překlad Johna Drydena
Autor Virgil
Druh Pastorační poezie
Originální verze
Jazyk latinský
Titul P. Vergili Maronis eclogia quarta
Místo vydání Řím
Datum vydání -39
Chronologie
Předchozí Třetí bukolický Pátý bukolický Následující

Čtvrté Bucolic je nejznámější ze sběru a ten, který ví, co největšímu počtu výkladu . Složeno v roce 40 př. AD , od starověku, vedlo k alegorickým interpretacím a dokonce i křesťanské interpretaci, protože oznamuje, že zlatý věk vzkvétá s příchodem Panny Marie a předurčeného dítěte. Mnoho komentátorů se snažilo dítě identifikovat, ale člověk by pravděpodobně měl hledat spíše metaforickou a symbolickou odpověď než historickou.

Konstrukce básně je přísná. Sleduje fáze života dítěte a z něj plynoucí výhody: od dětství se stav člověka zlepšuje; když se stane teenagerem, příroda se opět stane velkorysou; když je mužem, na zemi vládne nový zlatý věk , který dělá práci zbytečnou, a Virgil si přeje, aby mu byl poskytnut dech a čas na oslavu těchto velkých událostí.

Tón této básně je velmi odlišný od tónu ostatních eklogů , mnohem slavnostnější. I když je pastorační téma přítomno, zde nejsou žádní pastýři ani stáda. Virgil nedává postavám hlas, ale vyjadřuje se přímo jako inspirovaný básník v zakládající písni, mesiášském a prorockém diskurzu .

Prezentace

Čtvrtý Bucolic se uskuteční v přesném historickém kontextu. Virgil více než v jiných předvídá témata své budoucí práce. Nesen pocitem měnícího se světa svědčí o vroucí touze po míru, kterou slibují noví vládci moci uspokojit: obrací se na konzula Asiniuse Polliona , vyjednavače (pro Marca Antoina ) míru. De Brindes s Octavianem v roce 40 př. . AD . Toto příměří v dlouhém sledu římských občanských válek otevírá období prosperity, návrat zlatého věku chce věřit Virgilovi, jehož zrození tohoto dítěte, naplnění proroctví , je svým způsobem garantem.

Staří měli cyklickou koncepci času a pojem Zlatý věk , který již zpíval Hesiod v díle The Works and the Days (v. 109–121), se v Římě ujal Lucretius a Catullus , každý s osobními variantami. Virgil však inovuje. Toto šťastné období situuje ne, jako oni, do vzdálené minulosti nebo jako Horace , do neurčitého regionu, ale do jeho současnosti -  hic et nunc  - i když mu připisuje ideální vlastnosti, dokonce otisky úžasného  : dílo vykreslené zbytečné, protože příroda je velkorysá, zmizení násilí predátorů, sbližování mezi bohy a lidmi.

Tvar této Bucolic je jedinečný. Virgil z prologu tvrdí, že používá „  vyšší registr “, který má dokonce epické akcenty, aby ohlásil příchod tohoto zázračného dítěte, i když neopustí tradiční témata a motivy bukolické poezie.

Kolem identity tohoto dítěte bylo navrženo mnoho hypotéz: syn Polliona? dítě jiné slavné osoby? Nakonec není důležité vědět, kdo to dítě je, ale co tím myslí. Je to symbol tohoto nového zlatého věku, který se shoduje s počátečním zlatým věkem, ale nelze jej s ním ztotožnit, protože kvůli plynutí času to není na stejném plánu: tenhle, muži si to zaslouží svým utrpení (historická, občanská válka).

Další originalitou této básně je situace enuncia  : Virgil nestaví fiktivní postavy, které dialogují nebo monologizují, vyjadřuje se sám básník a oslovuje dítě přímo s oslavením, zvláště když evokuje jeho kosmický rozměr (v. 48 -52) nebo vyjadřuje své vlastní poetické aspirace (v. 53-59) a v závěru s citem.

Textový plán

Po prologu tří linií báseň sleduje chronologický postup, který lze rozdělit do tří částí, představujících vývoj dítěte souběžně s fázemi instalace nového zlatého věku.

Literární studie

Potomci díla

Výklady

Žádná jiná starodávná báseň nevyvolala tolik exegeze. Velmi brzy, racionální čtení byl projednán: křesťanských čtenářů prvních století, mystické narážek, jako jsou proroctví v Sibyl Cumae , hada rozdrcený panna, příchodem milénia míru mohl jen předzvěstí Christ ztělesněný v tomto zázračném dítěti.

Brzy v IV -tého  století Lactantius nabízí tento alegorický výklad ve svých Divinae Institutiones (Kniha VII) a Konstantin Veliký v roce 323, citoval Vergilia mezi inzerenty Krista, stejně jako proroky Starého zákona. V 420. letech Saint-Augustin v knize X La Cité de Dieu tuto myšlenku přebírá, ale Virgila považuje za jednoduchý vektor Sibyllinových proroctví, kterých se neorientoval v plném rozsahu: „Je zcela zřejmé, že my ne zde nejsou vynálezem Virgila; sám to naznačuje ve čtvrtém verši tohoto eklogu, když říká, že zde již přišel poslední věk předpovězený proroctvím o Cumae  ; odkud se bez možného váhání zdá, že na tomto místě básník mluvil ze Sibyly z Cumae “ . Pro Fulgence Ruspe na začátku VI th  století, Dítě se stává jakýmsi prorockým reprezentace Krista, čtyřicet let dopředu. V XIII -tého  století velmi doktrinářský Innocent III projevuje jako křesťanský článek víry mesiášské vyhlášení čtvrtého bukolický . Během středověku se také věřilo, že Virgil měl prospěch z intuice božského původu, aby ohlašoval příchod Krista. V XIV th  století, ve své Božské komedii Dante i citace, překlady, červy 4-7 na čtvrté bukolický , když prezentuje Virgila jako „ten, kdo chodí v noci na sobě světlo za jeho zády; a jemu to neslouží, ale poučuje ty, kteří ho následují, když řekl: Věk se obnovuje; spravedlnost se vrací a první věk člověka; z nebe přichází nová rasa  “ .

Křesťanská ikonografie nesmí být překonána: Virgil je zastoupen v žaltářích a modlitebních knihách , často opatřených citátem ze čtvrté bukoliky . A Sibyla nebo spíše Sibyly - spojené či nikoli s Virgilem - se samy staly hlavním náboženským motivem, zejména z Quattrocenta, když znovu objevíme starověk. Svědkem je mimo jiné kaple Sassetti v bazilice Santa Trinita ve Florencii, jejíž klenba je vyzdobena čtyřmi sibyly, z nichž tři obsahují fylakterie specifikující prorockou roli, kterou Virgil podle křesťanského výkladu přidělil Cumae: Hec teste Virgil Magnus - In ultima autem etate - Invisibile verbum palpabitur germinabit , ale také Hall of the Sibyls of the Borgia Apartments ve Vatican Palace , the fresco by Raphael in the church of Santa Maria della Pace in Rome, or that of the strop Sixtinské kaple .

Voltaire pochybovačně, ale aniž by byl příliš ironický, evokuje tuto víru v článku „Sibylle“ v jeho Filozofickém slovníku  :

Nakonec byla čerpána hlavní dogma křesťanství z básně Sibyly z Cumae. Constantine ve své krásné řeči, kterou přednesl shromáždění svatých, ukazuje, že čtvrtý Virgilův eklog je pouze prorockým popisem Spasitele […] Mysleli jsme si, že v této básni vidíme zázrak narození Ježíše z panny, zrušení hříchu kázáním evangelia, zrušení trestu z milosti Vykupitele. Věřilo se, že vidíme, jak byl prastarý had sražen a smrtící jed, kterým otrávil lidskou přirozenost, byl úplně mrtvý. Věřilo se, že je vidět, že Pánova milost, ať už je jakkoli mocná, přesto umožní věřícím zůstat zbytky a pozůstatky hříchu; zkrátka věřili, že viděli ohlašovat Ježíše Krista pod velkým charakterem Syna Božího. V této eklogii existuje řada dalších rysů, o nichž by se dalo říci, že byly zkopírovány od židovských proroků, a které se samy o sobě vztahují k Ježíši Kristu: přinejmenším to je obecný pocit církve. “Církev. Svatý Augustin byl o tom přesvědčen stejně jako ostatní a tvrdil, že Vergiliovy verše lze použít pouze pro Ježíše Krista. A konečně i ten nejšikovnější moderní má stejný názor. "

Na počátku XIX th  století, vidí po revoluční vřavě , rehabilitační křesťanství s prací z Chateaubriand , křesťanský výklad Virgila zpět do módy, a dělal jemu Passer, prorok. Mladý Victor Hugo , který nekonečně obdivuje latinského básníka, se v básni XVIII Vnitřních hlasů také zabývá tématem „předkřesťanského“ Virgila, proroka a mesiáše  :

Je to proto, že už snil o tom, co nyní víme,
zpíval téměř v hodinu, kdy Ježíš kvílel.
Je to tak, že aniž by o tom věděl, je jednou z duší,
které vzdálený východ obarvil nejasnými plameny.
Je to proto, že je jedním ze srdcí, které již pod nebem
pozlacovaly den úsvitu tajemného Krista.

Na konci XX tého  století koexistovat dvě interpretační proudy: za „orientálního“ - který vidí stopy slunečního kultu (to Helios, oslavován každoročně v Alexandrii), s prvky hebrejských esoterických textů - a „romanisty“, který spojuje téma s tradicí Hesioda a Theocrita, znečištěnou miléniovou tradicí - která převládá u Řeků, Etrusků a Římanů - přenášenou Sibyllinovými knihami .

Překlady

Valery, požádaný D r Roudinescem o veršovaný překlad eklogů , analyzoval ve Variaci na bukoliku „problémy tvůrce konfrontované s obtížemi přepisovat řeč jiného tvůrce do jeho vlastního jazyka [a] analýzy s velkou jasností jak to, co vytváří genezi písma, tak to, co zároveň utěsňuje nemožnost překladu, který neznetěžuje ani neomezuje originál “ . Udělal překlad do nerýmovaných Alexandrin, které někteří, jako Jacques Perret , považovali za obzvláště úspěšné, ale sám s ním nebyl příliš spokojen. V roce 1958 navrhl Marcel Pagnol rýmovaný překlad.

Poznámky a odkazy

Poznámky

  1. V Epodus XVI „Římským lidem“, v. 41-66 lokalizuje Zlatý věk na „šťastných“ ostrovech.
  2. Augustus, který byl tehdy teprve triumvirálem Octavianem, použije ve své propagandě tuto známou představu o návratu zlatého věku k nastolení své moci a Pax Romana , ale ve skutečnosti zavede řád založený na myšlence, v té době inovativní o pokroku: pokrok k dokonalosti, jíž bude inkarnací, božský Augustus.
  3. Caius Asinius Gallus , syn Polliona, to uznal, ale narodil se před rokem 40 před naším letopočtem. AD .
  4. V té době byla Scribonia těhotná s Octavianem, Octavia se svým prvním manželem Marcellusem, Kleopatrou Antony… ..
  5. Text se zjednodušeným latinským hláskováním ( hec, etate ): „Virgil Veliký svědčí: V konečném věku (srov. V. 4 ultima aetas ) se neviditelné Slovo stane hmatatelným, bude klíčit“.
  6. Pediatr Alexandre Roudinesco (1883-1974) byl milovníkem umění a bibliofilem. Postavil se před tento překlad, kterému předcházela Variace sur les Bucoliques , Valérie. K dispozici je vydání z roku 1953 s originálními litografiemi v barvách Jacquese Villona .
  7. Překlad Čtvrté bukoliky od Paula Valéryho reprodukuje Joël Thomas ze strany 143 a překlad Marcela Pagnola ze strany 145.

Reference

  1. Xavier Darcos 2017 , s.  45.
  2. Virgil 2019 , s.  96.
  3. Virgil 2015 , s.  1091.
  4. Virgil 2015 , s.  XXXI.
  5. Virgil 2019 , s.  98.
  6. Virgil 2019 , poznámka 10, s.  99.
  7. Virgil 2019 , s.  99.
  8. Xavier Darcos 2017 , s.  120.
  9. Joël Thomas 1993 , str.  27.
  10. Virgil 2019 , s.  100.
  11. Virgil 2015 , s.  1093.
  12. Virgil 2015 , s.  1094.
  13. Joël Thomas 1993 , str.  30.
  14. Virgil 2019 , s.  97.
  15. Virgil 2019 , poznámka 3, s.  97.
  16. Xavier Darcos 2017 , s.  115.
  17. Xavier Darcos 2017 , s.  116.
  18. Město Boží , svazek II, kniha X, kapitola 27, překlad Jacques Perret, Classiques Garnier, 1960.
  19. Joël Thomas 1998 , str.  110.
  20. Božská komedie , Očistec , píseň XXII, v. 67-72, překlad Lamennais .
  21. Xavier Darcos 2017 , s.  117.
  22. Viz: Filozofický slovník / Garnier (1878) / Abecední / S index .
  23. Xavier Darcos 2017 , s.  118.
  24. Joël Thomas 1998 , str.  118.
  25. The Inner Voices , XVIII: „In Virgil sometimes, god very close to being an angel ...“, datováno v noci z 21. na 22. března 1837 (v. 2-8).
  26. „  Vergiliovi bukolici. Originální litografie v barvách  “ .
  27. Joël Thomas 1998 , str.  125-126.
  28. Joël Thomas 1998 , str.  127.
  29. Joël Thomas 1998 , str.  143-144.
  30. Joël Thomas 1998 , str.  145-147.

Bibliografie

Primární bibliografie

Sekundární bibliografie

Externí odkaz