Hegirian nebo islámský kalendář je non- sluneční synodic lunární kalendář , založený na rok 12 lunárních měsíců na 29 až 30 dnů každý. Hegirian rok má 354 nebo 355 dní. Je tedy kratší než sluneční rok přibližně o 11 dní.
Aktuální rok je AH 1442 , od20. srpna 2020 na August 8 , je 2021.
Pozorování Nového měsíce pouhým okem signalizuje pro muslimy začátek měsíce, nikoli astronomický výpočet, a tedy rozdíly na začátku měsíce mezi zeměmi. Datum zahájení každého měsíce závisí na tom, co je viditelné v jednotlivých umístěních. Proto se data v jednotlivých zemích liší, obvykle jen den nebo dva. Muslimský kalendář založený na měsíčním pozorování nového měsíce pouhým okem proto nemůže uspokojit potřeby muslimské populace, která by jej chtěla používat, protože neumožňuje řídit dlouhodobé činnosti., Plánovat, plánovat a předem uspořádat vše, co musí být. Tyto slabosti se stanou ještě zřetelnějšími, když každý stát a muslimská komunita na planetě provádí jednotlivá měsíční pozorování Nového měsíce, což má za následek nepřeberné množství kalendářů s daty pro stejný den, které se v jednotlivých zemích liší. Jako ilustraci, 1 st chawwal 1426, den oslav Eid al-Fitr , odpovídal ve středu 2. listopadu 2005 v Libyi a Nigérii , až ve čtvrtek 3. listopadu v 30 zemích, včetně Alžírska , Tuniska , v Egyptě , v Saúdské Arábii a část Spojených států , do pátku 4. listopadu ve 13 zemích včetně Maroka , Íránu , Bangladéše , Jižní Afriky , Kanady , části Indie a části Spojených států a do soboty 5. listopadu v části Indie.
Tento stav není nijak výjimečný, každý měsíc se obnovuje. Výsledkem je, že islámský kalendář založený na pozorování nového měsíce se používá pouze v současných muslimských společnostech k určení dat spojených s náboženskými oslavami. U všech svých dalších potřeb, muslimové po celém světě používají, asi dvě století, slunečních kalendářů: na gregoriánského kalendáře nebo perského kalendáře , založený na astronomických výpočtů a pravděpodobně ještě mnohem déle (alespoň XVI th století ) na juliánský kalendář v Sever Afrika pro zemědělské práce.
Označujeme, že v tomto kalendáři je uvedeno datum přidáním zmínky o muslimském kalendáři, hegirovském kalendáři, muslimské éře, hegirské éře nebo zkráceně H nebo AH (z latiny anno hegiræ ).
V otázce kalendáře používaného v Mekce neexistuje shoda. Od článku Paměť arabského kalendáře před islamismem, který v roce 1843 vydal Armand Pierre Caussin de Perceval , dominantní názor obhajuje lunární předislámský kalendář kompenzovaný dalším měsícem každé tři roky, což by znamenalo zpoždění jednoho dne v roce s sluneční kalendář. Pro Chebel , předchůdci hidžra kalendáře byly lunisolar kalendáře , které zahrnovaly lunárních měsíců synchronizované se slunečním cyklem podle interkalace za třináctý měsíc , volal nasī', The odložené . Tento měsíc byl na Arabském poloostrově přidán některými kmeny mezi posledním a prvním měsícem roku a židovskými kmeny podle údajů orgánů Palestiny, poté Babylonie Pro Robina , článek Caussin de Perceval je založen na „iluzorních argumentech a předpokladech“. Pro autora žádný kalendář Středního východu nevychází ve vztahu ke slunečnímu roku z křesťanské éry.
Podle Robina kalendář Mekky pravděpodobně pocházel od jejích sousedů, pravděpodobně od Himyarových, a nevyplýval ze slunečního roku. Je-li 1 st Muharram v roce 11, tradiční datum na rozloučenou pouti a vyhlášení nového kalendáře, zahajuje cyklus, pak pre-islámský nový rok byl k pádu na 29. března, což odpovídá přibližně na jarní rovnodennost a znovuzrození vegetace. Pro autora: „Nejenže byla Arábie„ králů “z Kindy pod vedením Ḥimyara, ale i tradice Ibn al-Kalbī výslovně uvádí, že tito kindští knížata měli nad kalendářem autoritu.“ Pro Déroche v Jižní Arábii se naopak používal solární kalendář.
Pro Robina „se zdá, že naučená arabsko-muslimská tradice si nezachovala nic ze způsobu, jak identifikovat roky mezi předislámskými Araby, kromě několika mlhavých vzpomínek na Makku.“ Tradičníci připisují názvy měsíců al-mu᾿tami-burak kalendáři dávno vyhynulých populací. Tato informace byla z apologetické perspektivy upravena tak, aby odkazovala na starověký čas. „Ve skutečnosti v prvních stoletích islámu panovalo přesvědčení, že chrám Makka po celá staletí zářil po celé Arábii a že výsledkem bylo, že jeho kalendář byl jediným, který se používal na celém poloostrově.“ Na základě mylného předpokladu není tato teorie obecného použití makkovského kalendáře „historická“.
Několik termínů se v Koránu používá k označení trvání nebo měření času. Zatímco většina patří k určitým výrazům, jako je „Soudný den“, některé z těchto pasáží odkazují na počítání času nebo uspořádání náboženských oslav. To je případ evokací měsíců, které se nacházejí hlavně v pasážích Medinan. Lunární základ muslimského kalendáře také stanoví verš 5 súry 10 a termín shahr („měsíc“) mohl původně odkazovat na nový měsíc. Korejská exegeze založená na systému před islámskou anwou identifikuje 28 fází a úplnou revoluci kolem slunečního zvěrokruhu. Surah 2 (v. 185 a 189), upozornění na zvláštní úlohu přímého pozorování při určování brzy a obřady spojené (mládeže pouti). Upevnění kalendáře na 12 měsíců se nachází v súře 9 ve verši 36: „Počet měsíců je dvanáct před Bohem, jak je to v knize Boží, ode dne, kdy stvořil nebesa a zemi. Čtyři z těchto měsíců jsou posvátné; je to neustálá víra. " . Tyto různé verše týkající se času vyvolávají otázky ohledně jejich interpretací.
Tato súra evokuje další množství času, nasīʾ , komentátoři v něm vidí odkaz na interkalární měsíc předislámských kalendářů , který zpochybňuje posvátnost této doby. Korán výslovně zakazuje intercalary měsíc, a to buď odlišit od židovské praxe, nebo z pre-islámský jeden. Islámský kalendář je tedy čistě lunární, což u slunečního kalendáře způsobuje roční posun. Zřízení tohoto kalendáře může odpovídat touze vrátit se k prvotnímu počítání času, ale možná také oddělit kalendář poutí od kalendáře veletrhů.
Korán neposkytuje žádné údaje o datu, od kterého by mělo začít počítání let. V preislámské Arábii je možné datovat období od začátku vlády krále, od začátku soudcovství nebo od konkrétní události. Jižní Arábie tedy používala epochy jako Himyar. Severní Arábie dokázala využívat systémy sousedních civilizací. To je případ nápisů Harrân stanovených podle kalendáře římské provincie Arábie . Tato éra, přijatá na Sinaji a Hedjazu , začíná v roce 106 anexí Nabatene římskou říší.
Přijetí tohoto kalendáře, i když pozdější prameny evokují starší předpis, a fixace začátku éry Hegiry na první den měsíce Muharram v roce hegirského data kalifátu z Umar. Podle al-Biriniho by volba data Hegiry mohla odpovídat skutečnosti, že ani datum narození Mohameda, ani datum začátku Zjevení není konsensuální. Není také nemožné, aby to nevyužívalo jinde známého zvyku, tedy randění podle vlády. Tato druhá možnost se zdá být pravděpodobnější pro Ch. Robina. To by znamenalo, že vůle označit novou éru pochází z Umar. Zdá se, že stará osvědčení podporují jednu z těchto úprav kalendáře. Papyrus PERF 558 tedy evokuje rok 22.
„Jedna z úskalí spočívá ve skutečnosti, že pokud tyto dokumenty nevyvratitelně naznačují použití nového kalendáře, v žádném případě nespecifikují, že jde o hegirský kalendář v jeho definitivním smyslu, i když je zkratka lákavá.“ Imbert tedy identifikuje graffiti, které dávají datum ve formě „ve 24. roce“, jako hegirský kalendář. Tato muslimská éra však dlouho zůstávala bez konkrétního jména.
Termín hidžra se objevuje teprve pozdě, v roce 977 pro první epigrafické potvrzení a jeho datum výskytu v kolofonech není známo. Rukopis, hotový zkopírovaný v roce 989, evokuje „hegiru Arabů“ (hi alrat al-abarab) a další z roku 1314 „arabskou hegiru“, což ve výkladu jako Mohamedova hegira vytvořilo nejednoznačnost. Řecké nápisy VII th a VIII -tého století evokovat například novou éru jako „rok Arabů.“ Syrské zdroje rovněž nesouvisí s arabskou dobou s vysídlením Mohameda.
Jediná starověká éra identifikovaná v arabštině je známa ze dvou egyptských papyrusů (pocházejících z 662-3 a 676-7): sanat qaḍā 'al-mu'minīn , kterou Ragib překládá jako „jurisdikci věřících“ a která se zdá být „ lunární éra se slunečními měsíci, která spojovala muslimskou chronologii s koptským kalendářem „pro účely výběru daní. Tento překlad byl předmětem debaty. Dejte překlady jako „éru věřících“. Shaddel ze starověkých kronik ukazuje, že tento vzorec je konstruován jako datum Mohamedovy vlády jako válečníka. Mohlo by to souviset více se založením komunity než s Hegirou, i když jsou tyto dvě skutečnosti chronologicky současné. Pro Tilliera a Vanthieghema v roce 2019 objev nových dokumentů posílí Ragibův pohled. Tito autoři upřednostňují hypotézu, že „to bylo jméno v oficiálním císařském kalendáři, které původně nemohlo odkazovat na Mohamedův exodus do Medíny, ale spíše na prosazení jeho suverenity v návaznosti na smlouvu. Z al-ayudaybiyya “.
Pro Crone je to jen o několik generací později, než Hegira získá důležitost a stane se výchozím bodem kalendáře. Tato identifikace počátečního bodu kalendáře s Hegirou by pro Donnera mohla být „koranizací“ potiticko-administrativního slovníku v době Marwanidů. Ilustruje význam, který tato událost převzala.
Muslimský kalendář má dvanáct měsíců dvacet devět nebo třicet dní. S výjimkou měsíce ramadánu Korán neposkytuje názvy těchto měsíců. Muslimský kalendář je proto založen na preislámských tradicích. Korán rovněž neuvádí, že Muharram je prvním měsícem roku. Vychází z preislámské praxe.
Studium předislámské poezie nám umožňuje potvrdit, že kalendář al-mu᾿tami-burak byl před islámem používán v celé Arábii, na rozdíl od toho, který nebyl v Makce . Některá z těchto jmen jsou doložena epigrafií, preislámskou poezií nebo arabskými kompilacemi. V tomto seznamu existují některé variace podle tradicionalistů, kteří to hlásí.
n o | Název (tzv. Kalendář „Makka“) |
Další předislámská jména |
---|---|---|
1 | al-muḥarram | al-mu᾿tami |
2 | ṣafar | nājir |
3 | rabī῾ al-awwal | khawwān |
4 | rabī῾ al-ākhir | (al-) ṣuwān / buṣān / wabṣān |
5 | jumādà ᾿l-ūlà | (al-) ḥanīn / (al-) zabbā |
6 | jumādà ᾿l-ākhira | (al-) zabbā᾿ / rabba / rina |
7 | rajab | (al-) aṣamm |
8 | sha῾bān | ῾ādil / ῾ādila ouwa῾l / waghl / wāghil |
9 | Ramadán | nāfiq / nātiq |
10 | shawwāl | wa῾l / waghl / wāghilou ῾ādil / ῾ādila |
11 | dhū ᾿l-qa῾da | huwā῾ nebo ranna / warna |
12 | dhū ᾿l-ḥijja | Burak |
Každý měsíc začíná, když první srpek měsíce , Hilal , je viditelný. Musí to být vidět, než zmizí za horizontem v soumraku záblesků západu slunce. V závislosti na tom, kde se toto pozorování provádí, může měsíc začít dříve nebo dříve. Například měsíc ramadán nezačíná a nekončí ve stejný den pro všechny muslimy po celém světě. Tedy v případě, že nebe je zataženo a neumožňuje vizuální pozorování půlměsícem na večeru 29. th den Sha'ban, v muslimské zemi, takže tento den je definován jako den pochyb Yawm shakk . Měsíc Shaaban bude prohlášen za mající 30 dní, než bude prohlášen začátek měsíce ramadánu. Stejně tak rok, který začíná prvním dnem prvního měsíce Muharrama , nezačíná ve všech muslimských zemích současně .
Čtyři měsíce jsou pro islám posvátné . Tři z nich jsou po sobě následující: poslední dva roku ( dhou al qi`da a dhou al-hijja ) a první následujícího roku ( mouharram ); čtvrtý je sedmý hegirský měsíc (rajab). Dva byzantské texty VI th století odkazovat na posvátných měsíců. Tyto pasáže ukazují, že tyto svaté měsíce nejsou jen institucí Mekky. Kmen Hijaz Banu Murra b. 'awf měl příměří 8 měsíců.
Nicholas Sinai nastolil potíže v Súře 9 v otázce svatých měsíců. Tato súra evokuje ve verši 5 „posvátných měsíců“, ve verši 2 čtyři měsíce milosti a ve verši 36 čtyři posvátné měsíce. Tyto čtyři měsíce, z verše 36, jsou často považovány za korespondující s předislámskými svatými měsíci ( dhou al qi`da , dhou al-hijja , mouharram a rajab). Autor zpochybňuje spojení s ostatními verši. Pohlmann považuje verš 5 za nejnovější přírůstek do této pasáže a v. 2 by mohla patřit do starší vrstvy této pasáže, přičemž dva odpovídaly různým kontextům.
Podle muslimské tradice odpovídají měsíce 2. verše měsícům 5. verše a období čtyř po sobě jdoucích měsíců příměří. V tomto se tedy musí lišit od nenasledujícího období uvedeného ve verši 36. Tato hypotéza je založena na blízkosti v. 2 a v. 5 je oslabena použitím stejného výrazu k označení měsíců ve v. .5 a v. 36. Další přístup spočívá v tom, že v. 5 a v. 36 evokují stejnou dobu trvání, odlišnou od doby uvedené ve v. 2. Rubin mezitím hájí identitu mezi třemi trváními.
Určité obřady jsou spojeny s konkrétními měsíci. Hadždž tedy musí podle Q 2: 197 probíhat během „známých měsíců“, což způsobilo problémy s výkladem. Někteří exegéti obhajovali myšlenku, že v těchto měsících jde o Rajab nebo Dhu l-Hijja, aniž by byli schopni vysvětlit použití množného čísla, a nikoli dvojí formy. Pro Tabari nebo Ibn Kathir se tato množná podoba týká dvou měsíců předcházejících Dhu l-Hijji, ale toto vysvětlení nemá pevný základ. Většina komentátorů věří, že tento výraz označuje tři měsíce Dhou al-qi`da , Dhou al-hijja , Muharram a někdy Rajab . Tolik vědců přijímá tuto interpretaci, i když vyvolává otázky.
Rok hegirovského kalendáře (dále: f (x)) lze poměrně přesně vypočítat podle roku gregoriánského kalendáře (dále; x) pomocí následující funkce: f (x) = (x - 621,5709) × 1,0306888. 621,5709 je rozdíl mezi prvními roky každého kalendáře a sluneční rok je přibližně 1,0306888krát delší než lunární rok.
Tyto Julian dny jsou způsob vhodný pro stanovení korespondence mezi muslimský kalendář a gregoriánského kalendáře, Julian a židovský.
ZvědavostJako jediný v historii bude hegirský rok zcela zahrnut do gregoriánského roku zobrazením stejného ročníku , tj. Roku 20 874; a jsou perfektně shodných s 1 st 20. května 874 ( 1 st Jumada al Orthe 20874).
Existuje variace muslimského kalendáře, známá jako tabulkový muslimský kalendář nebo kalendář Fatimid , ve kterém je délka měsíců určena pravidly výpočtu, nikoli pozorováním nebo astronomickým výpočtem. Běžný rok tohoto kalendáře má 354 nebo 355 dnů , rozdělených na 12 měsíců po 30 a 29 dní střídavě, z nichž pouze dvanáctý ( dhou al-hijja ) má proměnlivý počet dnů (29 nebo 30).
Běžné nebo hojné roky se střídají podle cyklu 30 let, který zahrnuje 19 běžných let a 11 hojných let. Existují čtyři hlavní verze tohoto 30letého cyklu. V závislosti na verzi jsou roky hojné :
Průměrný rok během tohoto třicetiletého cyklu je tedy: (19 × 354 + 11 × 355) / 30 = 354,36667, což se liší pouze o 0,0004 dne (<35 s) od „lunárního roku“ a udržuje tak kalendář synchronizovaný s lunace na příštích 2500 let.
Muslimský rok, který má o 10, 11 nebo 12 dní méně než gregoriánský rok (v závislosti na tom, zda je přestupný rok nebo ne, a zda je muslimský rok bohatý nebo běžný), se muslimský nový rok koná každý kalendářní rok předem tímto stejný počet dní ve vztahu ke slunečnímu roku a každé datum muslimského kalendáře (včetně náboženských svátků a půstu měsíce ramadánu ) proto „prochází“ postupně všemi ročními obdobími.
Měsíční měsíc začíná v době měsíční „ konjunkce “, kdy je Měsíc umístěn na přímce mezi Zemí a Sluncem. Měsíc je definován jako průměrná doba mezi dvěma novými měsíci (přibližně 29,53 dne). Lunace kolísá v rozmezí, jehož limity jsou 29,27 dne u letního slunovratu a 29,84 dne u zimního slunovratu, což znamená pro 12měsíční rok průměrnou dobu trvání 354, 37 dnů. Astronom Babylonian Kidinnu ( IV e století B. C. ), dobře známý pro své astronomické práci, počítáno trvání měsíce synodic jako rovná 29 j 12 h 44 m 3,3 s, zatímco hodnota přijímaný dnes je 29 d 12 h 44 min 2,8 s , nebo asi půl sekundy od sebe.
Astronomové zavedli po tisíciletí zásadu, že se měsíce 30 dnů a 29 dnů střídají, což umožňuje sladit dobu synodické revoluce Měsíce po dobu dvou po sobě jdoucích měsíců s počtem celých dnů (59) . Na konci cyklu tak byla měsíční mezera přibližně 44 minut , která se hromadila a dosáhla 24 hodin (ekvivalent jednoho dne) každých 2,73 let. Abychom tuto mezeru zaplnili, stačilo přidat den do posledního měsíce roku, zhruba každé tři roky, stejným způsobem, jako když jeden přidává den každé čtyři roky do gregoriánského kalendáře. Roků, které se v islámském kalendáři nazývají „hojné“, a to každý po 355 dnech, je v cyklu 30 let 11 (počet n kostí 2, 5, 7, 10, 13, 16, 18, 21, 24, 26 a 29), zatímco takzvaných „běžných“ let, trvajících 354 dní, je 19.
Beduíni byli zvyklí pozorovat v noci polohu hvězd, aby je vedli v pohybu přes poušť, a pozorovali vzhled nového měsíce, aby poznali začátek měsíce. Když se ptali Proroka islámu ( Mohameda ) na postup, který je třeba dodržet při určování začátku a konce měsíce půstu, doporučil jim, aby zahájili půst měsíce ramadánu pozorováním zrození nového moon (večer 29. tý den v měsíci) a zastavení půst s narozením nového měsíce (v měsíci Shawwal ). "Pokud půlměsíc není vidět (kvůli oblakům), počítej až 30 dní." "
Doporučení ve svých rodových zvycích potvrdilo komunitu, která neuměla ani psát, ani počítat a která v žádném případě neměla přístup k dalším metodám monitorování po celé měsíce. Tehdy astronomická data nebyla běžně dostupná pro praktické použití lidmi na všech místech, jako je tomu dnes díky deníkům a kalendářům.
Lunární půlměsíc se však obvykle stane viditelným až přibližně 15 až 18 hodin po spojení a za předpokladu, že budou existovat příznivé podmínky vyplývající z faktorů, jako je počet hodin, které uplynuly od spojení; relativní polohy Slunce, měsíčního půlměsíce a pozorovatele; výška Měsíce při západu slunce ; místo, kde je pozorování prováděno; úhel vytvořený se Sluncem při západu slunce; podmínky pozorování (znečištění, vlhkost, teplota vzduchu, nadmořská výška); mez detekce lidského oka; atd.
Podle měsíců a ročních období budou příznivé podmínky pro pozorování nového měsíce shromážděny na různých místech pozemského světa. Renomovaní Muslimští astronomové, středověký čas, takže Ibn Tariq (en) ( VIII th století), Al-Khawarizmi (783-850), Al-Battani (855-923), Al-Bayrouni (973-1048), Tabari ( XI th století), ibn Yunus ( XI th století), Nasir al-Din al-Tusi (1201-1274), atd. již několik století významně přispívají k rozvoji teoretických a aplikovaných znalostí v oblasti astronomie. Zvláštní pozornost věnovali studiu kritérií viditelnosti nového měsíce s cílem vyvinout spolehlivé predikční techniky pro začátek nového měsíce.
Korán nezakazuje použití astronomických výpočtů. Avšak konsensus ulamů byl pevně utvořen po 14 století kolem odmítnutí počtu, kromě několika izolovaných právníků, v prvních stoletích islámské éry, kteří prosazovali použití počtu k určení začátku lunárních měsíců . Institucionálně, jen dynastie (šíitská) z Fatimids v Egyptě, který se používá kalendář vychází z výpočtu mezi X th století a XII -tého století, před tím, než se dostane do zapomnění v návaznosti na změnu režimu.
Hlavní argument používaný k ospravedlnění této situace je založen na předpokladu ulama, podle něhož by se nemělo jít proti předpisu Mohameda. Věří, že je nezákonné používat výpočet k určení začátku lunárních měsíců, pokud Mohamed doporučil postup vizuálního pozorování.
Mnoho ulem navíc poukazuje na to, že kalendář založený na výpočtu počítá dny nového měsíce od konjunkce, která předchází dni nebo dvěma vizuálnímu pozorování nového měsíce. Pokud by byl použit, kalendář založený na výpočtu by začínal a končil měsíc ramadánu a oslavoval by všechny svátky a náboženské příležitosti, den nebo dva před daty vyplývajícími z aplikace. Hadís Mohameda, což by nebylo přijatelné hledisko šaríe .
Ale od začátku XX th století, stále více a více islámských myslitelů, a hrst prominentní ulema, úkolem těchto argumentů.
Podle jejich názoru Muhammad jednoduše doporučil věřícím postup pozorování nového měsíce, aby určil začátek nového měsíce. Beduíni, kteří se opírali o postavení hvězd, aby se mohli řídit svými pohyby pouští a poznali začátek měsíců, je Mohamed jen potvrdil ve svých předcích (a neřekl nic pod vlivem vášně nebo jednoduše shoda předků).
Sledování půlměsíce bylo pouze prostředkem, nikoli cílem samo o sobě, aktem uctívání („ibada“). Hadís týkající se pozorování proto nestanovil neměnné pravidlo ani nezakazoval používání astronomického kalendáře.
Podle některých právníků nemluví hadísy ani o vizuálním pozorování nového měsíce, ale pouze o získání informací, podle důvěryhodných zdrojů, že měsíc začal. To přirozeně otevírá všechny další perspektivy v diskusi o této otázce.
Pozorování nového měsíce pouhým okem není jednoduchá záležitost. Závisí to na mnoha astronomických parametrech a atmosférických faktorech, které mohou být příznivé na daném místě, v daném čase a nepříznivé jinde nebo v jiných ročních obdobích. Jakmile bude nový měsíc spolehlivě pozorován, někde, jak se na tuto informaci dostane populace obyvatel žijících ve velkých oblastech nebo někdy dokonce ve velmi vzdálených oblastech (jako je Španělsko ve srovnání se Španělskem? 'Arábie)? Komu by měla být tato informace uložena se všemi jejími důsledky (například zahájení půstu, oslava konce ramadánu atd.)?
Různé právnické školy vzaly v úvahu různé faktory, které se jim zdály zásadní, ať už astronomické, teologické, právní nebo praktické povahy. Ze široké škály odpovědí, které poskytli, vychází ústřední jádro základních principů, o které je dnes velký zájem.
Tato pravidla měla v té době jen omezený rozsah, protože informace o pozorování nového měsíce bylo možné přenášet pouze přes omezené zeměpisné oblasti, poblíž místa pozorování. Ale dnes se fakta situace změnila, s množením států a islámských komunit po celém světě a vývojem moderních komunikačních prostředků.
Stejný začátek měsíce je tedy někdy, jako růženec, podáván v několika po sobě jdoucích dnech v různých zemích. To byl případ „eid al fitr“ nebo 1. chawal 1429 , který se oslavoval pět různých dnů po celém světě: v zemi29. září 2008, v 19 zemích 30. záříve 25 zemích 1 st říjenv pěti zemích 2. říjnaa v komunitě 3. října 2008.
Mnoho muslimských vůdců kritizuje takový sklouznutí muslimského kalendáře a požaduje respektování zásad stanovených ulamou ohledně „matali'e“. To znamená, pokud jde o „Eid al Fitr“ nebo 1 st chawal 1429, konjunkce se konala dne 29. září 2008 v 8:12 hod GMT, ale podle astronomických observatoří, nový měsíc nemohl být pozorován nikde na Zemi v tento den. - Pozorování oznámené Saúdskou Arábií večer 29. září bylo proto chybné. Na druhou stranu, večer 30. září, bylo možné pozorovat nový měsíc v mnoha částech světa. Zprávy o takovém pozorování, kdekoli na Zemi, večer 30. září, mohly být díky moderním telekomunikačním prostředkům okamžitě přineseny do znalostí celé planety. Všechny muslimské komunity po celém světě se proto mohlo oslavit ‚Eid el Fitr„téhož dne, 1 st října, při zohlednění zásady formulované na počátku ulama k těmto otázkám.
Studie, které jsou stále častěji prováděny muslimskými astronomy v posledních letech, rovněž ukazují, že začátky měsíců, které byly v islámských zemích v průběhu několika desetiletí rozhodovány, byly z nejrůznějších důvodů často mylné. Z tohoto pohledu je jasné, že když měsíc založený na pozorování nového měsíce začíná v různých dnech v různých islámských zemích, lze jeden začátek měsíce na základě tohoto kritéria považovat za založený na astronomické plán, všichni ostatní se mýlí.
Ve snaze prosadit svou suverenitu definovalo mnoho muslimských států své vlastní postupy pro stanovení začátku lunárních měsíců. Ty někdy nesouvisí s metodou pozorování obhajovanou ulamou, jako je tomu v Libyi. Nebo jsou v určitých případech spojeny s parametry astronomického řádu, jejichž cílem je zlepšit spolehlivost pozorování.
Saúdská Arábie tedy používá dvě metody pro určení začátku nového měsíce. Pro administrativní účely používá roční kalendář založený na výpočtu, známý jako kalendář Umm al Qura, který bere v úvahu „spojení“ a časy západu a západu slunce k souřadnicím Mekky večer z 29 -tého dne každého měsíce. Nastavení měsíce po západu slunce označuje začátek nového měsíce. Jinak bude aktuální měsíc trvat 30 dní.
Ale saúdský stát se domnívá, že to není šaría vyhovující používat kalendář Umm al Qura k určení začátku měsíce spojené s náboženskými oslavami ( 1 st Muharram, 1 st Ramadán, 1 st chawal, 1 st Zul Hijja ...). Při těchto příležitostech jsou specializované komise pověřeny skenováním oblohy pouhým okem, aby bylo možné nahlédnout na nový měsíc, než Nejvyšší soudní rada Saúdské Arábie rozhodne o začátku nového měsíce.
V Indii, Pákistánu, Bangladéši, Ománu, Maroku, Nigérii, Trinidadu atd. Musí být pozorování nového měsíce potvrzeno cadi (soudcem) nebo specializovanou oficiální komisí.
V Egyptě začíná nový měsíc po konjunkci, kdy nový měsíc zapadá alespoň pět minut po západu slunce.
V Indonésii, Malajsii a Bruneji začíná po konjunkci, kdy je věk novoluní větší než 8 hodin, nadmořská výška <2 ° a prodloužení> 3 °.
Začíná to v Turecku po konjunkci, když nový měsíc svírá se sluncem úhel nejméně 8 °, v nadmořské výšce nejméně 5 °.
V Libyi začíná nový měsíc, pokud dojde ke spojení před úsvitem („fajr“) místního času.
Konkrétní případová studie však ukazuje, že existuje značná propast mezi pravidly, která různé islámské státy a komunity tvrdí, že používají, a jejich praktikami. To jasně vyplývá z analýzy u 1 st ramadánu 1426, který byl slaven na čtyřech různých dnech po celém světě: v pondělí 3. října 2005 v Nigérii; Úterý 4. října ve 22 zemích, včetně Saúdské Arábie, Alžírska, Mauretánie, Libye a Egypta; Středa 5. října ve 23 zemích; a čtvrtek 6. října ve třech zemích.
Podle astronomických observatoří byla pozorování ohlášená Nigérií, Saúdskou Arábií, Alžírskem, Mauretánií a Egyptem chybná. Nebyly možné 2. října v Nigérii (den před konjunkcí) ani 3. října 2005 (večer konjunkci) v Saúdské Arábii nebo Alžírsku, vzhledem k astronomickým parametrům použitelným pro tyto regiony. Ani Egypt nemohl pozorovat zapadající měsíc 5 minut po slunci v souladu s postupem, který tvrdil. Ale i když tyto astronomické údaje byly odborníkům široce známé a byly naprosto nepříznivé pro jakékoli vizuální pozorování nového měsíce, dotčené státy je při oznamování pozorování z důvodů nevysvětlitelných důvodů ignorovaly.
Kádí Ahmad Muhammad Shakir je vynikající právník (reference požadováno) v první polovině XX tého století, který zabíral při odchodu do důchodu jako předseda Nejvyššího soudu šaría v Egyptě (jako jeho otec obsadil stejnou funkci v Súdánu), a který zůstává i dnes referenčním autorem ve vědě hadísů.
V roce 1939 vydal důležitou a originální studii zaměřenou na právní stránku problematiky islámského kalendáře pod názvem: „Začátek arabských měsíců ... umožňuje to šaría určit pomocí astronomického výpočtu?“ "
Podle něj Mohamed vzal v úvahu, že muslimská komunita své doby byla „negramotná, neuměla psát ani počítat“ , než dal pokyn svým členům, aby se při plnění svých náboženských povinností půstu a hadži spoléhali na pozorování nového měsíce .
Muslimská komunita se však během následujících století dramaticky změnila. Někteří z jejích členů se dokonce stali odborníky a inovátory v astronomii. Na základě zásady muslimského práva, že „pravidlo již neplatí, pokud faktor, který jej ospravedlňuje, přestal existovat“ , Mohamedovo doporučení již neplatí pro muslimy, jakmile se naučili „psát a počítat“ a přestali být "negramotný" .
Ulama se proto dnes mýlí výkladu, když dávají hadísu Mohameda k této otázce stejný výklad jako v době zjevení, jako by tento hadís uváděl neměnné předpisy, zatímco jeho ustanovení se na muslimy nevztahovala více komunita po celá staletí, pod pravidly práva šaría.
Ahmad Muhammad Šákir připomíná zásadu muslimského práva, podle níž „to, co je relativní, nemůže vyvrátit absolutno a nelze jej podle konsensu vědců upřednostňovat. „ Ale vize nového měsíce očitými svědky je relativní, může být chybná, zatímco znalost raného lunárního měsíce na základě astronomických výpočtů je v některých z nich absolutní.
Připomíná také, že mnoho renomovaných muslimských právníků při svém rozhodování zohlednilo údaje o astronomických výpočtech, přičemž jako příklad uvedl šejka Al-Mraghiho, předsedu Nejvyššího soudu egyptské šaríe, Taqiddine Assoubaki a Takiddine bin Daqiq al-Eid.
Shakir na závěr zdůrazňuje, že na úrovni šaríe není nic proti používání výpočtu k určení začátku lunárních měsíců, a to za všech okolností, a nikoli pouze jako výjimka, jako „ doporučil několik ulemů.
Kromě toho poznamenává, že na základě výpočtu může existovat pouze jeden lunární měsíc pro všechny země Země, což vylučuje možnost, že se začátek měsíců bude v jednotlivých zemích lišit. Použití kalendáře na základě výpočtu bude možné slavnost ve stejný den, ve všech muslimských komunitách na planetě, o událostech vysoce symbolické povahy na náboženské úrovni, jako je například 1 st Muharram, na 1 st ramadánu , Eid al-Fitr, Eid al-Adha nebo den Arafata, během hadždž. To výrazně posílí pocit jednoty muslimské komunity po celém světě.
Tato právní analýza cadi Shakira nebyla odborníky na muslimské právo nikdy více než 70 let po jejím zveřejnění vyvrácena. Profesor Youssef al-Qaradâwî nedávno formálně podpořil tezi cadi Shakira. V hlavní studii publikované v roce 2004 s názvem: „Astronomický výpočet a určení začátku měsíců“ (v arabštině) se Al-Qaradawi poprvé energicky a otevřeně zasazuje o použití výpočtu pro vytvoření islámského kalendáře. do té doby si udržoval opatrnou rezervu. Za tímto účelem se souhlasem cituje velké výňatky ze Shakirovy studie.
Rada Fiqh v Severní Americe (cs) ( CFAN (cs) ), která se k této problematice cítí už roky, oznámila v srpnu 2006 své pečlivě zvážené rozhodnutí nyní přijmout harmonogram. Islámský výpočet založený na zohlednění viditelnosti půlměsíc kdekoli na Zemi.
Používá-li jako konvenční referenční bod pro stanovení islámského kalendáře, mezinárodní datové hranice (IDL) nebo greenwichského času ( GMT ), prohlašuje, že od nynějška, pokud jde o něj, nový islámský lunární měsíc v Severní Americe bude začít při západu slunce v den, kdy dojde ke konjunkci před 12:00 GMT. Pokud k tomu dojde po 12:00 GMT, pak měsíc začne západem následujícího dne.
Rozhodnutí CFAN je velmi zajímavé, protože kombinuje s velkou jemností teologické požadavky vědců s daty astronomie. CFAN zachovává princip jedinečnosti matali'e (horizontů), který říká, že stačí, aby byl nový měsíc pozorován kdekoli na Zemi, aby bylo možné určit začátek nového měsíce pro všechny země na planetě. Poté, co pečlivě prostudoval mapy viditelnosti lunárního půlměsíce v různých oblastech světa, dospěl k následujícímu závěru:
Dojde-li ke konjunkci před 12:00 GMT, poskytuje to dostatek času na pozorování nového měsíce v mnoha bodech Země, kde západ slunce nastává dlouho před západem slunce v Severní Americe. Vzhledem k tomu, že kritéria viditelnosti nového měsíce budou na těchto místech splněna, můžeme se domnívat, že tam bude pozorován (nebo že jej bylo možné pozorovat, pokud byly dobré podmínky viditelnosti), a to dlouho před západem slunce v Severní Americe.
Proto na těchto základnách budou dodržována ustanovení o pozorování nového měsíce, jak to předepisuje tradiční interpretace šaría, a nový islámský lunární měsíc začne v Severní Americe západem téhož dne. Pokud dojde ke spojení po 12:00 GMT, pak měsíc začne v Severní Americe západem následujícího dne.
Návrh Severoamerické rady Fiqh (CFAN) vzbudil zájem politických a náboženských autorit v mnoha zemích s muslimskou většinou. Astronomové různých národností se setkali v Maroku v listopadu 2006, aby podrobněji studovali možnost jeho přijetí jako základu univerzálního islámského kalendáře.
Nicméně NAFC (in) Změnil pozici v roce 2007, a rozhodl se sladit s rozhodnutím Evropské rady pro fatwy a výzkum (EFCR), za použití parametrů Saúdské kalendáře Umm al-Qura (en) pro stanovení začátek muslimských měsíců (s použitím parametrů, které „spojka“ nastává „před západem slunce na souřadnicích Mekky“ a „které měsíc nastavuje po slunci“ na stejné souřadnice). Podle CFAN má volba parametrů Umm al Qury podpořit rozvoj konsensu v muslimských zemích ohledně používání tohoto kalendáře na základě výpočtu, jehož údaje se liší jen nepatrně od údajů získaných použitím CFAN ze srpna 2006 metodologie.
Rozhodnutí CFAN a CEFR již měla následující dopady:
Z provozního hlediska se zdá, že většina muslimských komunit v Evropě a Americe iniciativy CFAN a CEFR z roku 2007 dobře následuje, o čemž svědčí jejich chování na začátku měsíce ramadánu v roce 2010..
Stejně tak ve Francii po letech debat Francouzská rada muslimského uctívání (CFCM) v květnu 2013 oficiálně přijala lunární kalendář založený na výpočtu, který stanoví data spojená se všemi hlavními náboženskými projevy muslimského roku, včetně začátku a konec měsíce ramadánu.
Nové vedení CFCM, zvolené bezprostředně po přijetí tohoto rozhodnutí, se však rozhodlo jej ignorovat a při určování začátku a konce měsíce ramadánu 2013 se spoléhá na tradiční metodu pozorování nového měsíce.
Udělala totéž v roce 2014, oznámil, že CFCM bude konat setkání na 27. června 2014 (což odpovídá 29 chaâbane 1435) na příležitosti „noci pochyb“, určit, který den v týdnu bude odpovídat na 1 sv. ramadán 1435, na základě pozorování nového měsíce, která budou provedena.
Iniciativa Cfan a evropského referenčního rámce také se zdá, že povzbudil mnoho muslimských států, aby přehodnotily své politiky, pokud jde o vyhlášení počátku lunárních měsíců, jak je zřejmé z inventarizace prováděna u příležitosti 1. st ramadánu 1433. (červenec 2012).
Pět let po přijetí rozhodnutí o Cfan a Společného evropského referenčního rámce, inventář byl vypracován na základě oznámení ze strany jednotlivých států a muslimských organizací, u příležitosti 1. st ramadánu 1433 (červenec 2012). Ukazuje se, že mezi hlavními státy a dotčenými muslimskými organizacemi stále existují velké rozdíly, ať už v principu používání kalendáře založeného na výpočtu nebo s ohledem na parametry a specifikace spojené s muslimským kalendářem, který má být univerzálního povolání .
Při uplatňování své stanovené politiky tedy Rada Severní Ameriky Fiqh (CFAN) na začátku července 2012 oznámila, že „první den ramadánu 1433 bude odpovídat pátku 20. července 2012 a Eid al-Fitrovi, neděli 19. srpna , 2012. »
CFAN vysvětlil, že:
Jenže se zdá, že Evropská rada Fatwa a výzkum (CEFR), který je založen v Dublinu změnilo svůj postoj, alespoň prozatím, s ohledem na své rozhodnutí 2007. To také oznámila, ačkoli s předstihem 1 st Ramadan 1433 je pátek , 20. července 2012, ale vysvětlil, že tento závěr byl „založen na kritériích výpočtu za předpokladu, že musí existovat příležitost pozorovat půlměsíc pouhým okem nebo pomocí dalekohledu kdekoli na Zemi“ . Aby bylo možné ověřit tuto možnost pozorování půlměsíce v kterékoli části Země, musí být splněny následující podmínky:
Saúdské úřady mezitím nadále tvrdí, že při určování termínů událostí spojených s náboženskými obřady se spoléhají výhradně na vizuální pozorování nového měsíce. Ve čtvrtek 19. července 2012 večer oznámili, že byl pozorován novoluní a že ramadánský půst začne v pátek 20. července.
Saúdské prohlášení bylo v rozporu s výroky astronomů na specializovaných webových stránkách, podle nichž je nemožné pozorovat nový měsíc v oblasti Středního východu večer ve čtvrtek 19. července. Na základě saúdského oznámení však asi 70 muslimských zemí a komunit po celém světě zahájilo v pátek 20. července půst ramadánu. Jednalo se o historický rekord v počtu muslimských zemí, které ve stejný den zahájily půst. Třicet dva zemí a komunit zahájilo půst v sobotu 21. července poté, co předchozí noc pozorovalo novoluní.
Pro jejich část, hlavní muslimské asociace ve Francii oznámila také, že 1 st Ramadan 1433 je pátek, 20. července 2012. Jsou založeny na kalendář založený na astronomických výpočtů, s přihlédnutím ke kritériím pro možnost pozorování nový měsíc kdekoli na Zemi.
Turečtí muslimové v Malé Asii a mnoho muslimských komunit ve východní Evropě také zahájili půst v ramadánu 1433 v pátek 20. července 2012 na základě tureckého muslimského kalendáře. Posledně jmenovaný je počítán roky předem (v současné době až 1437 AH / 2015 nl) tureckého předsednictví pro náboženské záležitosti (Diyanet Isleri Baskanligi).
Vzhledem k tomu, 1 st Muharram 1400 AH (21. listopadu 1979), turecký lunární kalendář byl založen na následující pravidlo: „lunárního měsíce se předpokládá, že začíná večer, když někde na Zemi, vypočtené středu nového měsíce na západ slunce. místní slunce je více než 5 ° nad obzorem a prodloužení více než 8 °. "
To se vynoří z tohoto soupisu na 1. st ramadánu 1433, že:
Tyto manipulace s kalendářem Umm al Qury snižují jeho důvěryhodnost a snižují jeho šance sloužit jako univerzální muslimský kalendář, který si pravděpodobně osvojí různé muslimské komunity po celém světě. Muslimské komunity v Severní Americe a Evropě proto upřednostňovaly vytvoření vlastního muslimského kalendáře na základě astronomických výpočtů s využitím parametrů podle svého výběru. Předkladatelé muslimského kalendáře s „univerzálním“ povoláním v muslimském světě tak zůstávají před obtížným úkolem stanovit parametry, které by byly přijatelné pro všechny potenciální uživatele takového kalendáře. Výše popsané dvě verze předložené CFAN a CEFR představují v tomto ohledu dva možné modely, oba a priori stejně platné. Výběr jedné nebo druhé verze (nebo třetí možnosti) bude spíše strategickou a politickou volbou různých muslimských komunit po celém světě než teologickým nebo technickým imperativem.