Empatie je uznání a chápání z pocitů a emocí z jiného jedince. V obecnějším smyslu představuje uznání něčích neemocionálních stavů, jako jsou vlastní víry . V druhém případě jde konkrétněji o otázku kognitivní empatie .
V běžném jazyce je fenomén empatie často ilustrován výrazem „vžijete se do kůže toho druhého“ .
K tomuto porozumění dochází prostřednictvím decentrace osoby (nebo zvířete) a může vést k činům spojeným s přežitím subjektu, na který je zaměřena empatie, nezávisle, a někdy dokonce na úkor zájmů subjektu, který empatii pociťuje.
Při studiu mezilidských vztahů se proto empatie liší od představ o soucitu , soucitu , altruismu nebo emocionální nákaze , které s ním mohou být spojeny.
Termín empatie (v němčině Einfühlung ) vytvořil filozof Robert Vischer v roce 1873 ve své disertační práci Über das optische Formgefühl k označení estetické empatie nebo způsobu vztahu, který má subjekt s uměleckým dílem umožňujícím přístup k jeho významu.
Slovo „empatie“ je následně znovu použít ve filozofii mysli od Theodore Lipps (uznávaného vlivem Sigmunda Freuda a phenomenologists ), aby určil, v jeho časných spisech, je proces, při kterém „pozorovatel projekty se do objektů., Který vnímá“ . Později Lipps představil afektivní rozměr zděděný od moderní koncepce: Einfühlung by například charakterizoval mechanismus, kterým by tělesné vyjádření jedince v daném emočním stavu automaticky vyvolalo stejný emocionální stav u pozorovatele. Jiné zdroje připisují první použití tohoto termínu Vitalisovi v roce 1798, z něhož se inspirovala CG Jung.
Termín pak převzal Karl Jaspers a poté Sigmund Freud v roce 1905 v Der Witz und seine Beziehung zum Unbewussten .
Již v roce 1907 najdeme termín ve francouzštině v The Psychic Activity and Life of Vladimir Michajlovič Bekhterev.
V roce 1909 anglicky mluvící výraz vložil Edward Titchener (en) ] ve snaze přeložit německé slovo Einfühlungsvermögen ve vztahu k analýze Theodora Lippsa . Později to byla zpět přeložena do němčiny Empathy .
Bylo to v překladu Lippsových spisů Titchenera, že slovo empatie bylo představeno v angličtině a poté ve francouzštině, nejprve ve formě intropatie (zejména u Husserlových překladatelů ), před zavedením termínu empatie .
Z jiného úhlu pohledu Wilhelm Dilthey použil slovo hineinversetzen ( „dát se na místo“ , přeložené do empatie ), které označilo intelektuální kapacitu pro transpozici, která v jeho teorii spočívala v schopnosti porozumět světu. Samotný Dilthey však sotva používal termín Einfühlung , s nímž, zdá se , spojoval, ovšem s jeho pojmem transpozice nejasný.
Kniha Geoffrey Miller The Mating Mind tvrdí, že empatie se vyvinula, protože „vžít se do kůže toho druhého“, vědět, jak myslí a možná bude reagovat, je důležitým faktorem přežití ve světě, kde člověk neustále soutěží s člověkem. Autor dále vysvětluje, že darwinovský proces by jej mohl jen posílit, protože ovlivňoval přežití a že se postupem času objevil lidský druh, který přisuzoval osobnost „téměř všemu“, co ho obklopovalo. Vidí tam pravděpodobný původ animismu a později panteismu , tedy s výskytem prvních forem náboženství.
Během XX th století , konceptu empatie šíření v humanitních vědách . Tato představa byla předmětem mnoha úvah v psychiatrii nebo psychoanalýze s teoriemi Heinze Kohuta a ze strany teoretiků a praktiků vztahu, zejména Carla Rogerse .
Práce, která ukázala, že deficity v sociální inteligenci mohou vzniknout nezávisle na deficitu v jiných oblastech poznání , pojmenovali někteří filozofové na konci 70. let schopnost sdílet a cítit všechny znalosti o teorii znalostí . Typy duševních stavů, schopnost, která k tomu může vést deficit je nedostatečný.
Od té doby se vyvíjí výzkum empatie, konkrétního případu teorie mysli.
V závislosti na kontextu dnešní empatie označuje jak psychologickou zdatnost, tak mechanismy, které umožňují porozumění pocitům druhých.
Tak, v psychologii osobnosti , existují různé dotazníky pro měření ustanovení empatický jednotlivec (tím, že žádá o imaginárních situací) a různé experimentální protokoly byly navrženy pro zvýraznění a analyzovat odezvy skutečnou empatii a jedinec v konkrétních situacích.
Nedávný výzkum vedl k odlišení koncept emocionální empatie , který se odkazuje na schopnost vnímat emocionální stavy druhých, z pojmu kognitivní empatie , to znamená, že schopnost rozumět psychické stavy druhých . Jiní, použitý v teorii mysli .
Pro Jean Decety z University of Chicago je empatie, schopnost sdílet emoce s ostatními, aniž by došlo k záměně mezi sebou a druhým, silným prostředkem mezilidské komunikace a jedním z klíčových prvků terapeutického vztahu. Tento autor navrhuje vícerozměrný model empatie, jehož afektivní rezonance, mentální flexibilita zaujmout subjektivní pohled ostatních, regulace emocí tvoří základní komponenty. Tyto komponenty jsou modulovány motivačními a pozorovacími procesy a jsou podporovány distribuovanými a disociovatelnými neurokognitivními systémy. Z tohoto funkčního modelu můžeme předpovídat odlišné poruchy inter-subjektivity a empatie v závislosti na tom, zda je jedna nebo druhá ze složek poškozená nebo nefunkční.
Při studiu mezilidských vztahů se empatie často odlišuje od soucitu , soucitu a emocionální nákazy tím, že empatická reakce na emoční stavy druhých nastává, aniž by se jeden cítil sám. Stejná emoce, nebo dokonce cokoli. Přísně vzato, emoční empatie nemusí vůbec směřovat k blahu ostatních, na rozdíl od sympatií. Čin krutosti tedy vyžaduje empatickou schopnost znát pocity, v tomto případě utrpení, druhých, aby z nich bylo možné získat potěšení.
Empatie se liší od emoční nákazy, při které jedna osoba prožívá stejný emocionální stav jako druhá, aniž by si udržovala vzdálenost mezi sebou a ostatními, jak je pozorováno v empatii. Smích bláznivý je příklad citové nákazy: pocit veselí se projevuje u obou jedinců.
Moderní teorie také odlišují empatii od sympatií .
Posledně jmenované také spočívá v porozumění náklonnosti jiné osoby, ale má další emocionální rozměr : zatímco empatie je založena na schopnosti reprezentovat duševní stav ostatních nezávisle na jakémkoli hodnotovém úsudku, sympatie je motivační odpovědí, která je založena na emocionální blízkost s osobou, která je objektem, a proto si klade za cíl zlepšit jejich pohodu. V Lauren Wispé své interpretaci , „v empatie samo je nástrojem pro pochopení [jiní], a to nikdy ztrácí svou identitu. Na druhé straně soucit usiluje o přátelství více než o správnost a sebeuvědomění se spíše snižuje než zvyšuje “ .
Podle Wispého stále „předmětem empatie je porozumění. Předmětem soucitu je blaho toho druhého. […] Stručně řečeno, empatie je způsob poznání; soucit je způsob, jak se setkat s ostatními “ .
Definice empatie tedy pokrývají široké spektrum, protože tato kapacita má několik složek, které vyžadují odlišné, ale doplňující se neurologické mechanismy : první složka, nevědomá a velmi rozšířená ve světě zvířat (savci, ptáci), je schopnost sdílet emoce a záměry ostatních; druhým je touha pomáhat, utěšovat se, která se vyvinula u živočišných druhů , zejména ve vztahu matky a dítěte ; třetí, vědomější, spočívá nejen v tom, že se vžijete do kůže toho druhého, ale také v představě a představě sebe sama zvenčí.
Empatie byla v poslední době předmětem mnoha neurofyziologických výzkumů u dospělých a dětí, zejména za použití funkčních zobrazovacích metod mozku . Například výzkum Jean Decety naznačuje, že když vnímáme ostatní v bolestivých situacích, jejichž příčina je náhodná (např. Řezání se při vaření), určité oblasti zapojené do léčby fyzické bolesti jsou aktivní v pozorovateli. Fyzik Pierre Papon vysvětluje takto: „První podrobíme mírné bolesti a vidíme, jak se určitá oblast jeho mozku„ rozsvítí “, když to cítí. Soused, který pozoruje scénu, aniž by byl manipulován, a tedy aniž by na fyzické rovině něco cítil, představuje současně, jednoduše z empatie, srovnatelný obraz MRI . Dokážeme proto zdůraznit pocit “ . Když se lidem zobrazují obrázky, které naznačují, že někdo jiný trpí, jedna třetina lidí pociťuje bolest ve stejné části těla (smyslová empatie), dvě třetiny jsou rozrušené, ale bolest samy necítí. (Emoční empatie) .
Tento nervový obvod zahrnuje izolaci , somatosenzorickou kůru , přední cingulární kůru a periaqueduktální šedou hmotu .
Tento mechanismus senzoricko-somatické rezonance mezi ostatními a sebou samým, relativně primitivní na evoluční a ontogenetické úrovni (zdá se, že je v platnosti od narození), hraje zásadní roli ve vývoji empatie a morálního uvažování tím, že nám umožňuje sdílet utrpení ostatních a vyvolat inhibici agresivního chování. V případě bolesti by se mohlo zdát, že jsme náchylní zažívat úzkost druhých jako averzivní stimul a že se učíme vyhýbat se činům spojeným s touto úzkostí.
To je případ mnoha druhů savců, včetně hlodavců . Například krysa, která se naučila stisknout páku pro jídlo, přestane krmit, pokud vnímá, že její působení (stisknutí páky) je spojeno s dodáním elektrického šoku jiné kryse. Tento mechanismus sdílení úzkosti druhého je nevědomě modulován (může být potlačen nebo zvýšen) různými sociálními faktory, jako jsou mezilidské vztahy nebo příslušnost ke skupině (etnické, politické, náboženské). Opravdu by nebylo adaptivní zažít utrpení nepřítele stejným způsobem jako u jednotlivce, který patří do stejné skupiny.
Podle jiné stopy zrcadlové neurony působí při pozorování stejným způsobem jako při výrobě (například při pohybu) a zdá se, že jsou silně zapojeny do procesů učení, ve kterých je známa důležitost emoční role. Ve skutečnosti je toto spojení mezi vnímáním a jednáním považováno za důležité při formování interpersonální citlivosti jedince. Tento obor by mohl poskytnout nová vysvětlení principu empatie na neurologické úrovni.
Tato forma empatie „bezprostřednosti“ by mohla vysvětlit komunikaci s pacienty s Alzheimerovou chorobou, protože oblast Broca , hlavní oblast zrcadlových neuronů, je velmi daleko od hipokampu, kde nemoc začíná.
Po období, kdy „věda“ zdůrazňovala zvířecí instinkt, Konrad Lorenz experimentálně ukázal, jak jsou zvířata, jako jsou ptáci, označována po narození napodobováním „rodičovského modelu“ nebo toho, co zaujímá jeho místo. Jiní autoři poté usoudili, že empatie přirozeně přichází k lidem, ale také k takzvaným „vyvinutým“ zvířatům (společenským savcům, jako jsou sloni , šimpanzi , bonobové , kapucínské opice , ale také mořští savci, jako jsou delfíni , velryby ), což podle mnoha zpráv , mohou si navzájem pomáhat nebo se dokonce mobilizovat, aby zachránili životy ostatních tvorů. To evokuje Frans de Waal v knize The Age of Empathy: Lessons from Nature for a Solidarity Society , která ukazuje, že boj života, často zdůrazňovaný za účelem vysvětlení etologie , může také vyústit v chování solidarity, které někdy přináší empatie do hry. Pokusy byly prováděny také na kuřatech .
Na druhou stranu se lidé mohou také vcítit do jiných druhů. Studie Miralles et al. v roce 2019 ukazuje, že čím bližší druhy jsou pro nás fylogeneticky , tím větší je pravděpodobnost, že se k nim vcítime (a cítíme soucit).
Odlišné pojetí empatie rozvíjí kniha Pratique de la mediation od Jean-Louis Lascouxa s neologismem alterocentrage . Tento termín má tendenci definovat při mediaci postoj a chování vylučující jakoukoli adhezi k emocím vyjádřeným třetí stranou, nevyjadřovat výklad, a tedy celkově neidentifikovat se s druhým: nebrat za sebe to, co není sám sebe (inspirovaný dílem Descarta ). Autor naznačuje, že na rozdíl od empatie umožňuje alterocentring tuto vzdálenost od utrpení. Koncept empatie implikuje postoj zaměřený na uvedené utrpení, zatímco alterocentring se nestaví na stranu utrpení: umožňuje soustředit se na partnera. Jde tedy o koncept distancování se s vyloučením předpojatosti vůči tomu, co vyjadřuje druhý: nebrat slova nebo emocionální stavy jako určitá vyjádření konkrétních prožitých zkušeností.
Naproti tomu definice Geoffrey Millera v The Mating Mind identifikuje empatii jako dobrovolnou praxi identifikace s druhým. Podle tohoto autora by se vyvinula empatie, protože „vžít se do kůže toho druhého“, abyste věděli, jak myslí a možná bude reagovat, představuje důležitý faktor přežití ve světě, kde člověk neustále soutěží s člověkem.
V rámci programu umělecké podpory první tramvajové linky ve Štrasburku vytvořila americká umělkyně Barbara Kruger panel o rozměrech 18,2 x 7,6 metrů, na kterém je velkými písmeny napsáno „Empatie může změnit svět“ . Tento panel je instalován ve stanici skleněné galerie sloužící centrální stanici města. Galerie byla od té doby zničena v návaznosti na vývojové práce v důsledku příchodu TGV.
Lze vyvinout několik příkladů empatických formulací. Jednotlivec říká: „Neměl jsem to udělat ... neudělal jsem to úmyslně“ - Zpětná vazba (zrcadlový efekt) prostřednictvím empatie: „Litujete toho, co jste udělali, a cítíte se provinile ...“ .
Ačkoli mají „nepodstatnou část osobní interpretace“, „empatické výnosy“ jsou relativně „normalizované“ , vyjadřují pocit nebo implicitní emoce. Mají tendenci svědčit partnerovi, který se soustředí na něj (osobu, která se vyjadřuje) a obnovit afektivní rozměr pomocí přeformulování (analogie). Jak je ilustrováno výše v příkladech, tyto zpětné vazby lze použít stejně ve vztahu k pozitivním nebo negativním pocitům.
Jinými slovy, kognitivní empatie, na rozdíl od sympatií, které jsou spontánní (ve vztahu k identifikaci = přitažlivost nebo odmítnutí), je relační praxe, které lze naučit a naučit se.
V beletrii nebo v esoterických kruzích je popisována jako síla nebo schopnost vnímání spojená se skutečným významem . Schopnost, kterou lze více či méně dobře zvládnout.
Pocity, emoce, dokonce i fyzické vjemy (a ne myšlenky… viz telepatie ) jsou považovány za přenášené vektorem, jehož povaha je podle verzí více či méně dobře popsána, dokonce často zcela uniká.
Tyto vnější vlivy jsou empaticky vnímány (emocionálně) a v žádném případě nevycházejí z logické a racionální analýzy, ani v zachycení, ani ve vnímání těchto informací.
Tento poslední musí (nebo musí být schopen) vyvinout duševní úsilí o disociaci, aby odlišil své vlastní vlivy od těch, které pociťuje jedinec „zajatý“. Čím se liší od sympatií.
Tyto umělecké nebo esoterické kruhy však spojují pojem empatie s mechanismem vnímání samotným, nikoli s úrovní zvládnutí jeho uživatele. To vede k sémantickému posunu s definicí humanitních věd, která radikálně vylučuje emoční nákazu. Ofset, který by mohl vést k nedorozuměním nebo nesprávným interpretacím.
Ve skutečnosti, v beletrii nebo v esoterických kruzích, termín empath kvalifikuje ty, kteří mají tento potenciál (nebo tento dar), bez ohledu na to, zda se jim podaří provést tuto operaci disociace.
Fikční díla velmi často dokonce ilustrují problémy spojené právě s nezvládnutím této kapacity.
Nízká úroveň emocionálního zvládnutí pak vede k emoční nákaze , někdy dokonce k dramatickému zesílení, zatímco lepší úroveň emocionálního zvládnutí odpovídá pojmu blíže empatii, jak ji definují humanitní vědy.
Škodlivé účinky emoční nákazy často vedou k tomu, že tuto moc považujeme za kletbu.
Některá díla, hry nebo ezoterická prostředí tuto představu rozšiřují a spojují ji nejen se schopností vnímání , ale někdy také se schopností posílat své vlastní emoce ostatním, dokonce prostřednictvím toho ovládat pocity druhých.
Film Odyssey empatie, který v roce 2015 vyrobili Michel Magnant a Mario Viana , získal crowdfunding od 1400 lidí prostřednictvím platformy Touscoprod. Několik rozhovorů, zejména s Matthieuem Ricardem a Pierrem Rabhi, ukazuje, jak laskavost, láska a shovívavost mohou změnit lidské vztahy.
Americký autor Philip K. Dick použil koncept empatie ve svém románu Sní androidi o elektrických ovcích? . K odlišení uprchlých androidů od lidí používá běžec Blade Rick Deckard psychologický test (test Voigt-Kampff ), který zdůrazňuje nedostatek empatie. Tento test je založen na pozorování emočních reakcí prostřednictvím dilatace žáka. Ve stejné práci mají někteří lidé přístup k mystické mučednické zkušenosti prostřednictvím pole empatie .
Film Po čem ženy touží je zajímavým příkladem a lze ho sledovat z hlediska poselství, které sděluje o empatii.
Ve filmu Zelená linka je John Coffey obdarován nadpřirozenými schopnostmi, včetně nekontrolovatelné moci vnímat emoce a pocity druhých.
Cyklus Hyperion Cantos od Dana Simmonsa se mimo jiné zabývá tématem empatie, včetně benzínu, který tvoří lidskou božskou trojici.
Například :
Tyto zrcadlové neurony jsou neurony aktivované nezřetelně během pozorovaného účinku a akce provedena. Vysílají odpovídající nervózní zprávu a svým způsobem umožňují zažít to, co je od druhého pozorováno, jako by to byl sám sebou.
Profesor Ramachandran jim říká empatické neurony . Výraz ztělesněný zprávami, zejména na úrovni mimikry , a zrcadlové neurony zajišťující vnitřní stav tohoto stavu, přímo odkazují na to, co by pozorovatel pocítil, kdyby vytvořil stejnou mimiku. Aniž jsou vyloučeny artikulace učení a korespondence, zkušenosti v tomto smyslu potvrzují fakt vnitřního pociťování pozorovaného stavu, i když není pociťován ten druhý, ale „sám v sobě.“ Stejný fyzický postoj jako ten druhý “.
Vidění smíchu nebo pláče tedy aktivuje stejné okruhy, jako kdybychom plakali sami, a to prostřednictvím těchto stejných zrcadlových neuronů, které nám umožňují reprodukovat pohyby ostatních a které jsou pro nás v dětství užitečné naučit se reprodukovat. .
Dánsko je jedinou zemí na světě, kde jsou povinné pro děti od 6 do 16 let při ujetí jedné hodiny týdně empatie kurzy. Tato praxe byla kodifikována dánským školským zákonem z roku 1993.
"Lidské bytosti jsou ze své podstaty sociální." Jejich přežití rozhodujícím způsobem závisí na kvalitě prováděných sociálních interakcí, vytváření aliancí a přesnosti sociálních soudů. "