Pokud podle poznámky Hadriena France-Lanorda neexistuje žádná kapitola konkrétně věnovaná otázce svobody v bytí a čase , dalo by se říci, že „myšlenka na Heideggera zůstává až do konce myšlenkou. Svobody, stejně jako je to myslel na čas “ , jak podtrhuje německý filozof Günter Figal ve svém„ Martin Heidegger. Phänomenologie der Freiheit “, která vnímá celou Daseinovu analýzu jako úvod do chápání toho, co pro něj svoboda znamená, citoval Hans Ruin (University of Södertörn, Stockholm).
Martin Heidegger proto není přímo filozofem svobody, nýbrž filozofem „ Pravdy bytí “ a jako jediný je vystaven pravdě bytí, kde se objevuje možnost svobody.
" Otázka podstaty lidské svobody je základní otázkou filozofie, kde se zabývá i otázka bytí ." "
Alexander Schnell připisuje Heideggerovi koncepci, která byla v době bytí a času stále zcela impregnovaná subjektivitou , koncepci, kterou na počátku 30. let postupně upustí od hlavních děl, která navazují na vizi „ bytosti “ je to člověk, pouze z hlediska jeho faktické a konkrétní existence, v níž se svoboda jeví jako podstata člověka. Tím, že Heidegger postaví člověka tváří v tvář bytí v jeho celku, zavede skutečnou metafyziku svobody. V závěrečné fázi bude otázka svobody rozpuštěna v prvotní otázce „pravdy Bytí“.
Hans Ruin ve své studii poznamenává, že spíše než definici tohoto konceptu vidíme v práci filozofa „neustálé rozpracovávání fenoménu svobody, které má podobu historických konfrontací s pracemi Immanuela Kanta a Schellinga “ , dva velcí myslitelé „ německého idealismu “.
V současném smyslu je svoboda vnímána jako absence omezení, které by doprovázelo „vědomí neurčité moci a schopnost absolutního začátku“ , která je ve výrazu vyjádřena vulgárněji, „abychom mohli dělat všechno. chtít “ . Ukazuje se, že tato svoboda se setkává všude a vždy s omezeními, ať už ve společnosti zákonem, v morálce s morálním svědomím, v přírodě s jejími fyzickými zákony a jejím obecným determinismem. Filosofové se po dlouhou dobu vyčerpali ve „sterilním oponování objektivnímu determinismu a subjektivní svobodě tím, že prokázali, že jsou tito dva společně myslitelní, že neexistuje žádný rozpor v uvažování o stejném činu ve stejné době, v jaké je určen. “ .
Svoboda se obecně staví proti determinismu , fatalismu a jakékoli „myšlence, která podporuje doktrínu, podle níž jsou přírodní bytosti podrobeny přísné nutnosti, která je zcela určuje a podle níž není lidská vůle svobodná“ . Od počátku se zdálo, že smíření mezi racionálním determinismem, svobodou a lidskou odpovědností není možné. Tato „ aporia “ pokračovala až do doby, kdy Immanuel Kant v rámci své třetí antinomie řekl : „Jsem volný, nebo mě vede osud? " .
Shopenhauer vysvětluje vlivem křesťanství přetrvávání této iluze, která pro něj představuje „ svobodnou vůli “.
Aby vyřešil aporii , Heidegger si klade za cíl „prozkoumat skryté zdroje a důsledky„ fenoménu “svobody a její koncepce, aby bylo možné rozhodnout o její filozofické možnosti“ . Identifikuje, zejména v kurzu Schelling (1936), pět rysů odpovídajících pěti způsobům přístupu k konceptu svobody. První čtyři týkající se „ metafyziky “, pátá, která bude předmětem největšího vývoje, se konkrétně váže k otázce lidské existence.
Navíc uvažovat o svobodě metafyzicky znamená nastolit otázku její podstaty nebo „ quiddity “. Dotazování na téma svobody vždy zasahovalo společně s otázkou týkající se vůle, to znamená, jak to zdůrazňuje Hadrien France-Lanord , „od okamžiku, kdy je člověk nalezen, definován jako subjekt [], jehož vůle se stala základní odhodlání “ . Proto se ukazuje, jak se říká o jeho kurzu O podstatě lidské svobody. Úvod do filozofie , že konkrétní otázka lidské svobody se týká celé oblasti filozofického dotazování. Proto Heidegger definitivně opouští téma svobodné vůle .
S prohlubováním struktur bytí Daseina, které Heidegger nahrazuje kartézským tématem, se ukáže, že téma svobody je základem všeho bytí a času, i když tomu není přímo věnována žádná kapitola. Heidegger opět bere tradici obráceně: zde opět „nepracuje na otázkách klasické filozofie, to znamená artikulaci mezi vůlí a svobodou, ale před touto otázkou, její vnitřní možností“ . Svoboda je jedno s pochopením, které si Dasein dělá ze svého vlastního bytí. Je přítomen „v modalitách jednotného jevu, kterým je Souci Die Sorge “ na úrovni každodenního zájmu , stále je přítomen prostřednictvím „ společného zájmu “, skutečného Die Fürsorge . Svou souvislost s existencí Daseina už svoboda nemůže být předmětem jednoduché definice, uzavírá Hadrien France-Lanord .
Existenciální analytický v Bytí a čas je tvořena v opozici k metafyzické tradice, jakož i na karteziánské dědictví . Víme, že u metafyzických meditací zahrnuje podstata člověka poznávací látku, která je v zásadě svobodná v tom smyslu, že není konstrukčně podmíněna kauzálními zákony přírody. Kromě toho, Descartes , od svých prvních zkoumání, vyznačující se obavy o svobodu, protože volání určeno pro člověka a jeho myšlení za účelem realizace plnost svého bytí. Mysl nebo rozum jako přirozené světlo v něm shrnuje podmínky svobody, i když nevzdělaný rozum ne vždy automaticky dosáhne pravdy pod tlakem předsudků a nevědomosti.
Tyto dva formální aspekty, definici podstaty svobody skrze podstatu člověka a výzvu, která ho vyzývá, aby se jí přizpůsobil, najdeme také v Heideggerovi. Objeví se v kontextu dvojitého výslechu, pokud jde o možnost, aby byl Dasein považován za skutečně svobodnou bytost, a cesty, kterými se má ubírat, aby tomu tak bylo. Immanuel Kant znovu otevře perspektivu předložením dvou smyslů k myšlence svobody. Svoboda, kterou transcendentní dialektika poprvé představila jako kosmologickou a transcendentální představu čistého rozumu, se stane praktickou ve druhé kritice a bude mít způsob empirického zjevení, který jí umožní konkrétně prožít poznámky Annick Bélanger, z Université Laval . Později si Éric Pommier ve Filozofických zápisnících všimne, že Bergson se zaměřením na „prožitou zkušenost“ konkrétně zničí antinomii mezi determinismem a „ svobodnou vůlí “.
Přes tyto předchůdce, o nichž si myslíme, že pro něj můžeme najít, Henri Birault věří, že Heideggerova myšlenka nenachází v historii západní metafyziky žádnou předzvěst, že myslíme na negativní svobodu, pozitivní, svobodu volby nebo na takzvanou svobodu spontánnosti . V bytí a čase . Definici podstaty svobody skrze podstatu člověka a výzvu, která jej vyzývá, aby se jí přizpůsobil, najde Heidegger, zejména v jeho stěžejní knize z roku 1927 Bytí a čas . Objeví se tam však, předchází jim zásadní zpochybňování „bytí člověka“, které se pro filozofa opět stává předběžnou otázkou, která všechno mění.
Po Bytí a čase bude muset Heidegger, který radikalizuje „ otázku Bytí “, znovu změnit svou perspektivu. Snaží se jít nad rámec konkrétních existenčních podmínek lidského života, jako jsou podmínky odhalené v existenciální analytice, která mu dala první koncept svobody. Od nynějška se zajímá o lidské „ bytí tam “ v jeho jedinečné pozici vůči celé bytosti , ze které doufá, že vytvoří „skutečnou metafyziku svobody“, poznamenává Alexander Schnell .
Novými základními charakteristikami tohoto „ bytí tam “, které se stanou Da-seinem , bude neutralita a skutečnost, že je původním zdrojem všech existujících. V tomto rámci je možné myslet na jeho existenci jako na svobodnou a chápat její „ izolaci “, její Vereinzelung nejen na existenciální úrovni (což by odpovídalo jednoduché samotě), ale také v metafyzické absolutně.
V Being and Time Heidegger potvrzuje „ Dasein je možnost být svobodný s cílem být nejčistší. “ ( Being and Time (SZ s. 144 )). Toto potvrzení není samozřejmé, Heidegger dále zasvěcuje celý kapitoly své práce (SZ s. 267 ), aby tuto možnost ověřil interpretací fenoménu „ hlasu vědomí “.
Pasti ZapnutoV denním režimu je Dasein ztracen v „ Zapnuto “. Dodržuje nesčetná pravidla chování. Otázkou je, zda za takových okolností Dasein mohl jednat jinak, než on dělal, co se tradičně nazývá problematika „ svobodné vůle “, ale zda Dasein mohl „Vyberte tuto volbu“ a „rozhodovat o motorových vozidlech, které mají být čerpány z nejčistší sám “. Pro Heideggera je možnost takového „autentického bytí moci“ , „moci zvolit si sám sebe“ , ponechávající samotnou existenciální volbu, potvrzena „ hlasem vědomí “, hlasem, který nemá ani teologický smysl, ani morální smysl tomu obvykle připisován.
Nejhorší v každodenním mládí je vláda lhostejnosti a vyrovnání všech rozdílů, ve světě, kde je všechno stejné a vše jde do rytmu módy a médií (Martin Heidegger, Being and Time §9 (SZ str. 44 )). Podle Heideggera je způsobem chápání „ Daseina “ v každodenním životě způsob průměrnosti, Durchschnittlichkeit . Tato průměrnost ho zbavuje původního porozumění a převzetí odpovědnosti za výkon své vlastní svobody úsudku. Původní vztah k řeči „o čem“ se proto ve veřejné „řeči“ a tiskové zprávě ztrácí.
Nejprve to bude otázka extrakce „ bytí tam “ z anonymity „ One “, aby bylo možné jej izolovat a postavit do pozice, aby prožilo jeho bytí v nejčistším světě, aby jej obnovilo do svého vlastního autonomie.
Svoboda prochází předchozí osamělostí ( Vereinzelung )V situaci Daseina neustále padlého a ztraceného v „ My “, které vždy myslí, jak si myslí průměrný názor, znovuzískání „moci být autentický“ načrtává cestu ke svobodě. Tam, kde člověk existuje, mezi ním a „ vším “ „ světem “ vždy existuje mezera (ústup) . Toto dobytí, na rozdíl od stále ještě fungujícího původu , není snadné, je dokonce nákladné, říká nám Jean Greisch , protože „bude předmětem volby, která ještě nikdy neproběhla, volby v první osobě, volba Já “ . Ve skutečnosti má tento sestup pro Heideggera paradoxně „charakter letu“ , letu (viz Bytí a čas SZ str. 184 ), což může znamenat pouze let od sebe, následkem toho reverzní pohyb nebude pouze pohybem idylický návrat na místo ztracené plnosti, ale něco jiného, „dobytí obtížné svobody kompromitované v On “ . Jean Greisch hovoří o „dlouhém hledání celého Daseina “ . Výsledkem je, že v Bytí a čase může být privilegovaný tón této zpáteční cesty otupělý jen úzkostí .
Na rozdíl od Descartese , který také hovořil o potřebě osvobodit se od omylů a falešných koncepcí, které brání přirozenému světlu rozumu, Heidegger má za to, že vzhledem k „ zamykání “ „bytí tam“, spadajícímu do světského víru, je neschopný se z toho vytáhnout (ze své vlastní vůle), a proto splnit podmínky své vlastní svobody volby. U Heideggera bude těžba „ One “ vyžadovat, aby bylo možné toto držení přerušit, volání po něčem, co může hrát roli božského, zejména u Luthera (viz Heidegger a Luther ), něco z extrémní, téměř eschatologické pro lidskou bytost , na které člověk nemá vliv, a která pro něj může být pouze „smrt a její postup “ . Ze všech morálních interpretací, které Heidegger zpochybňuje, znamená obnovení vlastní možnosti nejprve to, aby se Dasein stal volným pro volání, to znamená podle výrazu, který uvedl Jean Greisch , „ Chtěl si být vědom “ . Heidegger věří, že svoboda „zvolit si sám sebe“ je synonymem pojmu „ být v dluhu “.
To, co k tomu samo o sobě patří (to, co v sobě je správně sám sebou), na co je zaměřeno, nemá význam obsahu, který má být naplněn, ale způsobu života ve světě, Die Weise , způsobu, který by se ztratil při sestupu do věcí, ve světě, zdůrazňuje Jean-François Marquet .
Ontologický základ Já a svobodyS úzkostí, která odděluje (izoluje), v němčině Vereinzelung , a očekáváním smrti, které toto oddělení zostří, se obrátí orientace života a besorgenské starosti , které se přesunou od světských zájmů k bytí „být tam“ "; Dasein uvolňuje své eventuality, izolací zcela písemné Michel Haar . Uchopením svých možností na pozadí nicoty tím projevuje věrnost svému vlastnímu já, věrnost, která pro Heideggera definuje „svobodnou existenci“, píše Jean-Paul Larthomas. Tento přístup je pro „ vyřešený “ Dasein, aby přístup k jeho moci byl autentický . Ontologický základ této svobody spočívá v „bytí v sobě před sebou s ohledem na svou vlastní budoucí moc“, kterou Dasein je vždy a pokaždé.
Konkrétně podstata této svobody vyplývá z fenoménu roku Jemeinnigkeit v překladu „ seniority “ nebo výhodně „bude-each-time-to mně“ , který činí jejich smysl dynamiku: „je to pokaždé, když se mi, že‚jde o to, být nebo nebýt tím, čím musím být “ . Tímto rozhodnutím má člověk podle Hadriena France-Lanorda možnost „zvolit si sám sebe“, „rozhodnutí, které je zdrojem základní ontologické svobody Daseina “ .
„Metafyzickou podstatou této volby, jinými slovy její vnitřní možností je svoboda“, čímž se převrací tradiční vztah mezi vůlí a svobodou. Guillaume Badoudal upřesňuje, že „toto rozhodnutí je v přesně opačném smyslu vlastnictví: protože existovat znamená naléhavě osvobodit se od toho, co se mě vždy týká především a především mě, a nikoho jiného“ .
„Možné bytí“ je samotné bytí Daseina , takže Dasein je také možností „být svobodný“, aby mohl být nejčistší. Jak zdůrazňuje Hadrien France-Lanord „svoboda není mimo jiné jednou z vlastností, ale je součástí porozumění, které má Dasein o své vlastní bytosti“ . Od té doby už svoboda není přesně to, co tradičně dává možnosti. Podle lyrického vzorce Jeana-Luca Nancy je to „ otevření “, kterým je „bezedná bytost bytí vystavena v úzkosti a v radosti z toho, že je bezedný a z bytí. Světu“ . Pro jeho část, Jean-François Marquet píše „ Dasein se zkušenostmi ve svém izolaci, jako čisté bytí; jako čistý Dass , jako nahota Das v nicotě světa “ .
Když se na okamžik podíváme na skvělé formy toho správného možného na pozadí nicoty, bude to definovat „věrnost svobodné existence sobě samému“ , píše také Jean-Paul Larthomas.
V tichém volání vědomí je „být tam“ nebo Dasein svoláno ke své moci být sám sebou. Toto naléhavé volání, kterým se projevuje „ hlas svědomí “ a jehož cílem je umožnit nám svobodně se rozhodovat, je doprovázeno také probuzením Unheimlichkeit, tj. Pocitem vyhnanství a znepokojivou podivností, která spí nejčastěji skryté pod pozemským drkotáním. Cesta zpět se neobejde bez překročení základních překážek v přístupu k této pravomoci být autentický (viz část Překážky pravosti být autentický v Heidegger a otázka existence ).
V Heideggerovi má tento příkaz být Já, velmi jasný „nouzový charakter“ . Dasein , stejně jako první-křesťan, než oznámení o druhém příchodu , „ čas “ , život vytratí, světské činnosti, které vypadaly tak důležité déchoient jejich status, doba zaneprázdnenosti projektů se stal nepřítelem času pro sebe, aby najít sebe sama, čas na péči o své bytí. Je nutné znovuobjevit čekání, a zejména den předem, naslouchání bytí, protože právě „ tady a teď “ vědomí získává nový způsob bytí, způsob transparentnosti. Ve kterém jde o otázku “ už si nevypráví příběh " . Pro tuto mysl by se tvrzení o postupném dobývání moudrosti jako cíle života, obhajované tradičními filozofiemi (zejména stoicismem ), mohlo zdát směšné.
V „Sum moribundus“ je to moribundus, který dává sumě předem její význam a naléhavost, připomíná Michel Haar ; cogito , obrácené tam, kde „musí zemřít“ pro Daseina má vyšší stupeň jistoty než cogito . Na čistě existenciální úrovni se člověk musí přinutit předvídat svou smrt, a tak se uchytit ve své vlastní jedinečnosti. Michel Haar hovoří o „vůli otevřít se“ hranici, ztrátě sebe sama, „propasti svobody“ tváří v tvář nicotě nebo dokonce „správnému“. Je zanedbáván.
Pro Jean-Luca Nancy , vezmeme-li jeho výraz „bezedná bytost existence je vystavena úzkosti a radosti z toho, že je bezedná a že je ve světě“ . V úzkosti, protože Dasein je vždy vržen do života, aniž by s tím měl něco společného, bytost, za kterou je fakticky odpovědná a za kterou nemůže být, „ bytost “, odhodená “, kterou musí vydržet až do smrti , život obdržel jako břemeno doprovázené smrtí jako nejvyšší možnost. Ale také v „ radosti “ z neodcizitelné „ svobody “, přijímané jako riziko existence bez připoutanosti, která může být bez míry a bez apriori vystavena pravdě bytí jako takového. Toto téma Joy of Dasein osvobozené od všech nepředvídaných událostí, které následují po úzkosti, se ujal Jean-François Marquet .
Heidegger si všimne, že postup smrti, který by byl pouze účinkem vůle, vede k „osamělé bytosti“, ale ta stále a vždy zůstává jako osamělá bytost. Něco, hluboko pod původní podstatou Daseina které musí, aby existovaly jako čisté „schopnosti“, jako jednoduché „Ano“ existenci, konfrontace, nikoli k smrti, ale „ Žádné “. Je tak veden k tomu, aby opustil „lidské bytí“ v jeho „konkrétnosti“, aby jej považoval za „čistou existenci“ a zavedl tak s možností „nicoty“ pravou metafyziku svobody, kterou popisuje Alexander Schnell jako „metontologický bod obratu“. „Jediným přiměřeným vztahem ke svobodě v člověku je to, že se svoboda v člověku osvobodí,“ píše Heidegger (cituje Thierry Gontier).
"Podstatou pravdy je svoboda." "
Zdá se, že Heidegger v této formulaci předkládá pravdu „svévole a rozmaru čistě lidské svobody“, píše Henri Birault. Takový výklad představuje nedorozumění, kterému podlehl Sartre . Toto potvrzení je možné pouze v hlubokém převratu v pojetí pravdy, které již není jen problémem shody, ale vychází z „ otevírání “ chování „které umožňuje být jako takové“ .
Posuzování předpokládá, že „být tam“ je podle heideggeriánského překladu výrazu Dasein ve vztahu k věci svobodné, že má od ní určitou vzdálenost, že ji nechává „tím, čím je“ . Svoboda není pouhá absence omezení. Jeden by se však mýlil, píše Henri Birault a chápe tuto svobodu jako svobodu lhostejnosti vůči té či oné pozici; ve skutečnosti jde o podstatu pravdy.
Marlène Zarader si po Heideggerovi klade otázku, jak by se bytost mohla dostat do přítomnosti a zůstat tam, „kdyby to nebylo z prostoru předběžné hry, která by ji sama o sobě umožňovala rozkvétat jako přítomnost a že by filozof nazýval„ otevřený “, das Offene ? " . Právě v tomto předběžném „ otevření “ má „otevřenost“, kterou je Dasein jako objevená bytost bytí, schopnost uvést do vztahu. „ Open je tedy ve všech přísnostech dvojnásobně předchozí“ . Z toho vyplývá, že „pravda nemá své původní sídlo podle soudu“, píše Heidegger ve Vom Wesen der Wahreit .
Na jedné straně tvrzení již nevyjadřuje vnitřní stav subjektu, který by představoval problém vztahu mezi tímto vnitřním stavem a vnější věcí, ale „právě o tom, co něco říká“. Christian Dubois má tento vzorec „pravdivost (pravdivost) tvrzení je nutno nutně chápat jako objev“.
"Na druhou stranu, bytí nelze říci tak, jak je, pokud předtím jako takové nevzniklo" . Tento transport k bytosti, jako je sama o sobě, nevyžaduje od Daseina žádné úsilí, žádný pohyb východu a projekce, protože je v podstatě vždy blízko věcí. „ Dispozice nebo Die Befindlichkeit existenčně obsahuje otevírací závislost na celém světě, ze kterých mohou setkat, jaké obavy“ . Vypuknutí „být pravdivý“ a znamená, že bytí „je ponecháno na pokoji, bytí, které je„ to znamená, že věc může sloužit jako měřítko pro posouzení, zda jsou Daseinovi dříve osvobozeni proti návštěva. Tento stav, Heidegger, ve Vom Wesen der Wahrheit nebo „Esence pravdy“ , tomu říká Svoboda.
„Svoboda je nyní objevena jako ta, která umožňuje bytí,“ uzavírá Heidegger.
Hadrien France-Lanord rozlišuje způsob, jakým se bytí tam osvobozuje vůči tomu, co se mu projevuje, a na druhé straně „otevřené, které umožňuje bytí v tom smyslu, v jakém to umožňuje. přítomnost “ . Zde musíme uvažovat o přítomnosti řeckým způsobem jako o výbuchu ( aletheia ) a nechat se být, aby se pravda odvíjela jako svoboda.
Autor článku trvá na tom, že povahu tohoto „bytí“, které odhaluje svět, ve kterém je člověk zapojen, by neměla být zaměňována s pasivitou. Návratem k prvnímu zdroji jsou podvraceny všechny psychologické nedorozumění subjektivity. Hans Ruin poznamenává, že toto „bytí“ „znamená odhalení se ve smyslu překročení odhalení bytostí“ .
Vezmeme několik šokujících vzorců od filozofa
Pro Daseina za obrazem „ pastýře bytí “, o kterém se zdá , že se jedná o téma Gelassenheita , „pronajímání“, trvá Michel Haar na svém poslání „držitele nicoty“.