Fatalismus (Slovo vytvořené z latinského fatum : „osud“) je doktrína, že svět jako celek, a lidského života, zejména v návaznosti na nevyhnutelný pochod ( úmrtnosti ), kde běh událostí uniká ochotu člověka. Z tohoto pohledu by byl osud předem stanoven mocí nadřazenou lidským bytostem, kterou může být Bůh nebo přirozená nutnost, nebo dokonce zákony upravující historii .
V přísném filosofickém a teologickém smyslu pojem fatalismu popírá svobodu volby člověka : muselo a musí se to stát. V širším, psychologickém a literárním smyslu může fatalismus také označovat přesný přístup, konkrétně defeatismus nebo pesimismus toho, kdo, cítí-li se odsouzený k neúspěchu, staví svou existenci do rukou osudu, který nechá sledovat. Jeho průběh, opuštění boje a protivenství podle sklonu její vůle prochází odradením.
Náboženská víra v osud je v srdci mnoha kultů. Pojem „fatalismus“ by mohl být použit k jejich kritice, má obecně negativní konotaci, ať už ve společném jazyce nebo ve filozofické kultuře.
Konfucius se zdá být docela příznivý fatalismu. Ve svých rozhovorech (XIV, 36) prohlašuje: „Všechno závisí na osudu“. Také to bylo kritizováno ze strany Moïists (příznivců Mozi ), kteří odsuzují jeho demobilizaci aspekt: „Jak víme, že fatalismus je cesta tyranů? V minulosti chudí lidé dychtili jíst a pít, ale v práci byli líní. ... Nevyhnutelně by řekli: ‚Je mým nevyhnutelným osudem zůstat chudým. ' Tyranští králové minulých časů neomezovali potěšení svých smyslů ani nevyzpytatelné úmysly svých srdcí, neposlouchali rady svých rodičů. To vedlo ke ztrátě jejich země a svržení jejich vlády “.
Buddhistické texty uvádějí mezi šesti slavnými náboženskými mistry doby Buddhy: Makkhali Gosala, narozený v roce 484 před naším letopočtem. AD, mistr školy Âjîvika . Hájí fatalismus ( niyativâda ): události jsou pro něj předurčeny osudem, činy nemají žádný účinek, ať už dobré nebo špatné, žádné oddané úsilí nebo žádná náboženská praxe je nemohou upravit, osvobození dosáhneme automaticky, jakmile je vyčerpán běh existence. Buddha ho ostře kritizuje.
Často mluvíme o muslimském fatalismu v tom smyslu, že islám potvrzuje bezpodmínečné odhodlání stát se z vůle Boží. Ve III e súry z koránu , Mohamed vyzval své stoupence k džihádu po cestujících vojenské neúspěchy, ale hořký, utrpěl při Uhud v 625 našeho letopočtu. AD a výsledná demoralizace mezi jejími příznivci. Naysayerům, kteří tvrdili, že „naši lidé by zde nebyli zabiti, kdyby nás poslouchali“, Korán odpovídá, že hodinu naší smrti bezpodmínečně stanoví Bůh, takže zemřeme ve stanovenou hodinu. udělal, zůstal doma nebo bojoval. Náš osud je stanoven nezávisle na našem úsilí a naší činnosti.
Takové je základní dogma muslimského fatalismu, které Diderot shrnul v dopise Sophie Volland z roku 1759 : Mahomet „kázal dogma fatality, která inspiruje k odvážnosti a pohrdání smrtí; nebezpečí je v očích fatalisty stejné pro toho, kdo na bojišti vládne železem, i pro toho, kdo leží v posteli; okamžik zkázy, který je neodvolatelný, a veškerá lidská rozvážnost zbytečná před Věčným, který obohacuje všechny věci poutem, které jeho samotná vůle nemůže ani utáhnout, ani uvolnit “ .
Viz také Qadar
Muslimský fatalismus byl křesťanstvím kritizován ve jménu pojetí svobodné vůle, které shrnul zejména Tomáš Akvinský v Summa Theologica a De malo .
Doktrína, která, jak poznamenal Diderot, měla povzbudit statečnost a jednání věřícího, byla naopak obviněna ze sklonu k lenivosti, rezignaci a neopatrnosti, protože k čemu bylo vyhnout se nebezpečí, pokud je můj osud již napsán ? V křesťanské kultuře, v níž dominuje přesvědčení o lidské svobodě a jeho schopnosti kontrolovat vývoj událostí, získal pojem fatalismu hluboce negativní konotaci. V současné slovní zásobě označuje pasivní a líný přístup, který spočívá v rezignaci na osud, kterému by se člověk mohl snadno vyhnout jednáním s energií a vůlí. Fatalismus by tedy byl proti dobrovolnictví .
Je však třeba poznamenat, že v katolicismu existoval alespoň jeden proud, který by se mohl částečně přiblížit fatalismu, a to jansenismus vyznávající nemožnost člověka osvobodit se od jeho pokušení ke zlu vlastními silami: pouze božská milost jej může osvobodit. Je to vize, kterou dnes sdílí část protestantismu .
Ve starověku nebyl Platón fatalistický. Na rozdíl od stoiků rozlišuje náhodu, svobodu, osud, nutnost v mýtu o Er de La République . Podobně Aristoteles , Epikuros a Carnéades byli proti doktrínám, které průběhu událostí připisují nezbytný charakter.
Od XIX th století se pod pojmem fatalismu také předpokládá negativní konotaci ve filozofickém kultury, která oponuje představu o determinismu jako pověrčivý víru v myšlence vědecké .
Pod determinismem se rozumí podmíněné určení na základě principu událostí kauzality, což znamená, že k výsledku dojde nutně, když je jeho předchůdce účinný: bude-li realizován A (příčina), bude realizován B (účinek). Podle tohoto proudu západní filozofické kultury umožňuje determinismus jak možnost moci rozumu (stávání se řídí srozumitelným principem), tak i akce (důsledek je nutný, pouze pokud předchůdce l 'je také: zabráněním realizace tohoto jeden, mohu zabránit realizaci toho).
Z fatalismu se mezitím stalo bezpodmínečné určení, že událost B se stane nutně bez ohledu na její historii, teorii, která vylučuje jak důvod (stal by se nepochopitelným) akce (jaké dobro se snaží vyhnout nevyhnutelnému?). Sartre napsal ( Bytí a nicota ):
"Dokonce jsme byli schopni potvrdit, že determinismus, pokud jsme si dávali pozor, abychom ho nezaměňovali s fatalismem, byl lidštější než teorie svobodné vůle: pokud ve skutečnosti zdůrazňuje přísnou podmínku našich činů, přinejmenším dává - vysvětluje každý z nich a pokud se omezuje striktně na psychiku, vzdá-li se hledání podmíněnosti v celém vesmíru, ukazuje, že spojení našich činů je v nás samotných: jednáme tak, jak jsou a naše akce nám pomáhají dělat nás. "
Sartre se nicméně nedrží deterministické teorie, kterou považuje za nedostatečnou k objasnění lidské svobody. Mnoho moderních filozofů (např. Bergson , K. Popper , R Chisholm ) přijalo nauky protikladné determinismu, protože zastávali tuto pozici stejně neslučitelnou se svobodnou vůlí jako starodávná myšlenka osudu.
Pokud má dnes fatalismus negativní konotaci, nebylo tomu tak vždy. Velké filozofické systémy tvrdil fatalismus založené na rozumu a není vyloučeno lidskou činnost: myslíme si, že v první řadě o stoické školy z antiky (starověké fatalismu) a materialismu z francouzských filozofů osvícení (moderní fatalismus)..
Megaric škola vyvinula doktríny, které lze popsat jako logický fatalismu . Tím se zavádí myšlenka nezbytnosti běhu událostí, nutnosti chápané v modálním smyslu , a to nejen jako závazná vyšší síla, jak tomu bylo v básnickém jazyce a v mytologických zobrazeních osudu.
Aristoteles v kapitole 9 o interpretaci uvádí nástin argumentů, které následně založily tento nezbytný postoj: připouští se, že potvrzení týkající se konkrétních budoucích událostí jsou podmíněná, to znamená, že mohou být pravdivá nebo nepravdivá. do minulosti nebo současnosti, které jsou mimo naši kontrolu (nemůžeme zajistit, aby Sokrates nezemřel v Aténách). Pokud však v daném okamžiku dva lidé učiní dvě protichůdné předpovědi o budoucí události („bitva se zítra uskuteční / neuskuteční“), je na základě zásady vyloučené třetiny nutné, aby jeden řekl pravda a druhá nepravda. Pravdivá věta platí pro všechny části doby před výskytem události, takže alternativní věta nikdy nebyla možná. Aristoteles tento závěr odmítá jako absurdní a má za to, že z nutnosti alternativy k nutnosti jedné z jejích vět nelze usoudit, že by došlo k omylu v distribuci modalit.
Epictetus ve svých Rozhovorech (II, XIX) podává podrobnější formulaci tohoto „dominantního argumentu“ (v řečtině ὁ κυριεύων λόγος), který vytvořil Diodorus Cronos, aby ukázal nemožnost budoucích kontingentů. To spočívá v ukázce, že mezi následujícími třemi návrhy je jeden logicky nekompatibilní s dalšími dvěma:
Přesná rekonstrukce úvah byla předmětem mnoha debat a několika formalizací. Abychom získali obecnou představu o Diodorově myšlence, můžeme argument schematizovat následujícím způsobem. Vzhledem k tomu, že minulost je neodvolatelná, to, co je na ní pravdivé, se nemůže stát falešnými a výroky, které ji uvádějí, jsou proto nezbytné („Sokrates zemřel v Aténách“ nemůže být lživý), naopak, negace pravdivé výpovědi týkající se minulosti je nemožná („Sokrates uprchl z Atén“ je dnes nemožné). Z představy možného vyplývá, že pokud jde o tvrzení, které by v daném okamžiku nebylo pravdivé („Socrates uteče z Atén“ je možné před provedením tohoto). Není-li tento návrh nikdy realizován, pak je falešný pro všechny okamžiky času, musí být proto považován za nemožný („Socrates uprchl z Atén“ nikdy nebyl pravdivý a nikdy nebude). Proto je podle Diodora nutné dojít k závěru, že nelze kvalifikovat jako možné něco, co se nikdy neuskuteční, protože v tomto případě by něco nemožného („Sokrates uprchl z Atén“) vzniklo z něčeho možného („Sokrates uprchne z Atén“).
Diodorovo řešení spočívá v popření třetí premisy, možné pro něj je proto definováno jako to, co je nebo bude pravda. Proto nepopírá myšlenku možnosti, ale omezuje ji na to, co ve skutečnosti je nebo bude, od té doby existuje pouze jeden možný průběh událostí, který se po uskutečnění ukáže jako nezbytný.
Logický fatalismus hrál roli při formování stoicismu, pokud byl Zeno z Kitionu žákem Diodora. Jak dále poznamenává Epictetus , ostatní zakladatelé stoicismu definovali svou koncepci modalit a osudu ve vztahu k argumentům Diodora, Cléanthuse tím, že odmítli první premisu a Chrysippa druhou.
Epikuros v Dopisu Ménécée (134) kritizuje další koncepci fatalismu, kterou nazývá „osudem fyziků“ a která soudí horší než mytologické pověry. Fragment z jeho De la Nature (34, 26–30) ukazuje, že tím odsuzuje posun v demokratické fyzice (o kterém také tvrdí, že je), který spočívá v popření myšlenky odpovědnosti tvrzením, že naše rozhodnutí vycházejí z pohyb atomů, které nás tvoří.
Chápeme, že pokud jsou pohyby atomů nezbytné, musí být také akce přírodních tvorů, které skládají, což se rovná popření kontroly, kterou by nad svými akcemi mohli mít. Tento závěr pro Epikura podkopává základy etiky a klidu duše . Epikurejské řešení probíhá ve třech bodech: 1 - popírá nezbytný charakter všech přirozených pohybů připuštěním „deklinace“ ( parenklisis / clinamen ) na trajektorii atomů; 2- připouští kauzální účinnost makroskopických vlastností 3- připisuje duši odpovědnost za své vlastní sklony prostřednictvím svých minulých rozhodnutí.
Epikurejská doktrína se může zdát obzvláště moderní, pokud se pokouší sladit materialistický přístup s existencí vznikajících mentálních vlastností . Od starověku je nicméně předmětem četných útoků, protože se zdálo, že opovrhuje principem bivalence i principem kauzality .
Stoická doktrína přisuzovala osudu zásadní význam, navrhovala také její koncepci, která se velmi lišila od představ, které byly vytvořeny v mytologii. V některých ohledech, zejména v tom, že trvá na existenci příčin každého detailu událostí, víra v osud stoiků předznamenává, jaký bude moderní determinismus .
Všechny věci se odehrávají podle osudu; tak mluví Chrysippus v pojednání O osudu , Posidonios ve druhé knize O osudu , Zeno a Boethos ze Sidonu v první knize O osudu . Fatum stoicum není iracionální síla , ale výraz v řádu potiskem by důvod - Logos - o vesmíru ( Cosmos ): „Osud je sekvenční příčinou bytostí nebo jiný předsedající důvod k podání na světě.“ . Je to tedy princip, který je méně otázkou náboženství než vědy a filozofie .
Osud je kauzální řetězec událostí: zdaleka nevylučuje princip kauzality, předpokládá jej ve své podstatě. Cicero to píše ve svém pojednání O věštění :
" Osudu ( fatum ) říkám heimarménè , to znamená pořadí a řada příčin, když příčina spojená s jinou vyvolává účinek sama o sobě." (...) Chápeme tedy, že osud není to, čemu pověra rozumí, ale to, co říká věda, totiž věčná příčina věcí, na jejichž základě se staly minulé skutečnosti, přichází budoucnost a budoucnost musí přijít. "
Antifatalistické argumentyZatímco mnoho starověkých filozofů přijalo myšlenku racionálního kauzálního řádu přírody, stoické tvrzení o osudu, který je jak univerzální, tak nezbytný („všechno jde podle osudu“), vedlo k mnoha námitkám společnosti. všechny filozofické školy starověku, o čemž svědčí mnoho pojednání Péri eirmarménès / De Fato, které následovaly jeden po druhém od Cicera po Plotina , včetně Alexandra z Afrodisy .
Líný argumentŠkoly, které se stavěly proti stoicismu, se snažily vyvrátit fatumské stoicum tím, že se postavily proti základní tezi starověké morálky, potvrzené všemi filozofickými školami, včetně portiků: „určité věci na nás závisí“. Jak může „všechno záviset na osudu“, když jsou některé v našich silách? Neznamená univerzálnost fatumu nemožnost člověka jednat? Nevyvolává to tedy lenost a nemorálnost? K lenivosti: to je význam slavného líného argumentu ( argos logos v řečtině nebo ignaua ratio v latině ), který Cicero energicky shrnuje:
"Pokud je tvým osudem uzdravení z této nemoci, uzdravíš se, ať zavoláš nebo ne zavoláš lékaře;" podobně, pokud se tvůj osud nemá vyléčit, nebudeš vyléčen, ať už jsi zavolal lékaře či ne; ale váš osud je jeden nebo druhý; proto není vhodné volat lékaře. "
- Cicero, Pojednání o osudu , XII
Stejného nápadu se chopí i Leibniz ve své Sophisme du Laesseux .
Morální argumentStoický fatalismus by se však také sklonem k nemorálnosti popřel lidské odpovědnosti. Pokud je příčinou mých činů osud, jak mohu nést odpovědnost? „Pokud se všechno stane osudem, (...) ani chvála, ani vina, ani vyznamenání, ani tresty nejsou spravedlivé“ (tamtéž, XVII.). Nemohl by vrah v systému stoicismu zvolat, jako někteří hrdinové Homera nebo řecké tragédie: „Viníkem nejsem já, ale Zeus a osud?“, Což mě přimělo k tomu, abych tak učinil. „? To je význam toho, co Dom David Amand nazval v roce 1945 „protinatalistickou morální argumentací“, což je námitka, která se neustále staví proti stoikům.
Chrysippovy reakce na tyto antifatalistické argumentyNejdůležitější teoretik stoické školy, Chrysippus, se pokusil odpovědět na tyto argumenty, aby potvrdil platnost svého fatalismu. Tyto argumenty jsou shrnuty v smlouvě o osudu města Cicero .
Rozdíl mezi vnějšími a vnitřními příčinamiUniverzálnost osudu nevylučuje lidskou činnost: integruje ji do svých kauzalit. Univerzální prolínání příčin, fatum stoicum skutečně koordinuje dva typy příčin, „pomocné a blízké“ (tj. Prokatarktické) a „dokonalé a hlavní“ (tj. Synektické), v jednotě systému.
Tyto procatarctic příčiny označení všech vnějších faktorů, okolnosti a události, které mají vliv na člověka : oni reprezentují fatální uveden existence , část nutností, na kterou musí být odstoupil. Pokud však tyto vnější příčiny určují, aby člověk reagoval a zaujal stanovisko, neurčují povahu jeho reakce, která závisí na vnitřních faktorech: spontánnost jeho postavy jednající pod názvem synektická , „dokonalá a hlavní“ příčina .
V Cicerově Pojednání o osudu Chrysippus ilustruje tento rozdíl příkladem převzatým z fyziky : „kužel“ a „válec“. Tyto pevné látky mohou podstoupit stejný šok, popisují různé trajektorie, jedna se víří a druhá se valí ve směru předaném impulsem. Vnější šok určuje, že se tělo začne hýbat, ale neurčuje povahu jeho pohybu, který závisí pouze na konstitutivní formě jeho podstaty.
Podstatným bodem této teorie je, že pohyb těla nachází svůj rozhodující důvod v sobě, a ne v impulsu, který přijímá. Nyní je existenciální stávání srovnatelné s fyzickým pohybem. Různí jedinci reagují odlišně na stejné události, což dokazuje, že jsou hlavní nebo synektickou příčinou jejich budoucnosti. Citlivá vyjádření neurčují jejich reakci, která vychází pouze z úsudků, šílených nebo moudrých, které nesou o událostech, které se jich dotýkají. To znamená, že jedinec uniká nutnosti, pokud reaguje na popud osudu podle své vlastní přirozenosti. Fatum stoicum je individuální podle individuality každého člověka. Daleko od násilí vůči mužům předpokládá jejich spontánnost: neurčuje jejich osud nezávisle na jejich povaze. Při hledání hlavní příčiny svých činů v sobě mohou být oprávněně odpovědni: nemohou připisovat osudu to, v čem jsou principem.
Svoboda uvnitř FatumStoicismus tak udržuje svobodu člověka jako racionální bytosti. Pokud nemohu nic změnit na událostech, které se mě týkají, jsem přesto pánem způsobu, jakým je vítám a jak na ně reaguji. Bůh mě opustil požitek ze zásadních: dobré využití mého rozumu . Válec se nepohybuje jako kužel a šílenec nereaguje jako mudrc: je na mně a mé filozofické praxi, abych svůj rozum zdokonalil, abych mohl správně soudit o světě kolem mě. Pokud se však Chrysippus snažil sladit fatum stoicum s akcí a morálkou , jeho odpůrci sotva uslyšeli odpůrci stoicismu, kteří až do konce starověku nepřestali proti této škole opakovat stejné námitky.
Fatalismus zažil oživení ve věku osvícenství , s materialistickými filozofiemi inspirovanými spinozistickým determinismem, jehož nejvýznamnějšími představiteli jsou La Mettrie , d'Holbach .
Současníci (Abbé Pluquet, Le Guay de Prémontval nebo Lelarge de Lignac ) nazývali tento myšlenkový proud „moderním fatalismem“, aby jej odlišili od „starého fatalismu“ stoiků. Zatímco u stoiků byl řetězec příčin projevem předvídající inteligence božství, v tomto novém fatalismu sled událostí sledoval pouze čistě materiální nutnost. D'Holbach ve svém Systému přírody popisuje běh světa jako nevyhnutelně a předvídatelně vyplývající z nepatrných detailů hmotných příčin.
Článek „osudovost“, který Abbé Morellet napsal pro Encyclopédie ou dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers (1751-1780), autorů D'Alembert a Diderot, odkazuje pouze na přirozené příčinné vztahy., Což odpovídá tomu, co bude označen v následujícím století výrazem „determinismus“.
Zásadní rozdíl mezi těmito dvěma proudy je způsoben radikální povahou nezbytnosti moderny: pro La Mettrie, d'Holbach, nejsem pánem svých soudů a svých vůlí , které jsou určeny mým vrozeným charakterem a úpravy prošly během mého vzdělávání .
Pokud fatalismus vylučuje veškerou svobodu, jak můžeme koncepčně založit trestní a morální odpovědnost člověka?
Protinatalistický morální argument, zděděný z antických kontroverzí , byl samozřejmě proti moderním fatalistům.
Tato doktrína soudí, že člověka určují všechny možné příčiny. Mezi tyto příčiny však patří zejména tresty a odměny, které „upravují“ člověka tím, že ho nutí respektovat zákony a společenský řád.
Není ale trestným činem popravit chudáka, který je rozhodnut ke spáchání trestného činu svou dědičností nebo špatným vzděláním? Odpověď moderních fatalistů je, že trestem je sebeobrana společnosti, nezbytný prostředek k udržení veřejného pořádku. Je nutné vykonat ty, které trest neodvrátil od trestného činu. The Baron d'Holbach potvrzuje v systému přírody v kapitole s názvem „ Přezkoumání toho názoru, že tvrzení fatalismus systém je nebezpečný “
"Pokud má společnost právo na svoji ochranu, má právo využít k tomu prostředky; těmito prostředky jsou zákony, které vůli lidí představují motivy, které jsou nejvhodnější pro jejich odklon od škodlivých činů. Nemohou tyto motivy s nimi nic dělat? společnost je pro své vlastní dobro nucena odnést moc škodit jí. "
Moderní fatalismus tak ospravedlňuje trest svou odrazující i obrannou hodnotou. Dokonce jde tak daleko, že zvrátí námitku, aby proti ní postavil partyzány svobodné vůle : kdyby byl člověk radikálně svobodný, měl by schopnost být nezměněn zákonem, tresty a odměnami. Teze svobodné vůle by vyústila v zničení veškerého práva: pouze fatalismus umožňuje udržovat společenský řád.
"Ze všeho, co se stane, následuje něco jiného, což s tím souvisí nutná kauzální závislost;" a všechno, co se stane, má něco, co tomu předchází a na čem to kauzálně závisí. "
"Ve smršti prachu zvednuté prudkým větrem;" jakkoli to může našim očím vypadat zmateně, v té nejstrašnější bouři vzrušené nepřátelskými větry, které zvedají vlny, není náhodně umístěna jediná molekula prachu nebo vody, která nemá dostatečnou příčinu k obsazení místa kde to je a které nejedná přísně způsobem, jakým by mělo jednat. Geometr, který by přesně znal různé síly, které v těchto dvou případech působí, a vlastnosti molekul, které se pohybují, by demonstroval, že podle daných příčin každá molekula působí přesně tak, jak by měla, a nemůže jednat jinak než ona dělá. "