Incidentu v Antiochii byl konflikt v apoštolském věku mezi apoštoly Petra a Pavla , která se konala ve městě Antioch kolem středu I st století. Hlavním zdrojem incidentu je Pavlova epištola Galaťanům . Od Ferdinanda Christiana Baura našli vědci důkazy o konfliktu mezi vládci starověkého křesťanství; například James DG Dunn navrhuje, aby byl Peter „mostem“ mezi protichůdnými názory Pavla a Jakuba Spravedlivého. Konečný výsledek incidentu zůstává nejistý, což má za následek několik křesťanských pohledů na Alianci až dodnes.
"Konflikt v Antiochii a setkání v Jeruzalémě , které se datuje od 48. do 50. let, lze považovat za první dvě známé epizody dlouhé ságy opozice, která se vyvinula dokonce v rámci hnutí Ježíšových učedníků , mezi dvěma tendencemi: jedna maximalizuje rozsah dodržování Tóry , přičemž hlavními postavami jsou Jakub a Peter, a druhá hodnota víry v Mesiáše , v zásadě s Pavlem - ostatní události byly zachovány v dopisech Pavla z r. Phil 3 a ve 2Co 10-13 .
Když se pohané začali obracet od pohanství ke křesťanství, mezi křesťanskými vůdci vznikl spor o to, zda mají pohané dodržovat všechna nařízení Mojžíšova zákona nebo ne. Zejména se debatovalo o tom, zda by měli být občané nežidů obřezáni nebo dodržovat stravovací zákony; obřízka je v helénistické kultuře považována zejména za odpudivou .
Pravděpodobně zcela nezávislý na Paulovi, ale zároveň se mezi rabíny diskutovalo o tématu „pohané a Tóra“, jak je uvedeno v Talmudu . To vyústilo v nauku o sedmi zákonech Noemových , následovaných pohany, a také rozhodnutí, že „pohany nelze učit o Tóře“ . Rabín z XVIII -tého století Jacob Emden , cítil, že původní cíl Ježíše, a to zejména Paul byl převést jen pohany sedmi zákonů Noaha, zatímco dovolí Židům následovat kompletní Mosaic zákon.
Striktně vzato, konflikt v Antiochii nepocházel z rozdílů s tím, co by se dalo nazvat teologií svatého Pavla, která se zdála vyvinout později, ale z nového fenoménu, kterým byl vzhled následovníků Ježíšova hnutí pocházejících přímo z pohanství a proto se v dopisech Pavla a Skutků apoštolů nazývají „ pohané “ . Je snadné pochopit, že dodržování Tóry těmito křesťany polyteistického původu, a zejména otázka obřízky , je již v té době z lékařského hlediska pro dospělého člověka problematické, ale kromě toho je pro Nežida ve společnosti zakázáno mrzačení se stalo trnitou otázkou.
Na jeruzalémském setkání bylo zkoumáno dodržování Tóry křesťany polyteistického původu. Podle Simona Clauda Mimouniho : „Zejména otázku obřízky nastolují farizeové, kteří se stali křesťany . Je zkoumána apoštoly a staršími ( presbytery ) za přítomnosti komunity. Je to vyřešeno Petrem, který přijímá následující zásadu: Bůh očistil srdce pohanů vírou v Ježíšovo mesiášství , již není nutné vnucovat jim „jho“ Tóry. Jacques přijímá Pierreův návrh. "
Jacques je však znepokojen praktickými problémy, které vyvstanou v komunitách zahrnujících jak „následovníky Cesty“ („ Židy “), tak to, co by se dalo nazvat „stoupenci Chrestosu“ polyteistického původu.
Abychom respektovali povinnou „čistotu“ požadovanou židovskou ortopedií , „křesťané židovského původu se nemusí obávat právní poskvrny, když se stýkají s křesťany polyteistického původu. Navrhl proto své rozhodnutí shromáždění komunity a přikázal jej oznámit křesťanům pohanského původu dopisem: „Musí dodržovat minimum předpisů tím, že se zdrží nečistot modlářství, nemorálnosti, uduseného masa a krve. "
V rámci Skutků apoštolů byl v důsledku tohoto setkání zaslán dopis napsaný „sloupci“ - tj. Jakubem, Petrem a Janem - a staršími a komunitou v Jeruzalémě do komunit v Antiochii, Sýrii a Cilicii a pravděpodobně ji nesou ti, kterým Pavlova epištola říká „ Jakubovi vyslanci ( apostoloi , apoštolové)“. Příjemci jsou požádáni, aby dodržovali kompromis definovaný Jacquesem. Tento dopis pravděpodobně obsahuje čtyři věty, které křesťanská tradice nazývá „apoštolským dekretem“, a jedné z nich je následující:
"Duch svatý a my sami jsme se rozhodli, že vám nebudeme ukládat jiná břemena než ta, která jsou nezbytná: zdržujte se masa obětovaného modlám, krve, duseného masa a nelegitimních svazů." Bylo by dobré ne. Rozloučení. "
Podle Simona Clauda Mimouniho tato vyhláška „představuje mnoho literárních a historických problémů“. Z popisu antiochijského incidentu obsaženého v dopise Pavla se zdá, že „dodržování těchto čtyř ustanovení má vyřešit otázku stolní komunity mezi křesťany židovského původu a křesťany pohanského původu“, ačkoli ve vyhlášce není uvedeno, jak jej známe.
Vyslanci Jacquese jsou Silas a Judas Barsabbas , důležitá osobnost, protože je pravděpodobně bratrem Josepha Barsabbase stejné úrovně jako ve „skupině dvanácti“; remíza prostě upřednostňovala Matthiase před ním, když došlo k nahrazení „zrádce“ Judase . Křesťanská tradice si zachovala přezdívku Josepha Barnabáše , vytvořenou z hříčky na jeho jménu: bar sabbas dává bar nabbas (Barnabas), což znamená „syn povzbuzení“.
Příchod těchto „Jamesových vyslanců“ do Antiochie, pravděpodobně ústními směrnicemi, způsobil otřesy ve zvycích křesťanských komunit ve městě. Ve skutečnosti, že žido-křesťané a „Pagano-křesťané“ vzal zvyk brát jídlo symbolizujících eucharistii společného. Co končí příchodem Barnabáše a Sílasa, opatřeného pokyny Jacquesa. To se nestalo bez emocí a Paul dokonce vzal apoštola Petra násilně , až ho označil za pokryteka.
"... Když Cephas přišel do Antiochie, vzdoroval jsem mu tváří v tvář, protože byl zavrženíhodný." Ve skutečnosti před příchodem některých lidí, které poslal Jacques, jedl s pohany; a když přišli, vyklouzl a stál stranou, ze strachu před obřezanými.
Spolu s ním ostatní Židé také používali utajení, takže i Barnabáš byl unesen jejich pokrytectvím.
Když jsem viděl, že nechodí vzpřímeně podle pravdy evangelia, řekl jsem Kefasovi před všemi: Jestliže vy, kteří jste Židé, žijete jako pohané a ne jako Židé, proč nutit vás pohané Judaizovat?
Jsme Židé od narození, nikoli hříšníci mezi pohany. "
"Události v Antiochii a Jeruzalémě představují první známé stopy debaty o výkladu Tóry podle uznání Mesiáše - debata, která se po více než deset let nepřestane rozvíjet, někdy velmi živě, mezi Paulem a jeho oponenty. "
Skutky apoštolů zaznamenávají spor mezi Pavlem a Barnabášem krátce po Jeruzalémském koncilu, ale uvádějí důvod jako schopnost Johna Marka připojit se k misi Pavla ( Skutky 15. 36–40 ). Skutky také popisují, kdy Peter šel do pohanského domu. Skutky 11. 1-3 říká:
"Apoštolové a bratří, kteří byli v Judeji, slyšeli, že pohané také přijali Boží slovo." A když šel Petr do Jeruzaléma, obřezaní věřící jej pokárali, řkouce: Vešel jsi do domu neobřezaných a jedl jsi s nimi. "
Popisuje se to tak, že k tomu došlo před smrtí krále Heroda ( Agrippy ) v roce 44, a tedy let před Jeruzalémským koncilem (datováno 49). Zákony o jakékoli konfrontaci mezi Petrem a Pavlem, tentokrát nebo kdykoli jindy, mlčí.
Konečný výsledek incidentu zůstává nejistý; otázka biblického práva v křesťanství zůstává dodnes kontroverzní. Katolická encyklopedie uvádí, že: „ Zpráva sv. Pavla o incidentu nepochybuje o tom, že svatý Petr viděl spravedlnost pokárání . “ Na rozdíl od toho Od Ježíše ke křesťanství z L. Michael White říká: „Výbuch hněvu s Peterem bylo totální selhání politické odvahy a Paul brzy odešel z Antiochie jako persona non grata , nikdy se nevrátí. „ Konflikt mezi Antiochií a Jeruzalémem měl významný dopad na vztah mezi dvěma hlavními trendy - jakobijci a petrínci na jedné straně, a na druhé straně paulínů - který nakonec přeroste v židokřesťanství a„ pagano-křesťanství “.
Na druhou stranu, prudký a prudký postoj Paula v některých jeho dopisech po těchto a mnoha dalších událostech v Asii a Řecku možná poskytl těm, kteří zůstali nespokojeni s dohodou 48-49 nebo 49-50, důvod uvažovat o tento zlomený jím, což Pavla urychlilo během jeho návštěvy v Jeruzalémě v roce 58, v cyklu zkoušek a uvěznění, které ho povedou z Jeruzaléma do Říma - alespoň pokud máme věřit ve Skutky 21. 27–31.
Podle církevní tradice učili Peter a Paul společně v Římě a v tomto městě založili křesťanství. Eusebius cituje korionského biskupa Dionysia: „Společně učili v Itálii a současně trpěli mučednictvím. „ Ačkoli víře v Ježíše v Římě předcházeli Paul a Marie-Françoise Baslez ; neexistuje žádný zdroj, který by stanovoval souvislost mezi represí 64 let po římském požáru a odsouzením Pavla, takže dopis Klementa Římského (5,7 a 6,1) „jasně odlišuje mučednictví apoštola a pronásledování 64 “ , to může naznačovat jejich smíření. V 2Pi 3: 15–16 jsou epištoly „milovaného bratra Pavla“ označovány jako „ písma “, což naznačuje autorovu úctu k Pavlovi.