Jidáš Iškariotský (nebo Iškariotského , nebo Iscarioth ) je podle křesťanské tradice , jeden z dvanácti apoštolů v Ježíše Nazaretského . Podle kanonických evangelií Jidáš usnadnil zatčení Ježíše vysokými kněžími v Jeruzalémě , kteří ho poté přivedli před Piláta Pontského .
Význam přezdívky „Iškariotský“ je diskutován. Tradiční vysvětlení je, že toto jméno ( Iskariôth , řecký přepis hebrejského 'īsh qriyôt ) by dostal Judas, protože to byl muž („" sh “) z města Qeriyyot, lokality v judské zemi, z který mluví knihou Jozue 15:25. Nicméně existence tohoto města Qeriyyot IX th století před naším letopočtem. AD není doložen do doby Ježíšovy. Naproti tomu formulace není obvyklou formulací „Judas of Qeriyyot“, ale „Judas of the Qeriyyot“, formulace, jejíž použití není nikde jinde doloženo. Etymologové a specialisté na onomastiku proto o tomto tématu vážně pochybují. Simon Claude Mimouni považuje za obtížnější si myslet, že „Iškariotský“ je odkaz na tuto vesnici Judea, že v evangeliu Ebionitů , což je současný text nebo před synoptickými evangelii , je uvedeno, že Jidáš je z galilejského původu jako všichni ostatní apoštolové .
Byla předložena další hypotéza. Jeho název by mohl být semitizovaná forma latinského epiteta sicarius , vzhledem k tomu, že „i“ bylo umístěno před přezdívkou, která mu dala semitskou podobu. V latině znamená slovo sicarius „nositel dýky“. V Peshitta je aramejština verze z evangelií , že se nazývá Jidáše sikariot , „ Sicaire “ je pravděpodobně pejorativní název k označení Židů se vzbouřil proti římské moci, jako jsou fanatici , že Galilejci a další „lupiči“ nebo „bandité“ ( lestai en řecky). Robert Eisenman poukazuje na to, že většina souhlásky a samohlásky odpovídají mezi sicarioi / sicariōn z Flavius Josephus a Iškariotského z Nového zákona . Přípona „-ote“ označuje členství v komunitě - v tomto případě v sikárii.
Pro svatého Jeronýma si Jidáš Iškariotský vzal své jméno buď podle města, kde se narodil, nebo od pokolení Issachar : Issachar skutečně znamená „Muž mezd“: v Genesis 30,18, po epizodě mandragory, “řekla Leah : Bůh mi dal mzdu (שְׂכָרִי, Sekari), protože jsem svou služebnou dal svému manželovi. A nazvala jeho jméno Issacar (יִשָּׂשכָר, Yishsakar), mzdový muž “.
Jidáš se v kanonických evangeliích objevil pouze šestkrát . Zdá se, že maličký Juda byl upřednostňován pro ostatní Jidáše evangelií, aby nedošlo k záměně s „zrádcem Judášem“ . Je vhodné neplést Jidáše Iškariotského, ani s Jude „bratr“ Ježíše (Matouš 13:55), ani s Jidášem Jamese , že tohle je bratr Jakuba , a proto stejná jako předchozí, nebo že se jedná o syn Jakuba, zvaný Jidáš spravedlivý , v seznamu biskupů v Jeruzalémě , kde je třetím na seznamu. Stejně tak by to nemělo být zaměňováno s „Jude Didyme Thomas“ , to znamená s apoštolem Thomasem , jak je nazýván v Tomášově evangeliu i v evangeliu podle Jana .
„O zradě Judase a jeho smrti pochází jediná informace, kterou máme, z křesťanských zdrojů.“ „ Historičnost této postavy [...] zůstává křehká a nezakládá se na žádné historické jistotě“, tvrdí Simon Mimouni . Zprávy o Ježíšově smrti v evangeliích (nebo zprávy o umučení ) „jsou určeny k povzbuzení věřících během liturgických praktik “ a nebyly koncipovány jako historické dokumenty. Kontroverzní postava v křesťanské historiografii, pro teologa Jeana-Pierra Lémonona , Jidáš „zůstává evanescentní osobností, jejíž historičnost může oprávněně vzbudit pochybnosti, protože se zdá, že existuje pouze pro své místo v ekonomice spásy “ .
Podle evangelia podle Matouše vydává Judas, který převzal roli pokladníka, Ježíše před jeruzalémskými nejvyššími kněžími , a za to získá třicet stříbrných („Jidášovy denáry“) (30 je číselná hodnota יהודה , Yéhudah , „Judas“ v hebrejštině). V synoptických evangeliích byl Ježíš v Getsemanské zahradě . Judas ho ukázal na stráže a políbil ho.
Sanhedrin , sdružující židovské náboženské orgány a příznivé pro římské koloniální vlády, odsoudil Ježíše k smrti. (Mt 26, 65-66), pak ho přivedl před Piláta , římského guvernéra Judea .
Nový zákon dává dvě verze smrti Jidáše:
Že z Evangelium podle Matouše ho zabije krátce po Ježíšově odsouzení: „vzít s lítostí, přivezl stříbrné mince velekněží a starším a řekl: Zhřešil jsem dodávat krev nevinnou [...]. Stáhl se, hodil peníze směrem ke svatyni a šel se oběsit. “(Mat. 27,5, TOB / Ekumenický překlad Bible, vyd. Cerf).
Na Skutky apoštolů (1, 18), pro jejich část, uvádí: „Tento muž, jenž získal pole s mzdy trestného činu, padli, bylo přerušeno v polovině těla a všechny jeho vnitřnosti byly vypuštěné. ". Pole, které získal Jidáš s penězi, nebo které získali kněží, kteří získali peníze hozené do svatyně, se nazývá Akeldama ( aramejsky „Pole krve“ ).
Pro komentátory, kteří vidí do evangelia jako rozpracování z hebrejské Bible , jméno Judas odkazuje k tomu Judova , čtvrtý syn Jakuba, a to Iškariotského tomu Izacharovi , pátý syn Jacoba a Leah.
Kontroverzní osobnost křesťanské historiografie, pro Jeana-Pierra Lémonona Judas „zůstává osobností evanescence, jejíž historičnost může oprávněně vzbudit pochybnosti, protože se zdá, že existuje pouze pro své místo v ekonomice spásy “ .
Tradiční charakter zrádceZpráva o Judášově zradě by byla podle Paula Verhoevena , která čerpá ze studií teologů Thomase Francise Glassona a L. Paula Trudingera, do značné míry přepsáním epizody Davidova životopisu, který vypráví druhá kniha Samuela mezi texty hebrejské Bible a evangelií . Například Ježíš byl osvobozen Judášem, protože David byl zrazen svým věrným poradcem Achitofelem ; oba jasně vidí v srdci svého nepřítele, ale odevzdávají se vůli Boží. Za těchto okolností mu Davidův vazal Ittai přísahá věrnost, stejně jako to dělá Petr s Ježíšem. Místa jsou v obou případech identická (průchod Olivovou horou ). Nakonec dva zrádci, Achitofel a Judas, spáchají sebevraždu atd. .
Podle P. Verhoevena je třeba dojít k závěru, že takzvaná „fakta“ - vypůjčená z knihy Samuelovy - nemají „historickou hodnotu“ a že „evangelisté nemají prakticky žádné informace o tom, co se toho dne skutečně stalo“ … té noci, “když byl Ježíš zatčen.
Zdá se, že Pavel (svatý Pavel pro křesťany) nemá sebemenší představu o totožnosti toho, kdo zradil Ježíše. Dvacet let po Ježíšově smrti spokojeně píše: „V noci, kdy byl Hospodin vydán [úřadům]…“ „Pavel nezná Jidáše, nebo ho alespoň nezmiňuje. dopisy, “dodává P. Verhoeven.
„Špatný sluha, který ukradne svého pána, přítel, který ho zradí, je midras (v tomto případě jakési podobenství) ze Žalmu 41, 10–11,“ říká S. Mimouni.
Tato funkce zrádce je tradičně interpretována třemi různými způsoby: z teologického hlediska je zrada a ukřižování plán, který Bůh vymyslel pro univerzální spásu a odpuštění hříchů lidského druhu; z psychologického hlediska je Judova zrada vysvětlena podle evangelia podle Matouše jeho chamtivostí, ale toto vysvětlení zůstává chromé, protože třicet denárů představuje poměrně skromnou částku; z historického hlediska by ho Jidáš, vlastenec zklamaný „Ježíšovou pasivitou“, vysvobodil, aby vyvolal ozbrojenou revoluci proti římskému okupantovi, aniž by z Jidáše udělal „ horlivce “, anachronický výraz v minulosti ... čas Ježíše.
Zmínka o Satanovi"Zmínka, že Satan vstoupil do Jidáše [např. V Lukášovi, 22, 3; Jn, 13, 27] bezpochyby pochází ze Zachariáše 3, 1–2 - prakticky jedné z mála starozákonních zpráv, ve kterých se Satan objevuje “.
Třicet denárůZdá se, že epizoda třiceti stříbrných dávek Jidášovi pocházela ze Zachariáše 11:12.
Literární žánr midrash„Forma specifická pro kulturní a náboženský kontext dvou evangelistů, kteří podali nejvíce podrobností o Jidášovi, Matthewovi a Johnovi, odkazuje na midras - to znamená na exegetický komentář k posvátné podobě text -: tímto způsobem se postava Jidáše mění podle údajů čerpaných z Bible nebo z jejích midrašických komentářů “. Jidáš by proto byl přepisován podle literárního žánru používaného v judaismu.
Jidášovo evangelium je evangelium gnostické významně datován II tého století a deklarovanou apokryfní ze III tého století do „velký kostel“. Týká se diskuse mezi Ježíšem a Jidášem, ve které Ježíš žádá Jidáše, aby ho zbavil své tělesné obálky. V Judášově evangeliu je Ježíš tím, kdo si vybral Ježíše, aby mu pomohl zemřít tím, že bude signalizovat svou přítomnost Římanům, aby se mohla uskutečnit jeho oběť. Toto evangelium Judas říká, že je konečný žák a žádá vztah spoluviny a přátelství mezi těmito dvěma znaky, a nikoli vztah založený na klamu, jak dělat evangelia jako kanonické udržel na konci IV -tého století St. Jerome.
Podle Scholia u Apolináře Laodicea (který lze nalézt v textu Theophylact), asi 130 Papias věděl další tradici o smrti Jidáše, který se stal tak oteklé, že už nemohl projít, kde prošel vozík snadno a který nakonec rozdrtí jeho vnitřnosti na ulici a rozdrtí ho výše uvedený vozík. ! - Zlatá legenda o dominikánovi Jacques de Voragine (1228-1298) uvádí stejnou tradici týkající se smrti Jidáše, o níž hovoří Eusebius z Cesareje, který cituje Papiáše z Hierapolisu , který později převzal Euthyme Zigabene (zemřel kolem roku 1120) a Theophylact Ohrid (zemřel po roce 1126): Jidáš by přežil jeho oběšení, ale byl by strašně prudký a skončil by dojetým vozem a podle toho by se „ocitl v nebi“. Pierre le Chantre (zemřel v roce 1197) vysvětluje, že Jidáš by peníze přijal ze ctihodných důvodů, protože jeho rodina byla v nouzi.
„Jidáš je jedním z vrcholů spisu křesťanského anti-judaismu.“ Podle historika S. Mimouniho .
"Pokud se tradice zaměřila na tuto postavu, je to pro velmi konkrétní účely, protože je zřejmé, že se bezdůvodně nezaměřujeme na zrádce." Tato otázka možná najde řešení ve vzorci, který se často používá v evangeliích k označení Jidáše jako „jednoho z dvanácti“ (Mk 14, 10,43). Tato skupina Dvanácti v očích tradice je znamením dvanácti kmenů [Izraele]: symbolizuje oznámení o novém budovaném Izraeli. Avšak událost Ježíšovy smrti, která svým způsobem toto oznámení popírá, je tedy přičítána zradě Jidáše, jednoho z Dvanácti - tímto způsobem tato postava symbolicky představuje ty, kteří odmítají uznat Ježíše v jeho mesiášství, připisujeme mu smrt Ježíše. Stručně a jasně charakter Jidáše symbolizuje všechny Judejce, kteří odmítli uznat v Ježíši Mesiáše očekávaného Izraelem. "
„Od Jidáše po Judaeuse [latinsky Judaean] nebo po Youdaiose [Judaean v řečtině] existuje jen jeden krok, který se zdá být učiněn šťastně, ačkoli to nic v prvních křesťanských textech neumožňuje“. III e století , které najdeme na téma „milující Jidáš Judejci“ v Judu ‚s Pseudo-Cyprian ."
Judas se stal v křesťanské kultuře archetypem zrádce a jeho samotné jméno přechází do běžného zvyku. Slovník Littre v článku „zrádce“ odkazuje na výraz „Zrádce jako Jidáš: řekl o muži, který pod maskou přátelství prozrazuje tím nejkrutějším způsobem“. Výraz „ Jidášův polibek “ označuje polibek zrádce. Ve druhém smyslu slova je to otvor nebo optický systém uspořádaný ve dveřích, aby bylo možné vidět, co se děje na druhé straně, aniž by bylo vidět.
Jméno Juda také odkazuje na Judea a židovský národ. Skutečnost, že toto jméno nese ten, kdo zradil Ježíše za peníze, má něco společného s obviněním z vražd a zrady , kterými Židé po staletí trpěli. .
John Chrysostom ( IV th století) se šíří invektivy proti Iškariotského na četných příležitostech a zejména ve dvou kázání věnovaných zrady Jidáše a jeho řeč proti Židům . Maluje portrét chamtivé a slabé bytosti, která zradí svého pána za peníze a symbolizuje všechny Židy, kteří Ježíše odsoudili . Jeho úsudek, ohromující v očích historie, je konečný. Od Jana Zlatoústého se otevírá tradice, která kombinuje zradu a židovství. Našli jsme ho ve vášních , ale také v umění, které vykresluje Jidáše v odporných rysech.
Maurice Barrès asimiluje Alfreda Dreyfuse , židovského důstojníka mylně podezřelého ze zrady ve prospěch Německa , k novozákonní postavě Jidáše v „Judasově přehlídce“ (text publikovaný v M. Barrès, Scènes et doctrines du nationalisme , 1902) .
Joseph Goebbels , blízký Adolfu Hitlerovi a jednomu z nejmocnějších úředníků III e Reich , napsal v roce 1918 hru ve verši (nezveřejněnou, ale ponechanou v Koblenz ) pět tabulek Jidáše ( Judas Iscariot. Eine biblische Tragödie in fünf Akten , červenec / srpen 1918, Koblenzova knihovna, NL 118/127).
Zatracení Jidášovo je stále považováno za transparentní začátku XX th století . Všichni otcové církve potvrdili Judášovo zatracení jako zjevenou pravdu. Během prvních tří století církve byli tedy všichni, kdo hájili Judovu záchranu, prohlášeni za kacíře. Podobně Katechismus Tridentského koncilu , napsaný v XVI th století , obsahuje tři pasáže jasně učí, že Judas nevyužila vykoupení a ztratil svou duši.
Většina dnešních teologů se však domnívá, že problém nepředstavuje ani tak Judášova zrada, protože je to odpustitelné, protože za každý hřích, milosrdenství , pokud existuje alespoň začátek. Problémem však je především Jidášova sebevražda, která v tomto konkrétním případě znamená odmítnutí naděje , tedy milosrdenství a odpuštění .
John Shelby Spong , jehož teze jsou zamýšleny jako křesťanské i anti-teistické, se pokouší ukázat vývoj zastoupení Jidáše směrem k roli zrádce v postupných verzích evangelia.
„Ilustrace křesťanského umění života Krista se stala propagandistou na přelomu XI. A XV. Století s výskytem románského a gotického. Rozsáhlé šíření obrazů určených lidmi. nespočet postavených kostelů pak roztočilo motiv zrady Jidáše k povznesení stád. “<Antisemitská ikonografie života Jidáše Iškariotského - T II - křesťanské umění - str.7> </ Christophe Stener>
Atributem Jidáše je stříbrná peněženka. V ikonografii má Judáš kabelku, která představuje nejen jeho úřad pokladníka v komunitě apoštolů, ale také a především mzdu za jeho zradu.
On The Last Supper of Leonardo da Vinci , Judas je zobrazen drží peněženku v pravé ruce.
V klasické ikonografii je Judáš často zobrazen oblečený žlutě. Právě z tohoto stavu věcí vychází asociace žluté a představy o zradě .
V Divine komedii , dílem složená, podle kritiků, mezi 1307 a 1321, Dante umístí Jidáše v devátém okruhu z pekla vyhrazené pro zrádce a připisuje se mu ten nejhorší trest: být věčně pohlcen Satanem .