Politik

Politik Obrázek v Infoboxu.
Originální název (  grc ) Πολιτικός
Formát Platónovy dialogy
Jazyk Starořečtina
Autor Platón
Druh Dialog
Charakter Socrates
Sekvence
Série Platónovy dialogy
Theaetetus

The Politic , ve starořečtině  : Πολιτικός , je dialogem Platóna . Je okamžitým pokračováním sofisty , který se má konat ve stejný den, přičemž tento poslední dialog je pokračováním Theaetetus . Jeho hlavními partnery byli Cizinec Elea a Sokrates (jmenovec, mladší než Platónův mistr).

Postavy

Téma

Poté, co Stranger definoval sofistu ve stejnojmenném dialogu, pokračuje v hledání definice politika tím, že se této metody chopí shromážděním (ve starořečtině συναγωγή , synagoga ) a rozdělením ( diérèse , ve starořečtině διαίρεσις ). Tento logický dialog, Politika, zahrnuje odklon od odboček a správné míry a končí úvahami o dobré politické ústavě města: Platón ostře kritizuje demokracii jako nejhorší režim a podle zákonů preferuje monarchii nebo aristokracii; k tomu dodává, že úkolem dobrého politika je vychovávat a sjednocovat lidi, příliš temperamentní a příliš ohniví, přivést je na správnou míru a tím z nich udělat dobré občany, schopné dodržovat zákony nebo je kritizovat, pokud mít vědu, která jim to umožňuje.

Vyšetřování

Toto je dialog mezi Sokratem Mladším a Cizincem. Platón uvažuje o legislativě. Vypracuje myšlenku, podle níž nesmí být zákonodárce při výkonu svého umění vystaven překážkám. Musí být zcela volný. Socrates k objasnění této polohy použije lékařskou metaforu: použije příklad lékaře, který je nucen jít daleko od svých pacientů a který si zapíše jeho recepty. Před jeho návratem již nemusí jeho recepty vyhovovat jeho pacientům. Lékař bude poté povinen upravit své recepty. Totéž platí pro zákonodárce podle Platóna, protože podmínky lidí se změnily. Platón nikdy nekompromisuje s myšlenkou, že umění zákonodárství může praktikovat jen malý počet mužů. Podle něj většina nikdy nebude moci získat vědu, která by vládla, protože muži nejsou schopni vládnout sami, protože nemohou hlasovat za dobré zákony.

Nicméně Plato nebude vyloučit zájem celé město. Pokud je pro něj vláda v rukou několika mužů, kteří mají znalosti, musí být tato vláda provedena ve prospěch celého města. Zákonodárce však není povinen občana přesvědčit o opodstatněnosti jeho rozhodnutí. Socrates věří, že lékař je nucen ošetřit svého pacienta a nebude žádat o souhlas pacienta, aby ho zachránil. Domnívá se, že zákonodárce má právo páchat na občanech násilí a ukládat jim ty nejlepší zákony, i když občané nesouhlasí. Podle Platóna souhlas občanů není takový, aby prokázal autoritu zákona a jeho hodnotu. Jeho autorita a jeho hodnota jsou založeny pouze na jeho podstatě, a zejména na jeho korespondenci se spravedlností. Zákonodárce se proto musí omezit na to, aby zákony byly pro město co nejužitečnější, aniž by se musel starat o názor občanů. Toto není parametr, který je třeba vzít v úvahu.

Druhy plánů

Platón rozlišuje tři hlavní politické systémy: vládu jednoho, vládu mnoha a vládu všech občanů nebo demokracii, v níž je masa svrchovaná. Vláda jednoho se dělí na monarchii (která respektuje zákony) a tyranii . Vláda mnoha lidí se dělí na aristokracii (což je vláda nejlepších) a oligarchii : tyto dva systémy chtějí zabránit jedinému člověku ve výkonu autority, ale aristokracie respektuje zákony, zatímco oligarchie nikoli. Pro Platóna je monarchie jednoznačně nejlepším systémem: „Co se týče péče o lidskou komunitu jako celek, žádné umění nemohlo dříve a spravedlivěji než královské umění tvrdit, že se ho tato péče týká a že je uměním řídit všechny lidstvo. "

Základní princip spočívá ve skutečné vládě schopné vykonávat svou autoritu nad lidmi a udržovat město nedotčené. Z tohoto důvodu se politik spoléhá na rétoriku, protože má „moc přesvědčit dav a obyvatelstvo tím, že jim namísto vzdělání řekne bajky“ . Kvůli tomuto omylu, který je vlastní rétorice, si Platón dává pozor, aby bylo jasné, že musí být podřízen politickému. V průběhu dialogu vrhá Platón šípy proti sofistům , kvalifikovaným jako „dobří k ničemu“, „mluvčí ve vzduchu“, kteří mají představu o korupci mladých lidí. Armáda musí být podřízena politické: „Budeme proto připustit, že věda generálů je politologie, protože to je v jeho službě“ . Pokud jde o soudce, jejich role je omezena na „posuzování smluv podle všech stávajících zákonů, které obdržel od krále zákonodárce“ .

Politika, politická technika a politologie

Platón se ve své knize Politika zabývá třemi tématy . Přemýšlí o technických dovednostech, které musí mít politik, aby vytvořil jednotu ve městě, které je pro něj zásadně množné. Zatímco v projevu Republiky porovnává město s duší jednotlivce, v politice se druhým prvkem srovnání stává „tkanina“. Podle Platóna se skutečná politická technika ( τέχνη πολιτική , tékhné politiké ) neomezuje na praktickou činnost provádění politiky, „předpokládá skutečné poznání, vědu ( ἐπιστήμη , épistémé )“ . Pro něj je tato věda spíše matematikou, tedy vědou užitečnou pro jiné vědy, než vědou bližší praxi. Je to jak kognitivní ( γνωστική , gnostiké ), tak direktivní ( ἐπιτακτική , épitaktiké ). Z toho vyplývá, že pro Platóna nestačí praktikovat politiku, aby byl politikem. Je také nutné mít specifické znalosti. Platón v publikaci The Politics používá k definování politiky tři metody výzkumu: rozdělení , mýtus a paradigma . Rozdělení ( διαίρεσις , diairesis ) je „preferovaná metoda dialektiků“ . Tato metoda je popsána v Phaedrus , Philebus , sofista a politik . Spočívá v tom, že nejprve vezmeme podobné věci, a pak se pokusíme je rozdělit, abychom našli homogennější podmnožiny.

Tato metoda ho vede k tomu, aby definoval politika metaforicky jako pastora ( νομεύς , nomeus ), jehož činnost spočívá v péči o „určitý druh stáda“ :

„A tímto uměním se naše argumentace odlišovala od chovu koní a jiných zvířat a definovali jsme jej jako umění společného chovu mužů. "

Jelikož mnoho jiných profesí mohlo říci, že se také starají o stádo, jako je oráč a pekař, dodává, že je rovněž nutné zohlednit různé funkce spojené s politikou.

Platón se poté snaží definovat politiku na základě mýtu. Vychází to z vlády Cronose , který se stará o lidské bytosti do takové míry, že nemají co dělat, což, jak se zdá, Platón neocení, protože popisuje tento život negativně. Když se Cronos rozhodne, že se o svět už nebude starat, všechno začne jít vzhůru nohama a například muži žijí od stáří do mládí, chování vede k neúspěchu. Pak přichází věk olympských bohů , kde je znovu nastolen „nesmrtelný řád vesmíru“, přičemž ponechává určitou svobodu lidem. Poté se objeví násilí a lidský druh ohrožený zvířaty „obdrží Prometheanský dar znalostí a technik  “ . Mýtus vede ke dvěma úvahám: jedné o vztahu k univerzálnímu řádu a bohům, druhé o technice.

Mýtus však vede do slepé uličky, protože ji nelze napravit. Také Plato se snaží definovat politiku byl z paradigmatu ( paradeigma ), které by podle Luc Brisson cíli na „vynahradit nedostatky divize ale také a znovu odhalit podobnosti mezi objekt, který z nich se snaží vymezit a známý objekt “ . Pro Platóna je znalost toho, co není známo nebo není dobře známo, možná pouze analogicky k věcem dokonale známým. To, co Platónovi dělá problém, je, jak jsme viděli jak pro rozdělení, tak pro mýtus, „péče ( ἐπιμέλεια , épiméleia ), kterou si politik bere ze společenství, kterému vládne“ . V dokumentu The Policy tuto péči porovnává Stranger, jeden z účastníků tohoto dialogu, s technikou tkaní vlny částečně proto, že tkaní umožňuje poskytovat oblečení, které chrání muže. Tkadlec pracuje z připraveného materiálu, tedy existence pomocných technik ( mykání ,  atd. ) A je proti konkurenčními technikami (výroba textilií ze lnu, esparto atd. ). V tomto bodě se účastníci rozhovoru zajímají o vztah mezi politickou technikou a tkaním, což je vede k diskusi o umění relativní míry a správné míry.

Poznámky a odkazy

  1. „  Le Politique (transl. Chambry) - Wikisource  “ , na fr.wikisource.org (přístup 19. října 2017 )
  2. Platón, politika 303 a .
  3. Platón, politika , 291 d .
  4. Platón, politika , 299 př .
  5. Brisson a Pradeau 2011 , s.  15.
  6. Brisson a Pradeau 2011 , s.  29.
  7. Brisson a Pradeau 2011 , s.  23.
  8. Brisson a Pradeau 2011 , s.  25.
  9. Brisson a Pradeau 2011 , s.  36.
  10. Brisson a Pradeau 2011 , s.  42.
  11. Brisson a Pradeau 2011 , s.  44.
  12. Brisson a Pradeau 2011 , s.  45.
  13. Platón, politika , 277 d čtv . .
  14. Brisson a Pradeau 2011 , s.  47.
  15. Platón, politika , 279 a - 280 b .
  16. Platón, politika 280 př .
  17. Brisson a Pradeau 2011 , s.  48.
  18. Platón, politika , 283 b - 285 c .

Dodatky

Bibliografie

EdiceStudie

externí odkazy